GodlyVerses

(Abd al-Wahhab Khallaf:) Unter den Gelehrten der Muslime besteht kein Widerspruch darüber, dass die Quelle der Rechtsurteile für alle Handlungen der moralisch Verantwortlichen Allah, der Erhabene, ist

Es stellt sich die Frage: Ist es dem Verstand allein, ohne die Hilfe von Allahs Gesandten und offenbarten Schriften, möglich, Gebote zu erkennen, sodass jemand, der nicht durch die Einladung eines Propheten erreicht wurde, durch seine eigene Vernunft Allahs Gebot bezüglich seiner Handlungen erkennen kann? Oder ist dies unmöglich

Die Position der Aschʿariten, der Anhänger von Abul Hasan Aschʿari, besagt, dass der Verstand die Regeln Allahs bezüglich der Taten moralisch Verantwortlicher nur durch Seine Gesandten und inspirierte Schriften erkennen kann. Denn die Meinungen der Menschen über Taten gehen offenkundig auseinander. Manche empfinden bestimmte Taten als gut, andere als schlecht. Darüber hinaus kann ein und dieselbe Handlung von zwei Seiten beurteilt werden. Oft siegt die Laune über den Verstand, und die Beurteilung von etwas als gut oder schlecht beruht letztlich auf bloßer Laune. Daher kann nicht gesagt werden, dass eine Handlung, die der Verstand als gut erachtet, auch in den Augen Allahs gut ist, ihre Ausführung geboten und ihr Ausführender von Allah belohnt wird; oder dass alles, was der Verstand als schlecht empfindet, auch in den Augen Allahs schlecht ist, seine Unterlassung geboten und ihr Ausführender von Allah bestraft wird

Die Grundannahme dieser Denkschule ist, dass das Gute im Handeln moralisch Verantwortlicher das ist, was der Gesetzgeber (Synonym: Allah oder Sein Gesandter (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden)) durch Erlaubnis oder Gebot als gut bezeichnet hat. Und das Schlechte ist das, was der Gesetzgeber durch Gebot als schlecht bezeichnet hat. Das Gute ist nicht das, was die Vernunft als gut erachtet, noch das Schlechte das, was die Vernunft als schlecht erachtet. Das Maß für Gut und Böse ist nach dieser Denkschule das heilige Gesetz, nicht die Vernunft (Diss: w3)

Nach dieser Schule ist eine Person von Allah moralisch nicht verpflichtet, etwas zu tun oder zu unterlassen, es sei denn, die Einladung eines Propheten und das, was Allah gesetzlich festgelegt hat, haben sie erreicht (Anm.: w4 erörtert das Verhältnis des Islam zu den Gesetzen früherer Propheten). Niemand wird für eine Handlung belohnt oder für eine Unterlassung bestraft, bis er durch Allahs Gesandte erfährt, wozu er verpflichtet ist und wozu er verpflichtet ist. Wer also in so völliger Abgeschiedenheit lebt, dass ihn der Ruf eines Propheten und sein heiliges Gesetz nicht erreichen, ist Allah gegenüber moralisch für nichts verantwortlich und verdient weder Belohnung noch Strafe. Und diejenigen, die in einer der Zeitspannen nach dem Tod eines Propheten und vor der Entsendung eines neuen lebten, waren für nichts verantwortlich und verdienen weder Belohnung noch Strafe. Diese Ansicht wird durch das Wort Allahs, des Erhabenen, bestätigt: „Wir strafen nicht, bis Wir einen Gesandten entsenden“ (Koran 17:15). ('lim usul al-fiqh (y71), 96-98)

(Nawawi:) Allah, der Erhabene, sagt:
(1) Sprich: „Sind etwa diejenigen, die wissen, und diejenigen, die nicht wissen, gleich?“ (Koran 39:9).
(2) „Nur die Wissenden unter Seinen Dienern fürchten Allah.“ (Koran 35:28).
(3) „Allah erhöht diejenigen von euch, die glauben, und diejenigen, denen Wissen gegeben wurde, um ganze Stufen.“ (Koran 58:11)

Der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte: (1) „Wem Allah Gutes wünscht, dem schenkt Er religiöses Wissen.“ (2) „Der Gelehrte unter den Muslimen ist so überlegen wie ich dem Geringsten unter euch.“ Dann sagte der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden): „Allah und Seine Engel, die Bewohner der Himmel und der Erde, selbst die Ameise in ihrem Bau und die Fische segnen diejenigen, die die Menschen Gutes lehren.“ (3) „Wenn ein Mensch stirbt, endet sein Wirken, außer in drei Fällen: fortgesetzte Wohltätigkeit, genutztes Wissen oder ein frommer Sohn, der für ihn betet.“ (4) „Ein einziger gelehrter Muslim ist dem Teufel schwerer zu ertragen als tausend Anbeter.“ (5) „Wer einen Weg beschreitet, um Wissen zu erlangen, dem ebnet Allah den Weg ins Paradies.“ „Engel senken ihre Flügel für den Wissenssuchenden aus Freude über sein Streben.“ „Die Wesen im Himmel und auf Erden, ja selbst die Fische im Wasser, bitten Allah, demjenigen zu vergeben, der mit heiligem Wissen beschenkt ist.“ „Die Überlegenheit des gelehrten Muslims gegenüber dem Gläubigen ist wie die Überlegenheit des Mondes gegenüber allen Sternen.“ „Die Gelehrten sind die Erben der Propheten.“ „Die Propheten haben weder Dinar noch Dirham hinterlassen, sondern nur heiliges Wissen, und wer es annimmt, erhält einen gewaltigen Anteil.“ (6) „Wer andere zur Rechtleitung aufruft, erhält denselben Lohn wie diejenigen, die ihm folgen, ohne dass dies ihren eigenen Lohn im Geringsten schmälert.“ Und wer andere in die Irre führt, wird die Sünden derer tragen, die ihm folgen, ohne dass dies ihre eigenen Sünden mindert.“ (7) „Wer sich aufmacht, heiliges Wissen zu erlangen, ist auf dem Weg Allahs [Syn. Dschihad, Def.: 9], bis er zurückkehrt.“ (8) „Diese Welt und alles, was darin ist, ist verflucht [Diss.: w5], außer für das Gedenken Allahs, das, was Allah liebt, jemanden, der heiliges Wissen besitzt, oder jemanden, der es erlernt.

Ali ibn Abi Talib (Allahs Wohlgefallen sei mit ihm) sagte: „Der Religionsgelehrte wird größer belohnt als der Kämpfer auf dem Wege Allahs, der tagsüber fastet und nachts betet.

Abu Darda' (Allah sei mit ihm zufrieden) sagte: "Es ist besser, für kurze Zeit heiliges Wissen zu lehren, als eine Nacht im Gebet zu verbringen.

Yahya ibn Abi Kathir sagte: „Das Studium des heiligen Wissens ist ein Gebet.

Sufyan al-Thawri und Shafh sagten: „Es gibt nichts nach dem, was verpflichtend ist, das dem Streben nach heiligem Wissen überlegen wäre.

(Nawawi:) Es gibt ähnliche Aussagen ganzer Gruppen früher Muslime, die ich hier nicht erwähnt habe und die den von mir zitierten ähneln. Ihr Kern ist, dass die Widmung der Zeit an heiliges Wissen besser ist als freiwilliges Fasten oder Gebet, besser als das Aussprechen von „Subhan Allah“ (wörtlich: „Gepriesen sei Allah über alle Grenzen“) oder andere freiwillige Andachtsübungen.
Zu den Beweisen dafür gehören neben den bereits genannten:
(1) Der Nutzen heiligen Wissens wirkt sich sowohl auf den Inhaber als auch auf die Muslime aus, während die oben genannten freiwilligen Werke auf den Einzelnen beschränkt sind;
(2) Heiliges Wissen legitimiert andere gottesdienstliche Handlungen, sodass diese es erfordern, jedoch nicht umgekehrt;
(3) Gelehrte sind die Erben der Propheten, während Gläubige nicht als solche charakterisiert werden;
(4) der Gläubige folgt dem Gelehrten. Sich von ihm leiten zu lassen und ihm in der Anbetung und anderen Handlungen nachzueifern, ihm zu gehorchen ist Pflicht und nicht umgekehrt;
(5) der Nutzen und die Wirkung des heiligen Wissens bleiben auch nach dem Tod desjenigen, der es besitzt, bestehen, während freiwillige Werke mit dem Tod ihres Ausführenden enden;
(6) Wissen ist ein Attribut Allahs, des Erhabenen;
(7) Heiliges Wissen, also das Wissen, über das wir sprechen, ist eine gemeinschaftliche Pflicht (Definition: c3.2) und daher besser als das freiwillige. Der Imam der beiden Heiligtümer (a. Dschawani) sagt in seinem Buch al-Ghiyati: „Die gemeinschaftliche Pflicht ist der persönlichen Pflicht überlegen, da derjenige, der sie erfüllt, das Bedürfnis der islamischen Gemeinschaft (Umma) befriedigt und sie von der Pflicht befreit, während die Pflicht des Einzelnen auf ihn selbst beschränkt ist.“ Und Erfolg kommt durch Allah (al-Majmu' (y108), 1.18-22).

(Nawawi:) Wisst, dass das, was wir über den Wert des Strebens nach heiligem Wissen gesagt haben, nur für denjenigen gilt, der damit Allah selbst im Sinn hat, nicht für ein weltliches Ziel. Wer es aus weltlichen Gründen wie Geld, Führung, Rang, Prestige, Ruhm, der Gunst anderer, dem Sieg über Gegner in Debatten oder ähnlichen Motiven anstrebt, ist tadelnswert. (A: Wenn der grundlegende Grund Allah ist, aber andere Motive eine Rolle spielen, mindern diese den Wert in dem Maße, wie sie Einfluss darauf haben.

Allah, der Erhabene, spricht:
(1) „Wer das Jenseits bebauen will, dem mehren Wir seinen Ackerbau. Wer aber diese Welt bebauen will, dem geben Wir einen Teil davon, doch er wird keinen Anteil am Jenseits haben.“ (Koran 42:20)
(2) „Wer die gegenwärtige Welt begehrt, dem gewähren Wir darin, was Wir wollen, wem Wir wollen, und dann werfen Wir ihn in die Hölle, wo er verdammt und verworfen braten wird.“ (Koran 17:18)
(3) „Wahrlich, dein Herr ist bereit zum Hinterhalt.“ (Koran 89:14)
(4) „Ihnen wurde nichts anderes befohlen, als Allah zu dienen und Ihm gegenüber aufrichtig zu sein als reine Monotheisten.“ (Koran 98:5

Der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte: „Der erste, der am Tag der Auferstehung gerichtet wird, ist ein Mann, der im Kampf den Märtyrertod erlitten hat. Er wird vorgeführt, Allah wird ihn an Seine Segnungen erinnern, die ihm zuteilwurden, und der Mann wird sie anerkennen. Daraufhin wird Allah fragen: ‚Was hast du damit getan?‘ Der Mann wird antworten: ‚Ich habe für Dich bis zum Tod gekämpft.‘ Allah wird erwidern: ‚Du lügst. Du hast gekämpft, um ein Held genannt zu werden, und das ist bereits gesagt worden.‘ Dann wird er verurteilt und mit dem Gesicht vorangeschleift, um ins Feuer geworfen zu werden. Dann wird ein Mann vorgeführt, der heiliges Wissen erworben, es anderen gelehrt und den Koran rezitiert hat. Allah wird ihn an Seine Gaben erinnern, die er ihm gegeben hat, und der Mann wird sie anerkennen. Dann wird Allah fragen: ‚Was hast du damit getan?‘ Der Mann wird antworten: ‚Ich habe heiliges Wissen erworben, es gelehrt und den Koran rezitiert.‘“ „Um Deinetwillen.“ Allah wird sagen: „Du lügst. Du hast gelernt, um Gelehrter genannt zu werden, und den Koran gelesen, um Rezitator genannt zu werden. Doch es ist bereits gesagt worden.“ Dann wird er verurteilt und mit dem Gesicht voran ins Feuer geschleift. (2) „Wer nach heiligem Wissen strebt, um mit Narren zu streiten, mit Gelehrten zu wetteifern oder die Aufmerksamkeit auf sich zu lenken, wird einen Platz in der Hölle einnehmen.“ (3) „Am schwersten gequält am Tag der Auferstehung wird der Gelehrte sein, der keinen Nutzen aus seinem Wissen gezogen hat.

Sufyan al-Thawri sagte: „Kein Diener mehrte sein Wissen und damit auch sein Verlangen nach den Dingen dieser Welt, ohne dass er sich weiter von Allah entfernte.“ (Ebd., 1.23-24

(Nawawi:) Es gibt drei Kategorien heiligen Wissens. Die erste ist das persönlich verpflichtende Wissen (fard al-'ayn, Def.: c2.1), welches das Wissen umfasst, das ein moralisch verantwortungsbewusster Mensch benötigt, um die von ihm zu vollziehenden Pflichten zu erfüllen, wie beispielsweise die Waschung (Wudu) und das Gebet. Diese Verpflichtung wird durch die Interpretation des Hadith im Musnad von Abu Ya'la al-Mawsuli, überliefert von Anas, unterstrichen. Anas berichtet, dass der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte: „Das Streben nach Wissen ist eine Pflicht für jeden Muslim.“ Die Bedeutung dieses Hadith ist wahr, obwohl seine Authentizität nicht eindeutig belegt ist (A: schwach (Dis: S. 9.5))

Was die grundlegenden Pflichten des Islam und die Glaubenslehren betrifft, so genügt es, an alles zu glauben, was der Gesandte Allahs (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) überliefert hat, und dies mit absoluter Überzeugung und ohne jeden Zweifel anzunehmen. Wer dies tut, ist nicht verpflichtet, die Beweise der theologischen Gelehrten zu studieren. Der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) verlangte von niemandem etwas anderes als das eben Genannte, ebensowenig wie die ersten vier Kalifen, die anderen Gefährten des Propheten und die nachfolgenden Mitglieder der frühen muslimischen Gemeinde. Vielmehr ist es für das einfache Volk und die große Mehrheit derer, die sich mit heiligem Wissen auseinandersetzen oder es besitzen, ratsam, die Feinheiten der theologischen Gelehrsamkeit zu meiden, damit sich keine schwer zu beseitigende Verfälschung in ihre grundlegenden religiösen Überzeugungen einschleicht. Vielmehr ist es für sie angemessener, sich mit der oben erwähnten absoluten Gewissheit zufriedenzugeben. Unser Imam Shafi'i (Allah, der Erhabene, sei ihm gnädig) betonte mit Nachdruck, dass die Beschäftigung mit scholastischer Theologie verboten sei. (A: Er meinte damit die häretische scholastische Theologie, die zu seiner Zeit weit verbreitet war und rationalistische Theorien über Koran und Sunna stellte, nicht die Wissenschaft der Theologie (ʿilm al-tawhid), mit der die Gelehrten der Aschʿariten und Maturiditen (dis: x47) die Glaubenssätze des sunnitischen Islams erläutert und detailliert haben, die einen wichtigen Teil der islamischen Wissenschaften darstellt.) Er betonte nachdrücklich ihre Unrechtmäßigkeit, die Schwere der Strafe, die diejenigen erwartet, die sich daran beteiligen, die Schande, sie zu begehen, und die Ungeheuerlichkeit der damit verbundenen Sünde, indem er sagte: „Es ist für einen Diener besser, Allah mit einer anderen Sünde als Götzendienst (Schirk) zu begegnen, als Ihm mit irgendeiner scholastischen Theologie schuldig zu begegnen.“ Seine weiteren Aussagen mit derselben Bedeutung sind zahlreich und bekannt.
Wenn aber jemand Zweifel (Allah sei unsere Zuflucht) an einem der Glaubenssätze hat, deren Annahme verpflichtend ist (siehe: Bücher U und V), und dieser Zweifel nur durch das Studium eines der Beweise der Theologen beseitigt werden kann, so ist er verpflichtet, diesen zu studieren, um den Zweifel auszuräumen und den betreffenden Glauben zu erlangen

Die Gelehrten sind sich uneins darüber, ob die Koranverse und Hadithe, die sich mit den Attributen Allahs befassen (z. B. Seine „Hand“ (Koran 48:10), Seine „Augen“ (52:48) oder Seine „Nähe“ (50:16)), im Sinne einer bestimmten bildlichen Interpretation (Ta'wil, Def.: w6) diskutiert werden sollten oder nicht. Einige vertreten die Ansicht, dass sie bildlich interpretiert werden sollten, wie es ihnen angemessen ist (z. B. Seine „Hand“ als Anspielung auf Seine Allmacht). Dies ist die bekanntere der beiden Positionen der scholastischen Theologen. Andere wiederum meinen, dass solchen Versen keine definitive Interpretation zuteilwerden sollte, sondern dass ihre Bedeutung nicht diskutiert werden sollte und das Wissen darüber Allah, dem Erhabenen, allein Allah, dem Allerhöchsten, überlassen werden sollte, wobei gleichzeitig an die Transzendenz Allahs, des Allerhöchsten, geglaubt wird und die Eigenschaften der geschaffenen Dinge nicht auf Ihn zutreffen. Zum Beispiel sollte gesagt werden, dass wir glauben, dass „der Allerbarmende auf dem Thron ‚feststeht‘“ (arab. istawa, Dis: V1.3) (Koran 20:5), aber wir kennen weder die genaue Bedeutung noch die damit gemeinte Aussage. Wir glauben jedoch an Allah, den Erhabenen, dass „nichts Ihm gleicht“ (Koran 42:11) und dass Er erhaben ist über das Wohnen in Geschöpfen (hulul, Dis: W7) und über die Merkmale einer zeitlichen, bedingten Existenz (huduth, Dis: W8). Dies ist der Weg der frühen Muslime, oder der überwiegenden Mehrheit von ihnen, und er ist der sicherste, denn es besteht keine Notwendigkeit, darüber zu diskutieren. Wer an Allahs Erhabenheit über die Schöpfung glaubt, braucht darüber weder zu debattieren noch Risiken einzugehen, für die es weder eine dringende Notwendigkeit noch einen wirklichen Anlass gibt. Sollte es jedoch nötig sein, verbindliche Auslegungen zu erlassen, um jemanden zu widerlegen, der unzulässige Neuerungen oder Ähnliches einführt, so können Gelehrte diese liefern. So sollten wir verstehen, was uns von den Gelehrten auf diesem Gebiet überliefert wurde. Und Allah weiß es am besten

Niemand ist verpflichtet, die rituelle Waschung, das Gebet usw. zu erlernen, solange die Handlung selbst nicht für ihn verpflichtend ist. Was Handel, Heirat usw. betrifft – also Dinge, die an sich nicht verpflichtend sind –, so sagen der Imam der beiden Heiligtümer (A: Juwayni), Ghazali und andere, dass das Erlernen ihrer Mittel und Bedingungen für jeden, der sie ausüben möchte, persönlich verpflichtend ist. Es wurde auch gesagt, man solle dieses Wissen nicht als „persönlich verpflichtend“ bezeichnen, sondern vielmehr sagen: „Es ist unzulässig, sie auszuüben, bevor man die Bedingungen für ihre rechtliche Gültigkeit kennt.“ Und dieser Ausdruck ist präziser

Es ist Pflicht, zu wissen, was in Bezug auf Essen, Trinken, Kleidung usw. erlaubt und was verboten ist – also Dinge, auf die man im Alltag kaum verzichten kann. Gleiches gilt für die Regelungen zur Behandlung von Frauen, wenn man verheiratet ist

Schafi'i und seine Kollegen (Allah sei ihnen gnädig) sagen, dass Väter und Mütter ihren Kindern beibringen müssen, was nach der Pubertät für sie verpflichtend wird. Der Erziehungsberechtigte muss dem Kind Reinheit, Gebet, Fasten usw. beibringen; und dass Unzucht, Sodomie, Diebstahl, Alkoholkonsum, Lügen, Verleumdung und dergleichen verboten sind; und dass es mit der Pubertät moralische Verantwortung erlangt und was diese mit sich bringt. Es wurde gesagt, diese Erziehung sei lediglich empfehlenswert, aber tatsächlich ist sie verpflichtend, wie der klare Inhalt ihrer schriftlichen Grundlage (siehe unten) zeigt. Genauso wie es für einen Erziehungsberechtigten verpflichtend ist, das Vermögen seines Schützlings weise zu verwalten, ist dies sogar noch wichtiger. Empfohlen wird lediglich, was darüber hinausgeht, wie zum Beispiel ihm den Koran, das islamische Recht (Hohes Gesetz), die Umgangsformen und das nötige Wissen für seinen Lebensunterhalt zu vermitteln. Der Beweis für die Pflicht, ein junges Kind zu unterrichten, liegt im Wort Allahs, des Erhabenen und Majestätischen: „O ihr Gläubigen, bewahrt euch und eure Familien vor dem Feuer!“ (Koran 66:6). Ali ibn Abi Talib (Allahs Wohlgefallen sei mit ihm), Mujahid und Qatada sagen, es bedeute: „Lehrt sie, womit sie sich vor der Hölle retten können.

Was die Herzenserkenntnis betrifft, also die Vertrautheit mit Herzenskrankheiten wie Neid, Stolz und dergleichen (Diskussion: Bücher P, R und S), so hat Ghazali gesagt, dass die Kenntnis ihrer Definitionen, Ursachen, Heilmittel und Behandlungsmethoden für jeden Muslim persönlich verpflichtend sei. (A: Und genau das meinte Ghazali, als er sagte, dass der Sufismus (Tasawwuf, Diskussion: W9) für jeden Muslim persönlich verpflichtend sei. Er meinte damit nicht, dass die Wahl eines Ordens (Tariqa) ​​und eines Scheichs verpflichtend sei, sondern vielmehr die Beseitigung unzulässiger innerer Eigenschaften, die man möglicherweise durch die Begleitung eines einzigen gleichberechtigten Bruders erreichen könne.) Andere vertreten die Ansicht, dass es für einen moralisch verantwortungsbewussten Menschen genüge, ein Herz frei von all diesen unzulässigen Krankheiten zu besitzen, und er nicht verpflichtet sei, zu lernen, was sie heilt. Doch wenn er davor nicht gefeit ist, muss er nachdenken: Kann er sein Herz ohne Belehrung von ihnen reinigen, so muss er es reinigen, so wie er Unzucht und Ähnliches meiden muss, ohne die Beweise dafür zu kennen. Kann er sich aber nur durch das Erlernen des oben genannten Wissens von diesen unrechtmäßigen Eigenschaften befreien, so ist er persönlich dazu verpflichtet. Und Allah weiß es am besten. (al-Majmu' (y108)

1.24-26).
(Nawawi:) Die zweite Kategorie (n: des heiligen Wissens) ist das, was gemeinschaftlich obligatorisch ist (fard al-kifaya, def: c3.2), nämlich der Erwerb jener heiligen Wissenschaften, auf die die Menschen bei der Ausübung ihrer Religion nicht verzichten können, wie das Auswendiglernen des Korans und der Hadithe, ihrer Hilfsdisziplinen, methodologischen Prinzipien, des heiligen Gesetzes, der Grammatik, der Lexikologie, der Deklination, der Kenntnis der Hadith-Überlieferer und des wissenschaftlichen Konsenses (ijma', def: b7) und Nicht-Konsens

Auch das Lernen, das nicht zum heiligen Wissen gehört, aber für den Erhalt des weltlichen Daseins notwendig ist, wie etwa Medizin und Mathematik, ist eine gemeinschaftliche Verpflichtung (ebd., 1.26).

(Nawawi:) Die dritte Kategorie ist die übererfüllende Pflicht (Def.: c4.2), wie etwa eingehende Forschungen zu den Grundlagen von Beweisen und Ausführungen, die über das durch die jeweilige gemeinschaftliche Pflicht geforderte Maß hinausgehen, oder wie etwa das Erlernen der Details nicht obligatorischer Gottesdienste durch einen gewöhnlichen Muslim, um diese auszuführen; jedoch nicht die Arbeit von Gelehrten bei der Unterscheidung zwischen obligatorischen und nicht obligatorischen Handlungen, die in Bezug darauf eine gemeinschaftliche Pflicht darstellt. Und Allah weiß es am besten (ebd., 1.27)

(Nawawi:) Nachdem die Kategorien des heiligen Wissens erwähnt wurden, sind die Themen, die ungesetzlich, anstößig oder zulässig sind, davon ausgenommen

Unzulässiges Wissen umfasst:
(1) das Erlernen von Soreery (Diskussion: S. 3), da es nach der zuverlässigsten Auffassung unzulässig ist, wie die überwiegende Mehrheit der Gelehrten entschieden festgestellt hat;
(2) Philosophie (Diskussion: WlO);
(3) Magie (Sha'badha, was Fingerfertigkeit usw. bedeutet);
(4) Astrologie (Diskussion: S. 41);
(5) die Wissenschaften der Materialisten (Diskussion: WII);
(6) und alles, was dazu dient, Zweifel (an ewigen Wahrheiten) zu säen. Der Grad der Unzulässigkeit dieser Dinge variiert

Zu anstößigem Wissen gehören beispielsweise nachklassische Dichtung, die Romantik und Nutzlosigkeit enthält

Zulässiges Wissen umfasst auch nachklassische Dichtung, die weder Dummheit noch Anstößiges enthält. Sie verleitet nicht zum Bösen, hindert nicht am Guten; ebensowenig gehört sie zu dem, was zum Guten anspornt oder dabei hilft (n: wie Letzteres empfehlenswert wäre) (ebd. 1.27)

(Muhammad Sa'id Buti:) Was ist der Beweis dafür, dass es rechtlich gültig und sogar verpflichtend ist, die Autorität qualifizierter Gelehrter (taq-lid) anzuerkennen, wenn man selbst nicht in der Lage ist, ein fachkundiges Rechtsgutachten (ijtihad) zu Fragen des islamischen Rechts abzugeben? Es gibt mehrere Aspekte dazu (Anm.: diskutiert in den folgenden Abschnitten) (al-Lamadhhabiyya akhtar bid'a tuhaddidu al-shari'a al-Islamiyya (y33), 70)

(n:) Für den Schlüsselbegriff „qualifiziert zur Abgabe von Rechtsgutachten“ (arab. mujtahid, diese Fähigkeit ist Ijtihad) lesen Sie bitte in Buch 0, Abschnitt O22.1(d), die Qualifikationen eines islamischen Richters (qadi). Der Unterschied zwischen den Qualifikationen eines Imams einer Rechtsschule und denen eines Richters oder Muftis besteht darin, dass die Kompetenz des Imams zur Abgabe von Gutachten umfassend ist und sich auf alle Bereiche des islamischen Rechts erstreckt, während die Kompetenz des Richters bzw. Muftis auf die Rechtsprechung bzw. die Anwendung des Ijtihad seines Imams auf konkrete Fragen beschränkt ist.
In keiner Epoche der Geschichte gab es Menschen, die in der Lage waren, Ijtihad zu neuen konkreten Fragen zu betreiben. Dies ist ein wichtiger Aspekt des islamischen Rechts: Lösungen für neue ethische Probleme mithilfe einer fundierten islamischen Rechtsmethodik unter Anwendung der primären Texte des Korans und der Hadithe zu finden. Obwohl in diesem speziellen Sinne die Tür zum Idschtihad nicht verschlossen ist und nicht verschlossen werden kann, hat die islamische Gelehrsamkeit seit den Imamen Abu Hanifa, Malik, Schafi'i und Ahmad niemanden mehr als absoluten Idschtihad anerkannt. Studiert man das intellektuelle Erbe dieser Gelehrten unter deren Expertise, wird der Grund dafür schnell deutlich. Jene, die „verknöcherten Konservatismus“ anprangern und sich selbst den Idschtihad eröffnen wollen, obwohl ihnen die notwendigen Qualifikationen fehlen oder sie diese gar nicht kennen, wissen nicht, wie Idschtihad aus der Perspektive eines Beobachters funktioniert, geschweige denn, wie man ihn anwendet, wenn sie die Rechtsgutachten einer bestimmten Rechtsschule und deren Verhältnis zu den primären Koran- und Hadith-Texten sowie den methodologischen Prinzipien dieser Schule nicht studiert haben. Sie beispielsweise zu fragen, welchem ​​von zwei gleichermaßen authentischen Primärtexten, die sich in einer Rechtsfrage widersprechen, Vorrang eingeräumt werden sollte und warum, ist, als würde man einen angehenden technischen Zeichner nach den Details der Konstruktion einer Hängebrücke fragen. Man mag zwar Antworten erhalten, aber diese werden sich kaum mit denen eines qualifizierten Bauunternehmers vergleichen lassen. Die Behauptung, ein Mujtahid sei nicht göttlich vor Irrtümern (Ma'sum) geschützt, ist für seine Arbeit genauso irrelevant wie die Tatsache, dass ein bedeutender Physiker nicht göttlich vor einfachen Fehlern in der Analysis geschützt ist; die Wahrscheinlichkeit, solche Fehler in seinen veröffentlichten Arbeiten zu finden, ist praktisch vernachlässigbar. Was andere, längst ausgestorbene Schulen wie die Zahiriyya betrifft, so besteht der Unterschied zwischen ihrer Arbeit und der der vier lebenden Schulen erstens in der Qualität, da ihre Positionen und Beweise nicht wie bei den vier Schulen von nachfolgenden Generationen erstklassiger Gelehrter erneut geprüft und verbessert wurden (dis: w12), und zweitens im Fehlen einer Überprüfung der tatsächlichen Positionen ihrer Mujtahids durch zuverlässige Überlieferungsketten, wie unten unter b7.6 beschrieben

(Muhammad Sa'id Buti:) Der erste Aspekt ist das Wort Allahs, des Erhabenen: „Fragt diejenigen, die sich erinnern, wenn ihr es nicht wisst“ (Koran 16:43).
Nach dem Konsens aller Gelehrten (ijma', Definition: b7)
ist dieser Vers ein Gebot für jemanden, der eine Regel im islamischen Recht oder deren Beweisführung nicht kennt, einem Gelehrten zu folgen, der sie kennt. Nahezu alle Gelehrten der Grundlagen des islamischen Rechts haben diesen Vers als Hauptbeweis dafür angeführt, dass es für den Laien verpflichtend ist, dem Gelehrten zu folgen, der ein Mujtahid ist

Ähnlich wie der obige Vers als Beweis dafür dient, ist dies das Wort Allahs, des Erhabenen: „Nicht alle Gläubigen sollen in den Krieg ziehen. Warum zieht nicht von jeder Gruppe nur ein Teil aus, damit die Übrigen die Religion kennenlernen und ihre Leute ermahnen können, wenn sie zurückkehren, auf dass sie sich vielleicht warnen lassen?“ (Koran 9:122). Allah, der Erhabene, verbot dem Volk, gemeinsam in den Krieg zu ziehen und befahl einem Teil von ihnen, sich ausschließlich dem Studium der Religion Allahs zu widmen, damit ihre Brüder bei ihrer Rückkehr jemanden fänden, der ihnen Rechtsgutachten über Erlaubtes und Verbotenes geben und die Herrschaft Allahs, des Gepriesenen und Erhabenen, erklären könne (ebd., 71)

(Muhammad Sa'id Buti:) Ein zweiter Aspekt ist der Konsens der Gelehrten, dass die Gefährten des Propheten (arab. Sahaba, jeder, der den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) persönlich getroffen hat und im Glauben an den Islam starb) unterschiedliche Wissensstände in der Religion aufwiesen; nicht alle von ihnen waren in der Lage, ein formelles Rechtsgutachten (Fatwa) zu erstellen, wie Ibn Khaldun bemerkt hat, noch wurde ihnen der Glaube von allen übernommen

Es gab vielmehr solche unter ihnen, die zu Rechtsgutachten und Ijtihad fähig waren, und diese bildeten im Verhältnis zum Rest eine kleine Minderheit, und es gab solche unter ihnen, die Rechtsgutachten einholten und anderen darin folgten, und diese stellten die überwiegende Mehrheit dar. (Anmerkung: Suyuti zitiert in Tadrib al-Rawi den Bericht von Ibn Hazm, wonach die meisten Rechtsgutachten der Gefährten nur von sieben von ihnen stammten: ʿUmar, ʿAli, Ibn Masʿud, Ibn ʿUmar, Ibn ʿAbbas, Zayd ibn Thabit und ʿAʿischa; und dies galt für Tausende von Gefährten (Tadrib al-Raʿī fi sharʿīh Taqrib al-Nawawi (yl09), 2.219).

Auch der einzelne Gefährte, der eine Rechtsauskunft abgab, erwähnte nicht notwendigerweise die Beweise dafür gegenüber dem Fragesteller. Aila Amidi bemerkt in seinem Buch al-Ihkam: „Was den Gelehrtenkonsens [ijma', Dis: b7.2] betrifft, so pflegten die einfachen Leute zur Zeit der Gefährten und ihrer unmittelbaren Nachfolger, bevor es Andersdenkende gab, die Meinung von Mudschtahids einzuholen und ihnen in den Regeln des islamischen Rechts zu folgen. Die Gelehrten unter ihnen beantworteten ihre Fragen ohne Zögern, ohne Beweise zu erwähnen. Niemand tadelte sie dafür; ein Umstand, der den Gelehrtenkonsens über die uneingeschränkte Zulässigkeit für den einfachen Bürger begründet, einem Mudschtahid zu folgen, der zum Idschtihad fähig ist.

Der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) pflegte die gelehrtesten Gefährten in Orte zu entsenden, deren Bewohner nicht mehr über den Islam wussten als seine fünf Säulen. Diese folgten dem Gesandten in allem, worüber er urteilte und was er ihnen auftrug – sei es in Bezug auf Werke, Gottesdienste, den Umgang miteinander oder alle Fragen des Erlaubten und Verbotenen. Manchmal stieß jemand auf eine Frage, zu der er weder im Koran noch in der Sunna eine Antwort fand. In diesem Fall nutzte er seine eigene juristische Argumentation und gab ihnen eine Antwort, der sie folgten

Was die Ära derer betrifft, die nach ihnen kamen (AT. tabi'in, diejenigen, die persönlich von einem oder mehreren der Gefährten, aber nicht vom Propheten selbst (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) gelernt hatten), so hatte sich der Umfang der Rechtsauslegung erweitert, und die Muslime dieser Zeit folgten dem gleichen Weg wie die Gefährten des Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden), mit der Ausnahme, dass die Rechtsbemühungen durch die zwei Hauptschulen der Rechtsauslegung (ra'y) und der Hadith-Schule (n: erstere im Irak, letztere in Medina) repräsentiert wurden, aufgrund der methodischen Faktoren, die wir zuvor bei der Zitierung von Ibn Khaldun erwähnt haben. „Es gab zwar mitunter Diskussionen und heftige Auseinandersetzungen zwischen führenden Vertretern der beiden Schulen, doch das einfache Volk und die Lernenden, die nicht über das gleiche Verständnisniveau wie die Hauptfiguren verfügten, kümmerten sich nicht um diese Meinungsverschiedenheiten und folgten demjenigen, den sie wollten oder der ihnen am nächsten stand, ohne dass sie dafür gerügt wurden (al-Lamadhhabiyya aklltar bid'a tuhaddidu al-shari'a al-Islamiyya (y33), 71-73).

(Muhammad Sa'id Buti:) Ein dritter Aspekt ist der offenkundige rationale Beweis, den wir mit den Worten von Scheich 'Abdullah Diraz ausdrücken: „Der logische Beweis ist, dass, vorausgesetzt, jemand besitzt nicht die Voraussetzungen für Ijtihad, er im Falle einer bestimmten religiösen Entscheidung entweder gar nicht beten wird, was allgemein als unzulässig gilt, oder, falls er betet, dies entweder durch Prüfung des Beweises, der die Entscheidung bestätigt, oder durch Befolgung einer kompetenten Autorität tun wird.“ Ersteres ist unzulässig, da es ihn und alle anderen in ähnlicher Lage zu einer eingehenden Prüfung der Beweise für alle derartigen Fälle zwingen würde. Diese Beschäftigung damit würde die Sicherung des Lebensunterhalts verhindern, Handel und Berufe stören, die Welt durch Vernachlässigung von Ackerbau und Nachkommen ruinieren und jemanden daran hindern, dem Ijtihad eines anderen zu folgen, wodurch alle in äußerste Not gerieten. Die einzig verbleibende Alternative ist, einem anderen zu folgen, was das Mittel ist, durch das man in einem solchen Fall Gottesdienst feiern muss“ (ebd., 73).

(Muhammad Sa'id Buti:) Da Gelehrte die Beweise aus Koran, Sunna und Vernunft als vollständig und einander ergänzend anerkennen, sodass der Laie oder Gelehrte, der nicht auf der Ebene der Textanalyse und des Ijtihad ist, verpflichtet ist, einem qualifizierten Mujtahid zu folgen, der die Beweise umfassend versteht, sagen sie, dass ein formelles Rechtsgutachten (Fatwa) eines Mujtahid für den Laien dasselbe gilt wie ein Beweis aus Koran und Sunna für den Mujtahid. Denn der Koran verpflichtet nicht nur den Gelehrten, der mit ihm gründlich vertraut ist, seine Beweise anzuerkennen, sondern auch (Anm.: im oben zitierten Vers b2.1) den Unwissenden, sich an das formelle Rechtsgutachten des Gelehrten und seinen Ijtihad zu halten (ebd., 73)

(Salih Mu'adhdhin:) Die Muslime der Sunna und der Gemeinschaft stimmen darin überein, dass alle Urteile des heiligen Rechts auf Beweisen beruhen, die entweder unbestreitbar gesichert (qal'i al-wurud) oder wahrscheinlich gesichert (zanni al-wurud) sind. Die Suren des Korans, alle seine Verse und jene Hadithe, die uns durch so viele Überlieferungswege erreicht haben, dass der Glaube an sie verpflichtend ist (mutawatir, Def.: O22.1(d(II))), sind allesamt unbestreitbar gesichert, da sie uns auf vielfältige Weise erreicht haben. Generation für Generation, ganze Gruppen von ganzen Gruppen, so dass es unmöglich ist, dass die verschiedenen Überlieferungskanäle sich alle verschworen haben, um sie zu fälschen. Was den Beweischarakter dieser Texte betrifft, so lassen sie sich, unabhängig davon, ob ihre Überlieferung unbestreitbar oder wahrscheinlich gesichert ist, in zwei Typen einteilen. Der erste Typ, unbestreitbar als Beweis (qat'i aJ-daJala), ist ein eindeutiger Text, der nur eine Bedeutung zulässt, den kein Verstand über diese eine Bedeutung hinaus interpretieren kann und der sich nicht anders als in seinem offensichtlichen Sinn deuten lässt. Zu diesem Typ gehören Koranverse, die sich mit den grundlegenden Glaubenssätzen an die Einheit Allahs, das Gebet, die Zakat und das Fasten befassen; in keinem dieser Punkte gibt es Raum für Meinungsverschiedenheiten, und es sind auch keine Unterschiede darüber von den Imamen des heiligen Gesetzes bekannt oder überliefert worden. Alles in dieser Kategorie wird als unbestreitbar als Beweis bezeichnet. Der zweite Typ. Ein Text, der als Beweismittel probabilistisch (zanni al-dalala) verstanden werden kann, ist ein Text, der mehrere Bedeutungen haben kann. Dies kann daran liegen, dass er ein Wort enthält, das lexikalisch zwei verschiedene Bedeutungen haben kann, oder dass er als Stilmittel oder Metapher verwendet wurde, oder dass er im Kontext anders als offensichtlich interpretiert werden kann, ohne dass dies dem Willen des weisen Gesetzgebers widerspricht. Hier liegt der Spielraum für unterschiedliche Gelehrtenmeinungen, je nachdem, wie viele Bedeutungen ein Text implizieren kann und wie viel Interpretation er zulässt. Alle abgeleiteten Bestimmungen des islamischen Rechts sind von dieser Art – sie sind als Beweismittel probabilistisch. Daher gibt es naturgemäß unterschiedliche Interpretationen unter islamischen Rechtsgelehrten. Jeder Gelehrte interpretiert sie gemäß seinem Verständnis und seinem Horizont, ohne dem Text eine Lesart zu geben, die er nicht impliziert, und untermauert seine Interpretation mit von Gelehrten akzeptierten Beweisen. Gelehrte Meinungsverschiedenheiten sind daher etwas Natürliches, ja sogar logisch Notwendiges, bedingt durch die soeben beschriebenen Faktoren. Allah, der Erhabene und Majestätische, hat gewollt, dass die meisten Texte des Heiligen Gesetzes als Beweismittel Wahrscheinlichkeitsaussagen enthalten, da Er dies aus Weisheit fordert: um den Menschen mehr Wahlmöglichkeiten zu geben und ihnen Raum für eigenständiges Denken (Idschtihad) beim Verständnis Seines Wortes und des Wortes Seines Gesandten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden)

Wir schließen diese kurze Zusammenfassung mit einem Beispiel ab, um das Gesagte zu verdeutlichen. Betrachten wir das Wort Allahs: „Geschiedene Frauen sollen drei Perioden abwarten“ (Koran 2:228), im Gegensatz zu Seiner Aussage in derselben Sure: „Diejenigen, die ihren Frauen den Treueeid schwören, sollen vier Monate warten“ (Koran 2:226). Allahs Aussage „drei“ im ersten und „vier“ im zweiten Text ist als Beweis eindeutig, da keiner der beiden mehr als eine Interpretation zulässt, nämlich die bekannten Zahlen. Im Gegensatz dazu finden wir, wenn Allah im ersten Text von „Perioden“ (arabisch: quru') und im zweiten von „Monaten“ (arabisch: ashhur) spricht, dass das erste Wort in seiner arabischen Wurzel mcaning mehrere Bedeutungen haben kann, während das zweite Wort in seiner Bedeutung eindeutig ist und keine andere Interpretation zulässt. Zu dieser Frage sagt Imam Qurtubi in seiner Koranexegese: „Die Gelehrten sind sich über das Wort Perioden uneins. Die Gelehrten von Kufa vertreten die Auffassung, dass es Menstruation bedeutet.“ Die drei Perioden sind Perioden, und dies ist die Position von 'Umar, 'Ali und Ibn Mas'ud. Diejenigen aus dem Hidschas hingegen vertreten die Auffassung, dass es die Reinheitsintervalle zwischen den Menstruationen meint, und dies ist die Ansicht von 'A'ischa, Ibn 'Umar und Schafi'i. Ist es angesichts dessen nicht natürlich, dass es verschiedene Meinungen zum Verständnis des Verses „drei Perioden“ gibt, aber nur eine zum Verständnis von Allahs Aussage „vier Monate“? Hätte Allah gewollt, dass alle Meinungen in dieser Frage übereinstimmen, hätte Er beispielsweise „drei Menstruationsperioden“ (hiyad) oder „drei Reinheitsintervalle zwischen den Menstruationen“ (athar) sagen können, so wie Er „vier Monate“ sagte. Und alle Texte des heiligen Gesetzes, die mehr als eine Bedeutung haben können, sind mit diesem Beispiel vergleichbar ('Umdat al-Salik (y90), 11-13)

('Abd al-Wahhab Khallaf:) Gelehrtenkonsens (ijma') ist die Übereinstimmung aller Mujtahids (def: O22.l(d)) der Muslime, die zu einem bestimmten Zeitpunkt nach dem Tod des Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) leben, über eine bestimmte Rechtsfrage in Bezug auf eine Angelegenheit oder ein Ereignis. Daraus lässt sich ableiten, dass die wesentlichen Elemente eines Gelehrtenkonsenses vier sind, ohne die er ungültig ist:
(a) Es muss eine bestimmte Anzahl von Mudschtahids zu einem bestimmten Zeitpunkt geben;
(b) alle Mudschtahids der Muslime im betreffenden Zeitraum müssen in ihrer Rechtsauffassung übereinstimmen, unabhängig von ihrem Land, ihrer Rechtsschule oder ihrer Gruppe, wobei Nicht-Mudschtahids keine Rolle spielen;
(c) jeder Mudschtahid muss seine Meinung zu der Angelegenheit explizit darlegen, sei es mündlich durch ein formelles Rechtsgutachten oder praktisch durch eine Gerichtsentscheidung;
(d) alle Mudschtahids müssen der Rechtsauffassung zustimmen, denn wenn nur eine Mehrheit zustimmt, kommt kein Konsens zustande, egal wie wenige ihm widersprechen oder wie viele ihm zustimmen

Wenn die vier notwendigen Elemente des Konsenses vorliegen, ist die vereinbarte Regelung ein autoritativer Bestandteil des heiligen Gesetzes, dem unbedingt Folge zu leisten und dessen Missachtung nicht erlaubt ist. Auch können die Gelehrten einer nachfolgenden Ära die Angelegenheit nicht Gegenstand eines neuen Ijtihad machen, da die durch Gelehrtenkonsens bestätigte Regelung eine absolute Rechtsnorm darstellt, die weder missachtet noch aufgehoben werden kann

Der Beweis für die Rechtskraft des Gelehrtenkonsenses liegt darin, dass Allah, der Erhabene, den Gläubigen im Koran geboten hat, Ihm und Seinem Gesandten zu gehorchen, und ihnen ebenso geboten hat, den Autoritäten (ulu al-amr) unter ihnen zu gehorchen, indem Er sprach: „O ihr Gläubigen, gehorcht Allah und gehorcht dem Propheten und denen unter euch, die Autorität besitzen!“ (Koran 4:59). Wenn also die Rechtsgelehrten, die Mudschtahids, in einer Rechtsfrage übereinstimmen, ist es gemäß den Worten des Korans Pflicht, dieser zu folgen und ihr Urteil zu vollziehen. Allah droht denen, die sich dem Gesandten widersetzen und einen anderen Weg als den der Gläubigen gehen, indem Er spricht: „Wer sich dem Gesandten widersetzt, nachdem ihm die Rechtleitung klar geworden ist, und einen anderen Weg als den der Gläubigen geht, den werden Wir dem überlassen, wozu er sich gewandt hat, und ihn in der Hölle braten. Welch ein schreckliches Ende!“ (Koran 4:115)

Ein zweiter Beweisaspekt ist, dass eine von allen Mudschtahids der islamischen Gemeinschaft (Umma) anerkannte Rechtsauffassung tatsächlich die Rechtsauffassung der Gemeinschaft, vertreten durch ihre Mudschtahids, darstellt. Zahlreiche Hadithe des Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sowie Zitate der Gefährten belegen, dass die Gemeinschaft göttlich vor Irrtum bewahrt ist, darunter seine Aussage (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden): (1) „Meine Gemeinschaft wird sich nicht auf einen Irrtum einigen.“ (2) „Allah pflegt meine Gemeinschaft nicht in die Irre führen zu lassen.“ (3) „Was die Muslime für gut halten, das hält Allah für gut.“ (ʿIlm usul al-fiqh (71), 45-47

(Anmerkung: Ein weiterer Hadith, den Gelehrte im Zusammenhang mit der Gültigkeit des Gelehrtenkonsenses anführen, ist der folgende, mit seinem Kommentar:) Der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte: „Allahs Hand ist über der Gemeinschaft, und wer sich von ihnen abwendet, geht in die Hölle.“ (al-'Azizi:) Munawi sagt: „Dies bedeutet Seinen Schutz und Seine Bewahrung, was bedeutet, dass die Gemeinschaft der Muslime in Allahs Schoß ist. So sucht auch ihr Allahs Schutz, seid in ihrer Mitte und trennt euch nicht von ihnen.“ Der Rest des Hadith lautet, gemäß demjenigen, der ihn zuerst aufgezeichnet hat (n: Tirmidhi): „Und wer davon abweicht, kommt in die Hölle.“ Dies bedeutet, dass jeder, der in Bezug auf das, was erlaubt oder verboten ist und worüber die Gemeinschaft nicht uneins ist, von der überwältigenden Mehrheit abweicht, den rechten Weg verlassen hat und dies ihn in die Hölle führen wird (al-Siraj al-munir sharh alJam!' al-saghir (y18), 3.449)

(Anmerkung: Neben dem allgemeinen Interesse als formale Rechtsauskunft dient das Folgende im vorliegenden Kontext der Erläuterung, warum andere Rechtsschulen als die vier sunnitischen nicht zwangsläufig eine Rolle im Gelehrtenkonsens spielen.)
('Abd al-Rahman Ba'alawi:) Ibn Salah berichtet, dass Gelehrtenkonsens darüber besteht, dass es unzulässig ist, Urteile anderer Rechtsschulen als derjenigen der vier Imame zu befolgen, geschweige denn Gerichtsurteile oder formale Rechtsauskünfte daraus zu erlassen. Grund dafür ist die Unzuverlässigkeit der Zuschreibung solcher Urteile an die Gelehrten, die sie angeblich gefällt haben, da es keine Überlieferungskanäle gibt, die Textfehler und unechte Ersetzungen ausschließen.
Die Zaiditen beispielsweise führen ihre Abstammung auf Zayd ibn 'Ali ibn Husayn (n: Sohn von 'Ali und Fatima), Allahs Segen sei mit ihnen, zurück. Obwohl Zayd einer der Imame der Religion und eine angesehene Persönlichkeit war, die bestens qualifiziert war, Ratsuchenden Orientierung zu geben, wird ihm von seinen Anhängern in vielen Fragen eine extreme Nachsicht zugeschrieben. Diese Zuschreibungen beruhen darauf, dass seine Positionen nicht überprüft wurden (Anm.: durch Nennung der Zwischenüberlieferer und Feststellung ihrer Zuverlässigkeit). Ganz anders verhält es sich mit den vier Rechtsschulen, deren Imame (möge Allah sie belohnen) sich eingehend mit der Überprüfung der Positionen ihrer Schulen befasst und erklärt haben, was als die Position der Person, der es zugeschrieben wurde, zweifelsfrei authentifiziert werden kann und was nicht. Ihre Gelehrten haben sich somit vor Textverfälschung geschützt und konnten das Authentische vom Unauthentifizierten unterscheiden (Bughya al-mustarshidin fi talkhis fatawa ba'd ala'imma min al-muta'akhkhirin (y19), 8)

CAbd al-Wahhab Khallaf:) Ein Rechtsurteil ist eine Aussage des Gesetzgebers (Syn. Allah oder Sein Gesandter (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden)) über die Handlungen der moralisch Verantwortlichen, die:
(1) etwas verlangt;
(2) eine Wahlmöglichkeit lässt;
(3) oder Bestimmungen enthält

Eine Gebotsregel verpflichtet den moralisch Verantwortlichen, eine Handlung auszuführen oder zu unterlassen, oder lässt ihm die Wahl, sie auszuführen oder zu unterlassen. Ein Beispiel für ein Gebot ist Allahs Aussage: „Die Menschen sind Allah verpflichtet, die Pilgerfahrt zum Haus zu unternehmen“ (Koran 3:97). Ein Beispiel für ein Gebot, eine Handlung zu unterlassen, ist Seine Aussage: „Kein Volk soll ein anderes Volk verspotten“ (Koran 49:11). Und ein Beispiel für die Wahlmöglichkeit ist Seine Aussage: „Wenn das Gebet beendet ist, geht hinaus ins Land“ (Koran 62:10)

Was normative Bestimmungen betrifft, so bedeuten sie, dass etwas als rechtlicher Grund (sabab) für etwas anderes, als Bedingung (shart) dafür oder als dessen Vorbeuge (mann) festgelegt wird. Ein Beispiel für die Festlegung als Grund für etwas ist Allahs Aussage: „O ihr Gläubigen, wenn ihr zum Gebet geht, wascht euer Gesicht und wascht eure Unterarme bis zu den Ellbogen“ (Koran 5:6). Dies legt fest, dass der Wunsch zu beten ein Grund für die Pflicht zur rituellen Waschung (Wudu) ist. Ein Beispiel für die Festlegung als Bedingung für etwas ist Seine Aussage: „Die Menschen sind Allah verpflichtet, die Pilgerfahrt zum Haus zu unternehmen, wer immer einen Weg finden kann“ (Koran 3:97). Dies impliziert, dass die Möglichkeit, das Haus (n: Kaaba) zu erreichen, eine Bedingung für die Pflicht zur Pilgerfahrt ist. Ein weiteres Beispiel ist die Aussage des Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden): „Es gibt keine Ehe ohne zwei Zeugen.“ Dies bedeutet, dass die Anwesenheit zweier Zeugen eine Bedingung für die Gültigkeit der Ehe ist. einer Ehe.
Ein Beispiel dafür, dass etwas verhindert wird, ist die Aussage der Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden): "Der Mörder erbt nicht", was bedeutet, dass ein Erbe, der den Verstorbenen tötet, nicht dessen Erbteil erben kann ('11m usul al-fiqh (y71), 100--102)

(N:) Das Obligatorische (fard) ist das, was der Gesetzgeber streng vorschreibt. Wer eine Pflichthandlung aus Gehorsam gegenüber Allah vollzieht, wird belohnt, während jemand, der sie ohne Entschuldigung unterlässt, bestraft werden sollte.
(A: In der schafiitischen Rechtsschule gibt es keinen Unterschied zwischen Pflicht (fard) und Erfordernis (wajib), außer bei der Pilgerfahrt. Dort führt die Nichterfüllung eines Erfordernisses nicht zur Ungültigkeit der Pilgerfahrt, sondern erfordert eine Sühne durch Schlachtung. Für jede gottesdienstliche Handlung, ob obligatorisch oder nicht:
alle Bedingungen für ihre Gültigkeit und alle ihre Bestandteile (rukn, pI. arkan) sind obligatorisch, da es unrechtmäßig ist, absichtlich eine ungültige gottesdienstliche Handlung zu vollziehen.

Die Sunna (n: oder empfohlen (mandub)) ist das, was der Gesetzgeber empfiehlt, aber nicht zwingend vorschreibt. Wer sie aus Gehorsam gegenüber Allah befolgt, wird belohnt, wer sie unterlässt, wird nicht bestraft

Erlaubtes (mubah) ist das, was der Gesetzgeber weder geboten noch verboten hat; wer es tut, wird weder belohnt noch bestraft. Es ist vielmehr gleichbedeutend damit, ob man es tut oder nicht. Tut jemand es jedoch, um Allah zu gehorchen, oder unterlässt er es aus diesem Grund, so wird er dafür belohnt. Tut er es aber, um Allah zu gehorchen, so sündigt er

Als anstößig (makruh) gilt, was der Gesetzgeber zwar untersagt, aber nicht strikt verboten hat. Wer aus Gehorsam gegenüber Allah eine solche Handlung unterlässt, wird belohnt, während derjenige, der sie begeht, keine Strafe verdient

Das Verbotene (haram) ist das, was der Gesetzgeber strengstens verbietet. Wer eine ungesetzliche Handlung begeht, verdient Strafe, wer aber aus Gehorsam gegenüber Allahs Gebot davon absieht, wird belohnt. (Anmerkung: Gelehrte unterscheiden drei Stufen des Ungesetzlichen: (1) kleinere Sünden (Saghira, al-Sagha'ir), die von Gebet zu Gebet, von einem Freitagsgebet (Uumu'a) zum nächsten usw. vergeben werden können, wie in den Hadithen erwähnt; (2) schwere Sünden (Kabira, al-Kaba'ir), die im Koran oder in den Hadithen namentlich als Gegenstand einer ausdrücklichen Drohung, einer vorgeschriebenen Strafe oder eines Fluches genannt werden, wie unten in Buch S. 77 aufgeführt; (3) Unglaube (Kufr), Sünden, die einen aus dem Islam ausschließen (siehe Punkt 8.7) und die das Ablegen des Glaubensbekenntnisses (Schahada) erfordern, um wieder in den Islam aufgenommen zu werden. Reue (siehe S. 77) ist für alle drei Stufen obligatorisch.) (al-Zawajir 'an iqtiraf alkaba'ir( y49),1.5-9).

(Nawawi:) Es besteht kein Zweifel, dass der Wert einer Handlung unterschiedlich ist. Fasten ist beispielsweise am Eid-Fest verboten, davor Pflicht und danach empfehlenswert. Das Gebet ist meist sehr wünschenswert, aber zu bestimmten Zeiten und in bestimmten Situationen anstößig, etwa wenn man sich beim Toilettengang zurückhält. Das Rezitieren des Korans ist wünschenswert, aber anstößig beim Verbeugen oder Niederwerfen im Gebet. Sich am Eid-Fest oder am Freitag festlich zu kleiden, ist gut, aber nicht während des Gebets während der Dürre. Und so weiter. Abul Qasim al-Junayd (Allah sei ihm gnädig) sagte: „Ein aufrichtiger Mensch wechselt seine Kleidung vierzigmal am Tag, während der heuchlerische Angeber vierzig Jahre lang unverändert bleibt.“ Dies bedeutet, dass der aufrichtige Mensch dem Rechten folgt, wohin es ihn auch führen mag, und dass er betet, wenn das Gebet nach dem heiligen Gesetz als besser gilt. Und wenn es angebracht ist, mit Gelehrten, Rechtschaffenen, Gästen oder seinen Kindern zusammen zu sein, sich um einen Muslim zu kümmern, ein gebrochenes Herz zu trösten oder was auch immer der Anlass sein mag, dann tut er dies und lässt seine üblichen Tätigkeiten ruhen. Dasselbe gilt für das Fasten, das Rezitieren des Korans, das Anrufen Allahs, das Essen und Trinken, das Ernsthaftigkeitsempfinden und das Scherzen, das Genießen des guten Lebens und das Aufopfern von Gott. Wann immer er erkennt, was unter den gegebenen Umständen nach dem heiligen Gesetz geboten ist, handelt er danach und ist nicht wie der Angeber an eine bestimmte Gewohnheit oder Form der Frömmigkeit gebunden. Der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) tat verschiedene Dinge, wie das Gebet, das Fasten, das Sitzen zum Koranrezitieren und Bittgebet, das Essen und Trinken, das Anziehen, das Reiten, den Liebesakt mit seinen Frauen, Ernsthaftigkeit und Scherz, Freude und Zorn, scharfe Verurteilung für tadelnswerte Dinge, Milde bei der Bestrafung derer, die es verdienten, und deren Verzeihung und so weiter, je nachdem, was zu der Zeit und unter den gegebenen Umständen möglich und vorzuziehen war (al-Majmu' (y108), 1.17-18)

(‘Abd al-Wahhab Khallaf:) Obligatorische Handlungen werden nach verschiedenen Kriterien auf vier Arten unterschieden. Eine Unterscheidung betrifft die Frage, ob die Ausführung zeitlich begrenzt oder nicht. Eine zeitlich begrenzte Pflichthandlung ist eine solche, deren Ausführung der Gesetzgeber zu einem bestimmten Zeitpunkt vorschreibt, wie beispielsweise die fünf Pflichtgebete. Für jedes dieser Gebete ist die Zeit für die Ausführung festgelegt, sodass das jeweilige Gebet vor diesem Zeitpunkt nicht verpflichtend ist und derjenige, der es ohne Entschuldigung versäumt, eine schwere Sünde begeht. Eine nicht zeitlich begrenzte Pflichthandlung ist eine solche, die der Gesetzgeber zwar streng vorschreibt, für deren Ausführung er aber keine Zeit festlegt, wie beispielsweise die Sühne für jemanden, der einen Eid bricht (Def.: 020)

Eine zweite Unterscheidung zwischen Pflichthandlungen erfolgt danach, wer zu ihrer Ausführung verpflichtet ist, nämlich ob eine Handlung persönlich oder gemeinschaftlich verpflichtend ist. Eine persönlich verpflichtende Handlung (fard al-'ayn) ist das, was der Gesetzgeber von jedem einzelnen moralisch Verantwortlichen verlangt. Es genügt nicht, eine solche Handlung stellvertretend für einen anderen auszuführen, wie beispielsweise das Gebet, die Zakat (Definition: h1.0), die Pilgerfahrt, das Einhalten von Vereinbarungen oder der Verzicht auf Wein oder Glücksspiel. Eine gemeinschaftlich verpflichtende Handlung (fard al-kifaya) ist das, was der Gesetzgeber von der Gesamtheit der moralisch Verantwortlichen verlangt. Nicht von jedem Einzelnen, sondern wenn jemand die Pflicht erfüllt, ist die Pflicht erfüllt und die Sünde und Verantwortung (der Nichterfüllung) von den Übrigen genommen; wenn aber niemand sie erfüllt, sind alle der schweren Sünde der Pflichtversäumnis schuldig. Beispiele hierfür sind das Gebot des Rechten und das Verbot des Unrechten (Verbot der Koranverse), das Totengebet, der Bau von Krankenhäusern, lebensrettende Maßnahmen, Brandbekämpfung, Medizin, lebensnotwendige Industrien, die Existenz islamischer Gerichte und Richter, die formelle Rechtsgutachten erstellen, die Erwiderung des Friedensgrußes „As-Salam 'alaykum“ und die Aussage vor Gericht. Der Gesetzgeber verlangt, dass diese Pflichten in der islamischen Gemeinschaft unabhängig davon erfüllt werden, wer sie ausführt. Er verlangt jedoch nicht, dass diese Handlungen von jedem Einzelnen oder einer bestimmten Person ausgeführt werden, da die Interessen der Gemeinschaft durch das Bestehen dieser Dinge dank der Bemühungen einiger moralisch Verantwortlicher verwirklicht werden und nicht die Ausführung durch jede einzelne Person erfordern. Wer aus eigener Kraft oder durch sein Vermögen die gemeinschaftlich vorgeschriebene Handlung ausführen kann, ist dazu verpflichtet; wer dazu nicht in der Lage ist, muss denjenigen, der dazu in der Lage ist, dazu drängen. Wird die Pflichthandlung ausgeführt, sind alle von der Sünde befreit; wird sie unterlassen, sind alle einer schweren Sünde schuldig. Derjenige, der dazu fähig war, ist schuldig, weil er eine gemeinschaftlich vorgeschriebene Handlung unterlassen hat, die er hätte ausführen können; die anderen sind schuldig, weil sie es unterlassen haben, ihn dazu zu drängen und ihn dazu zu bewegen, die Pflichthandlung auszuführen, zu der er fähig war. Wenn eine Person die einzige ist, die eine gemeinschaftlich vorgeschriebene Handlung ausführen kann, wird sie für sie persönlich verpflichtend

Eine dritte Unterscheidungsmöglichkeit für Pflichthandlungen besteht in ihrem Umfang, d. h. ob es sich um eine Pflichthandlung mit festgelegtem oder unbestimmtem Umfang handelt. Pflichthandlungen mit festgelegtem Umfang sind solche, für die der Gesetzgeber eine bestimmte Menge bestimmt hat, sodass der Handelnde erst dann von der Verpflichtung befreit ist, wenn er die vom Gesetzgeber festgelegte Menge geleistet hat, wie beispielsweise bei den fünf Pflichtgebeten oder der Zakat. Pflichthandlungen mit unbestimmtem Umfang sind solche, für die der Gesetzgeber keinen Umfang festgelegt hat, sondern die er vom Handelnden in einem unbestimmten Umfang verlangt, wie beispielsweise Spenden für Allahs Wohl, die Zusammenarbeit bei guten Werken, das Speisn der Hungrigen, die Hilfe für Bedürftige usw

Ein viertes Unterscheidungsmerkmal von Pflichthandlungen ist, ob es sich um eine konkrete Pflicht oder um eine Pflicht zur Wahl zwischen verschiedenen Alternativen handelt. Konkrete Pflichten sind solche, bei denen der Gesetzgeber die Handlung selbst verlangt, wie beispielsweise das Gebet, das Fasten im Ramadan, die Bezahlung von Waren, die Miete von einem Mieter oder die Rückgabe von unrechtmäßig entwendetem Gut; der Einzelne ist erst dann von der Pflicht befreit, wenn er diese Handlung vollzogen hat. Eine Pflicht zur Wahl zwischen verschiedenen Alternativen besteht, wenn der Gesetzgeber die Ausführung einer von mehreren vorgegebenen Handlungen verlangt, wie beispielsweise eine der Möglichkeiten zur Sühne eines gebrochenen Eides. Allah, der Erhabene, verlangt von demjenigen, der seinen Eid gebrochen hat, zehn Arme zu speisen, sie zu kleiden oder einen Sklaven freizulassen (ʿabd, Def.: w13), und die Pflicht besteht darin, eine dieser drei Dinge zu tun (ʿIlm usul al-fiqh (y71), 106, 108-11)

(Abd al-Wahhab Khalāf:) Empfohlene Handlungen werden in drei Kategorien unterteilt. Die erste Kategorie umfasst empfohlene Handlungen, deren Pflicht bestätigt ist. Wer eine solche Handlung unterlässt, verdient keine Strafe, aber Tadel und Verurteilung. Dazu gehören die Sunna und empfohlenen Handlungen, die rechtlich als Erfüllung der Pflichten gelten, wie der Gebetsruf (Adhan) oder das gemeinsame Verrichten der fünf Pflichtgebete, sowie alle religiösen Angelegenheiten, die der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) gewissenhaft ausführte und nur ein- oder zweimal ausließ, um zu zeigen, dass sie nicht verpflichtend seien, wie das Ausspülen des Mundes bei der rituellen Waschung oder das Rezitieren einer Sure oder einiger Verse des Korans nach der Fatiha während des Gebets. Diese Kategorie wird als bestätigte Sunna (Sunna mu'akkada) oder Sunna der Rechtleitung bezeichnet

Die zweite Kategorie umfasst Handlungen, deren Ausführung durch das heilige Gesetz so gebilligt ist, dass derjenige, der sie ausführt, belohnt wird, während jemand, der sie unterlässt, weder bestraft noch getadelt wird. Dies schließt Handlungen ein, die der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) nicht gewissenhaft ausführte, sondern ein- oder mehrmals tat und dann unterließ. Es umfasst auch alle freiwilligen Handlungen, wie das Spenden an die Armen, das Fasten am Donnerstag jeder Woche oder das Verrichten von Rak'as (Gebetseinheiten) zusätzlich zu den obligatorischen und bestätigten Sunna-Gebeten. Diese Kategorie wird als zusätzliche Sunna oder freiwillige Gebete (Nafila) bezeichnet

Die dritte Kategorie umfasst die besonders empfehlenswerten Handlungen, also jene, die als Teil der persönlichen Tugend gelten. Dazu gehört, dem Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) in alltäglichen Dingen zu folgen, die von ihm als Mensch stammen, wie zum Beispiel beim Essen, Trinken, Gehen, Schlafen und Kleiden. Dem Beispiel des Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) in diesen und ähnlichen Angelegenheiten zu folgen, ist eine Tugend und zählt zu den Tugenden eines Menschen, da es seine Liebe zum Propheten und seine tiefe Verbundenheit zu ihm zum Ausdruck bringt. Wer dem Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) in solchen Angelegenheiten nicht folgt, gilt nicht als Übeltäter, da diese Handlungen nicht zu seiner Lehre gehören (A: Obwohl solche Taten belohnt werden, wenn man damit beabsichtigt, dem Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) zu folgen, und jede wünschenswerte Handlung einen höheren Rang im Paradies bedeutet, den derjenige, der sie vernachlässigt, möglicherweise nicht erreichen kann). Handlungen dieser Art werden als wünschenswert (mustahabb), angemessen (adab) oder verdienstvoll bezeichnet (ebd., 112)

(Abd al-Wahhab Khallaf:) Es gibt zwei Arten von Verbotenem.
Das erste ist das an sich Verbotene, d. h. das Heilige Gesetz verbietet es von vornherein, wie z. B. Ehebruch, Diebstahl, Gebet ohne rituelle Reinheit, die Heirat mit einem Mitglied der eigenen, nicht heiratsfähigen Familie, obwohl man weiß, dass es sich um eine solche handelt, der Verkauf von nicht geschlachteten toten Tieren usw., also Dinge, die an sich verboten sind, weil sie Schaden und Leid verursachen, wobei das Verbot von Anfang an für die Handlung selbst gilt.
Das zweite ist das aufgrund eines äußeren Grundes verbotene, d. h. die ursprüngliche Beurteilung einer Handlung war, dass sie obligatorisch, empfohlen oder erlaubt war, aber ein äußerer Umstand damit verbunden wurde, der sie verboten machte. Beispiele hierfür sind ein Gebet, das in einem unrechtmäßig erlangten Kleidungsstück verrichtet wird, ein Verkauf, bei dem Betrug vorliegt, eine Ehe, deren einziger Zweck darin besteht, der Frau die Wiederheirat mit ihrem vorherigen Ehemann zu ermöglichen, der die dreifache Scheidung gegen sie ausgesprochen hat, oder ein Fastentag nach einem Tag, ohne das Fasten abends zu brechen, oder eine unrechtmäßig eingeführte Scheidung (Def.: N2.3) usw., also Handlungen, die aufgrund äußerer Umstände ungesetzlich sind. Das Verbot beruht nicht auf der Handlung selbst, sondern auf etwas, das ihr äußerlich innewohnt; das heißt, die Handlung ist an sich nicht schädlich oder gesundheitsschädlich, sondern es ist etwas mit ihr geschehen und hat sich mit ihr verbunden, wodurch sie Schaden oder Beeinträchtigung mit sich bringt

Eine Folge der obigen Unterscheidung ist, dass eine an sich unrechtmäßige Handlung von vornherein vom Gesetz nicht gebilligt wird und daher weder Rechtsgrund noch Grundlage für weitere Rechtsfolgen sein kann. Sie ist vielmehr ungültig. Aus diesem Grund ist ein Gebet ohne rituelle Reinheit ungültig, ebenso die Heirat mit einem nahen, nicht heiratsfähigen Verwandten, wenn man weiß, dass dieser nicht heiratsfähig ist, und der Verkauf eines nicht geschlachteten, toten Tieres. Und etwas, das rechtlich ungültig ist, hat keine weitere Rechtswirkung. Eine Handlung hingegen, die aufgrund eines äußeren Umstands unrechtmäßig ist, ist an sich rechtmäßig und kann daher Rechtsgrund sein und Grundlage für weitere Rechtsfolgen bilden, da ihr Verbot ihr nur zufällig und nicht wesentlich ist. Daher ist ein Gebet in einem widerrechtlich angeeigneten Kleidungsstück rechtlich gültig, obwohl die Person sich einer schweren Sünde schuldig macht, weil sie es an sich genommen hat; ein Verkauf, bei dem Betrug vorliegt, ist rechtlich gültig (Anm.: obwohl der Käufer die Möglichkeit hat, den Kauf zu stornieren und die Ware gegen volle Rückerstattung zurückzugeben). Eine rechtswidrig eingeführte Scheidung ist rechtlich wirksam.
Der Grund dafür ist, dass das Verbot einer Handlung aufgrund eines äußeren Ereignisses oder Umstands weder die Grundlage ihrer Rechtmäßigkeit noch ihre Identität beeinträchtigt, sofern alle ihre Bestandteile und Bedingungen gegeben sind. Im Gegensatz dazu hebt die innere Rechtswidrigkeit die Grundlage für die Rechtmäßigkeit einer Handlung auf und beeinträchtigt ihre Identität durch das Fehlen eines ihrer Bestandteile oder Bedingungen, sodass sie nicht mehr rechtlich relevant ist (ebd., 113–114).

CAbd al-Wahhab Khallaf:) Strenge ist das, was Allah von Anfang an vorschreibt, allgemeine Bestimmungen, die sich nicht auf einen Umstand gegenüber einem anderen oder auf ein Individuum gegenüber einem anderen beziehen

Eine Dispens liegt vor, wenn etwas normalerweise Verbotenes aufgrund von Notwendigkeit oder Bedarf erlaubt wird. Wenn beispielsweise jemand gezwungen wird, ein Bekenntnis zum Unglauben (Kufr) abzulegen, ist es ihm erlaubt, dies zu tun, um seine Not zu lindern, solange sein Glaube im Herzen fest bleibt. Ebenso ist es jemandem erlaubt, der gezwungen ist, sein Fasten im Ramadan zu brechen oder das Eigentum eines anderen zu zerstören; die normalerweise verbotene Handlung, zu der er gezwungen wird, wird ihm erlaubt, um die Not zu lindern. Und es ist jemandem erlaubt, der aufgrund extremen Hungers oder starken Durstes gezwungen ist, von einem ungeschlachteten toten Tier zu essen oder Wein zu trinken. (A: Letzteres ist in der Schafi'i-Rechtsschule selbst unter solchen Umständen nicht erlaubt.) Eine Dispens umfasst auch die Erlaubnis, eine Pflicht zu unterlassen, wenn ein triftiger Grund vorliegt, der ihre Erfüllung für den Einzelnen zu einer Härte macht (Dis: c7.2, zweiter Absatz). So ist es jemandem, der im Ramadan krank ist oder reist, erlaubt, nicht zu fasten. Und jemandem, der auf Reisen ist, ist es erlaubt:
das Gebet von vier Rak'as auf nur zwei Rak'as zu verkürzen (ebd., 121-22)

Da es einem Muslim erlaubt ist, in seinen gottesdienstlichen Handlungen jedem der vier Imame zu folgen, eröffnet der Vergleich ihrer Unterschiede einen weiteren Kontext für die Diskussion von Erlass und Strenge. Klassische Gelehrte, die mit verschiedenen Rechtsschulen vertraut sind, verwenden in diesem Kontext oft den Begriff „Erlass“, um die für eine bestimmte Rechtsfrage am einfachsten zu beurteilende Rechtsschule zu bezeichnen, und „Strenge“, um die für eine bestimmte Rechtsfrage am strengsten zu beurteilende Rechtsschule zu bezeichnen. Welche Rechtsschule dies ist, variiert von Frage zu Frage. Der folgende Eintrag erörtert, wie und wann es gewöhnlichen Muslimen erlaubt ist, Erlasse im Sinne des Befolgens einfacherer Urteile einer anderen Rechtsschule in Anspruch zu nehmen, während Eintrag c6.5 die Art und Weise größerer Vorsicht (al-ahwat fi ai-din) erörtert, die von jenen Muslimen praktiziert wird, die bewusst die strengste Rechtsschule in jeder Rechtsfrage wählen, weil diese vorsichtiger ist und der Gottesfurcht (taqwa) näherkommt

Die Vertreter der islamischen Rechtsschulen (Saholars) erkennen häufig an, dass die unterschiedlichen Rechtsschulen der Imame ein Segen sind und ihre Einigkeit ein entscheidender Beweis dafür. Scheich Umar Barakat, der Kommentator von Umdat al-Salik, sagt: „Es ist erlaubt, jedem der vier Imame (Allahs Wohlgefallen sei mit ihnen) zu folgen, und es ist jedem erlaubt, in einer Rechtsfrage dem einen und in einer anderen einem anderen zu folgen. Es ist nicht verpflichtend, in allen Rechtsfragen einem bestimmten Imam zu folgen.“ (Fayd al-Ilall al-Malik (y27), 1.357). Dies bedeutet jedoch nicht, dass es erlaubt ist, wahllos Ausnahmen aus den verschiedenen Rechtsschulen zu wählen, oder dass es keine Bedingungen für die oben genannte Erlaubtheit gibt. Imam Nawawi wurde um eine formelle Rechtsauskunft gebeten, ob das Einholen von Ausnahmen auf diese Weise zulässig sei: (Frage:) „Ist es jemandem einer bestimmten Rechtsschule erlaubt, in Angelegenheiten, die ihm zum Vorteil gereichen, einer anderen Rechtsschule zu folgen und Ausnahmen zu beantragen?“ Er antwortete (Allahs Wohlgefallen sei mit ihm): „Es ist nicht erlaubt, Ausnahmen zu beantragen [A: das heißt, es ist ungesetzlich, und wer dies tut, ist verdorben (fasiq)], und Allah weiß es am besten.“ (Fatawa al-Imam al-Nawawi (y105), 113). Wenn man jedoch aus Notwendigkeit oder aufgrund von Härte gezwungen ist, eine solche Ausnahme in Anspruch zu nehmen (A: auch rückwirkend, etwa wenn man die Handlung bereits vollzogen hat und dann die Absicht fasst, der Rechtsschule eines anderen Imams in dieser Frage gefolgt zu sein), ist daran nichts auszusetzen, vorausgesetzt, die gottesdienstliche Handlung mit ihren Voraussetzungen ist in mindestens einer der Rechtsschulen gültig. Man darf nicht einfach Bestandteile verschiedener Rechtsschulen in einer einzigen Gebetshandlung zusammenfügen (talfiq), wenn keine der Schulen diese Handlung als gültig anerkennt. Ein Beispiel: Jemand vollzieht eine Waschung, die nach der schafiitischen Rechtsschule nur minimal gültig ist, indem er lediglich einige Haare seines Kopfes benetzt – was nach der hanafitischen Rechtsschule nicht erlaubt ist – und betet dann hinter einem Imam, ohne selbst die Fatiha zu rezitieren – was nach der hanafitischen, nicht aber nach der schafiitischen Rechtsschule erlaubt ist. Seine Waschung, die notwendige Bedingung für sein Gebet, ist nach der hanafitischen Rechtsschule unzureichend, und seine Gebetsausführung ist nach der schafiitischen Rechtsschule unzureichend. Daher betrachtet keine der beiden Rechtsschulen sein Gebet als gültig, und tatsächlich ist es das auch. Wer einer in diesem Band erwähnten Regelung einer anderen Rechtsschule folgt, muss die unter w14 genannten Bedingungen beachten und sicherstellen, dass seine Gebetshandlung in mindestens einer Rechtsschule gültig ist. Dies lässt sich beim Gebet am besten erreichen, indem alle in diesem Band empfohlenen Reinheitsmaßnahmen, z. B. e5, ell usw., wie vorgeschrieben befolgt werden.
e6.S Eine zweite Möglichkeit, die Unterschiede zwischen den Rechtsschulen zu nutzen, besteht darin, auf Nummer sicher zu gehen und derjenigen Rechtsschule zu folgen, die in einer bestimmten Frage die strengste Auslegung vertritt.
Beispielsweise ist das Spülen von Mund und Nase mit Wasser beim rituellen Bad (Ghusl) nach der Schafi'i-Rechtsschule eine nicht obligatorische Sunna-Maßnahme, nach der Hanafi-Rechtsschule jedoch obligatorisch und für die Gültigkeit des rituellen Bades notwendig. Die größte Vorsichtsmaßnahme besteht für den Schafi'i darin, die Prüfung so gewissenhaft durchzuführen, als wäre sie verpflichtend, obwohl ihre Rechtsschule das Unterlassen erlaubt. ('Abd al-Wahhab Sha'rani:) Mein Bruder, wenn du zum ersten Mal von den zwei Stufen dieser Skala hörst (n: Befreiung und Strenge), hüte dich davor, voreilig zu schlussfolgern, dass eine absolute Wahlfreiheit zwischen ihnen besteht, sodass ein Einzelner in jeder beliebigen Rechtsfrage uneingeschränkt entweder Befreiung oder Strenge wählen kann. Es ziemt sich nicht für jemanden, der die strengere Regel befolgen kann, eine ihm erlaubte Befreiung in Anspruch zu nehmen. (A: Die strengere Regel ist in der Schafi'i-Rechtsschule stets vorzuziehen, selbst wenn die Befreiung erlaubt ist.) Denn wie du weißt, mein Bruder, sage ich nicht, dass der Einzelne frei wählen kann, ob er die Befreiung in Anspruch nimmt oder die strengere Regel befolgt, wenn er die für ihn verpflichtende strengere Regel befolgen kann. Ich suche Zuflucht bei Allah davor, so etwas zu sagen, denn das wäre, als würde man Religion missbrauchen. Es besteht absolute Gewissheit, dass Ausnahmen nur für diejenigen gelten, die die strengere Regel nicht befolgen können, denn in einem solchen Fall ist die Ausnahme die strengere Regel in Bezug auf ihn. Darüber hinaus bin ich der Ansicht, dass reine Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit von jedem, der einer bestimmten Rechtsschule folgt, gebieten, keine Ausnahme in Anspruch zu nehmen, die der Imam seiner Schule für zulässig hält, es sei denn, er ist darauf angewiesen; und dass er, wenn möglich, der strengeren Regel eines anderen Imams folgen muss, da sich Rechtsbestimmungen grundsätzlich auf das Wort des Gesetzgebers beziehen, auf niemanden sonst. Dies ist besonders dann notwendig, wenn die Beweisführung des anderen Imams stärker ist, im Gegensatz zu dem, was manche Anhänger tun.
Unter den Lehrsätzen der Sufis findet sich, dass man einer Position im heiligen Recht nicht folgen sollte, für die die Beweisführung schwächer ist, es sei denn, sie ist aus religiöser Sicht vorsorglicher als die stärkere Position.
Zum Beispiel die schafiitische Ansicht, dass die rituelle Waschung (Wudu) eines Mannes ungültig wird, wenn er ein kleines Mädchen oder die Nägel oder Haare einer Frau berührt:
Obwohl diese Position von ihnen als schwächer angesehen wird (als die in e7.3 dargelegte), ist sie aus religiöser Sicht vorsorglicher, weshalb es besser ist, die rituelle Waschung für die oben genannten Dinge zu vollziehen (al-Mizan al-Kubra (y123), 1.10-11).
(A: Weil strengere Regeln notwendigerweise die Anforderungen weniger strenger Regeln erfüllen (aber nicht umgekehrt). Die Befolgung strengerer Regeln einer anderen Rechtsschule ist bedingungslos gültig, im Gegensatz zur Befolgung ihrer Ausnahmeregelungen. Und Allah weiß es am besten.)

(Abd al-Wahhab Khallaf:) Drei Bedingungen müssen erfüllt sein, damit eine Handlung rechtmäßig einer Person zur Verantwortung gezogen werden kann. Die erste Bedingung ist, dass die Handlung der Person so gut bekannt sein muss, dass sie sie in der von ihr geforderten Weise ausführen kann. Es ist zu beachten, dass die Kenntnis der Person über ihre Verantwortung die Möglichkeit der Kenntnis, nicht aber das tatsächliche Wissen darüber bedeutet. Sobald eine Person die Pubertät erreicht hat, geistig gesund ist und die Bestimmungen des heiligen Gesetzes selbst oder durch Befragung von Kennern erkennen kann, gilt sie als über ihre Verantwortung informiert, und die Bestimmungen werden auf sie angewendet, ihre Konsequenzen von ihr eingefordert, und die Entschuldigung der Unkenntnis wird nicht akzeptiert. Die zweite Bedingung ist, dass bekannt ist, dass die Bestimmung von jemandem erlassen wurde, der die entsprechende Autorität besitzt und dessen Regeln die Person zu befolgen hat, da nur durch dieses Wissen der Wille der Person zum Gehorsam gelenkt werden kann. Aus diesem Grund wird bei jedem Beweis für eine Rechtsnorm des Heiligen Rechts zunächst erörtert, warum diese für Einzelpersonen rechtsverbindlich ist. Die dritte Bedingung ist, dass die Handlung, für die die betreffende Person verantwortlich ist, möglich und in ihrem Einflussbereich liegt. Diese Bedingung impliziert zweierlei: Erstens ist es rechtswidrig, etwas Unmögliches aufzuerlegen, sei es an sich unmöglich oder aufgrund eines anderen Umstands; und zweitens ist es unzulässig, von einer bestimmten Person zu verlangen, für die Handlung oder Unterlassung einer anderen Person verantwortlich zu sein, da die Handlung oder Unterlassung einer anderen Person nicht in ihrem eigenen Einflussbereich liegt. Daher ist ein Sohn nicht verantwortlich für die Zakat-Zahlung seines Vaters, das Gebet seines Bruders oder den Verzicht seines Nachbarn auf Diebstahl. Was andere betrifft, so ist eine Person lediglich verpflichtet, zu beraten, das Richtige zu gebieten und das Falsche zu verbieten, denn dazu ist sie fähig. Es ist auch rechtlich nicht zulässig, eine Person für verschiedene angeborene menschliche Zustände verantwortlich zu machen, die auf natürlichen Ursachen beruhen, die nicht von ihr erworben oder gewählt wurden, wie etwa emotionale Erregung bei Wut, Erröten bei Verlegenheit, Liebe, Hass, Trauer, Freude oder Angst, sofern Gründe dafür vorliegen, Verdauung, Atmung, Körpergröße, Hautfarbe und andere angeborene Merkmale, deren Vorhandensein oder Fehlen natürlichen Gesetzen unterliegt, nicht dem Willen und der Wahl des Einzelnen, und die somit außerhalb seiner Fähigkeiten liegen. Und falls uns einige Primärtexte überliefert sind, die scheinbar belegen, dass für Dinge, die außerhalb der menschlichen Fähigkeiten liegen, Verantwortung besteht, so sind diese nicht so, wie sie scheinen. Beispielsweise ist der Befehl des Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden): „Werdet nicht zornig!“ vordergründig ein Gebot, etwas Natürliches und Unangepasstes zu unterlassen, nämlich Zorn, wenn Anlass dazu besteht. Die wahre Bedeutung lautet jedoch: „Beherrsche dich im Zorn und hüte dich vor seinen negativen Folgen.

Aus der Voraussetzung, dass eine Handlung im Rahmen der Fähigkeiten einer Person liegen muss, bevor diese dafür zur Rechenschaft gezogen werden kann, sollte man nicht voreilig schließen, dass die Handlung für die Person keinerlei Härte mit sich bringt. Es besteht kein Widerspruch zwischen der Frage, ob eine Handlung im Rahmen der Fähigkeiten einer Person liegt, und der Tatsache, dass sie mit Härte verbunden ist. Nichts, wofür eine Person verantwortlich ist, ist völlig frei von Härte, denn moralische Verantwortung bedeutet, zu etwas verpflichtet zu sein, das mit einer gewissen Anstrengung und Schwierigkeiten verbunden ist. Härte lässt sich jedoch in zwei Kategorien einteilen. Die erste Kategorie umfasst Schwierigkeiten, die Menschen gewöhnlich ertragen, die innerhalb ihrer Kräfte liegen und die ihnen, wenn sie diese weiterhin ertragen würden, keinen Schaden an ihrer Person, ihrem Besitz oder anderen Angelegenheiten verursachen würden. Die zweite Art von Belastung liegt jenseits dessen, was Menschen gewöhnlich ertragen können und was für sie auf Dauer unmöglich ist, da sie abgeschnitten wären, nicht mehr weitermachen könnten und Schaden an ihrer Person, ihrem Besitz oder anderen Belangen entstünde. Beispiele hierfür sind das Fasten Tag für Tag ohne nächtliches Fastenbrechen, ein klösterliches Leben, das Fasten im Stehen in der Sonne oder die Pilgerfahrt zu Fuß. Es ist eine Sünde, eine Dispens abzulehnen und auf der strengeren Regelung zu bestehen, wenn dies wahrscheinlich Schaden nach sich zieht (Cilm usul alfiqh (y71), 128-33)

CAbd al-Wahhab Khallaf:) Zwei Bedingungen müssen erfüllt sein, damit eine Person rechtlich zur Verantwortung gezogen werden kann. Die erste Bedingung ist, dass sie die Beweise für ihre Verantwortung verstehen kann, sodass es ihr möglich ist, die Rechtstexte aus Koran und Sunna, auf denen die Regelung beruht, zu verstehen – sei es durch eigene oder fremde Hilfe (Diss: b5.I). Da die menschliche Vernunft etwas Verborgenes ist, das der äußeren Sinneswahrnehmung entzogen ist, hat der Gesetzgeber die Verantwortung für Rechtsentscheidungen mit etwas Offensichtlichem und Wahrnehmbarem verbunden, aus dem die Vernunft abgeleitet werden kann: der Pubertät. Wer die Pubertät erreicht, ohne Anzeichen einer Beeinträchtigung seiner geistigen Fähigkeiten zu zeigen, ist verantwortlich. Umgekehrt sind weder Geisteskranke noch Kinder verantwortlich, da ihnen die intellektuellen Fähigkeiten fehlen, um die Beweise für eine Rechtsentscheidung zu verstehen. Auch diejenigen, die abwesend oder schlafend sind, sind nicht verantwortlich, da sie in diesem Zustand nicht verstehen können. Der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte: „Drei sind von der Verantwortung befreit: der Schlafende bis zu seinem Erwachen, das Kind bis zu seinem ersten feuchten Traum und der Geisteskranke bis zu seiner geistigen Fähigkeit.“ Die zweite Bedingung (für die rechtliche Zurechnungsfähigkeit) ist die rechtliche Eignung für die Entscheidung. Diese Eignung ist zweierlei: die Eignung zur Pflichterfüllung und die Eignung zur Erfüllung. Die Eignung zur Pflichterfüllung ist die Fähigkeit eines Menschen, Rechte und Pflichten zu haben. Diese Eignung ist jedem Menschen allein durch sein Menschsein gegeben, ob Mann, Frau, Fötus, Kind, im urteilsfähigen Alter, Jugendlicher, intelligent, töricht, geistig gesund oder geisteskrank, gesund oder krank; denn sie beruht auf einer dem Menschen innewohnenden Eigenschaft. Jeder Mensch, wer auch immer er oder sie sein mag, ist grundsätzlich verpflichtet, da die Verpflichtungsfähigkeit zum Menschsein gehört. Es gibt nur zwei Zustände der Verpflichtungsfähigkeit: die teilweise und die vollständige. Eine teilweise Verpflichtungsfähigkeit liegt vor, wenn man zwar Rechte gegenüber anderen hat, aber keine Pflichten ihnen gegenüber. Dies ist vergleichbar mit einem Fötus im Mutterleib, der zwar Rechte besitzt, da er Erbe sein, ein Vermächtnis erhalten und die Erträge einer Stiftung (Waqf) fließen können, aber keine Pflichten gegenüber anderen hat. Vollständige Verpflichtungsfähigkeit bedeutet, dass eine Person Rechte gegenüber anderen und Pflichten ihnen gegenüber hat. Jeder Mensch erwirbt diese Verpflichtungsfähigkeit mit der Geburt

Die Handlungsfähigkeit ist die Fähigkeit einer Person, Worte und Taten von rechtlicher Bedeutung zu vollziehen, sodass eine von ihr ausgehende Vereinbarung oder Handlung rechtlich wirksam ist und die entsprechenden Rechtsnormen nach sich zieht. Wenn sie betet, fastet, eine Pilgerfahrt unternimmt oder eine Pflicht erfüllt, wird dies rechtlich anerkannt und die Pflicht erfüllt. Begeht sie hingegen ein Verbrechen gegen die Person, das Eigentum oder die Ehre eines anderen, wird sie für ihr Verbrechen zur Rechenschaft gezogen und körperlich oder finanziell bestraft. Handlungsfähigkeit ist also Verantwortung, deren Grundlage beim Menschen in der intellektuellen Urteilsfähigkeit liegt. Es gibt drei Zustände der Handlungsfähigkeit einer Person: (I) Eine Person kann die Handlungsfähigkeit vollständig verlieren oder ganz verlieren, wie ein Kleinkind in seiner Kindheit oder ein Geisteskranker während seiner Geisteskrankheit (unabhängig vom Alter). Beide sind nicht handlungsfähig, da ihnen die menschliche Vernunft fehlt und ihre Worte oder Taten keine rechtlichen Konsequenzen haben. Ihre Vereinbarungen und Rechtsvorschriften sind nichtig, mit der Einschränkung, dass, wenn einer von ihnen ein Verbrechen gegen die Person oder das Eigentum eines anderen begeht, er die Entschädigung aus seinem eigenen Vermögen zu zahlen hat, aber nicht persönlich belangt werden kann. Dies ist die Bedeutung des Gelehrtenausdrucks: „Die vorsätzliche Handlung eines Kindes oder Geisteskranken ist ein ehrlicher Irrtum.“ (2) Eine Person kann teilweise zur Erfüllung berechtigt sein, beispielsweise ein Kind, das das Alter der geistigen Urteilsfähigkeit (def: f1.2), aber noch nicht die Pubertät (k13.8) erreicht hat, oder ein geistig behinderter Mensch, dessen Verstand weder beeinträchtigt noch völlig verloren ist, sondern der lediglich schwach und intellektuell eingeschränkt ist, sodass das Heilige Gesetz ihn wie ein Kind mit Urteilsfähigkeit behandelt. Da beide aufgrund der Tatsache der Urteilsfähigkeit die Grundlage für die Erfüllung besitzen, sind diejenigen ihrer Rechtshandlungen, die absolut vorteilhaft sind, Handlungen wie die Annahme von Geschenken oder Almosen sind ohne Zustimmung des Vormunds gültig. Rechtsakte, die ihnen gänzlich schaden, wie Spenden oder der Verzicht auf Rechte, sind hingegen selbst mit Zustimmung des Vormunds ungültig. Schenkungen, Vermächtnisse, Stiftungen und Scheidungen sind ebenfalls ungültig, und die Zustimmung des Vormunds ist hierfür unerheblich. Rechtsakte von diskriminierten Kindern oder Menschen mit Behinderungen, die zwischen absolutem Nutzen und absolutem Schaden schwanken, sind nur mit Zustimmung des Vormunds gültig. Erteilt der Vormund seine Zustimmung zu der Vereinbarung oder Verfügung, so wird diese umgesetzt; andernfalls ist sie ungültig. (3) Eine Person kann auch aufgrund ihrer geistigen Gesundheit und der damit verbundenen Eintrittsreife voll geschäftsfähig sein. Diese Geschäftsfähigkeit kann jedoch durch bestimmte Ereignisse beeinträchtigt werden. Dazu gehören Ereignisse, die einer Person widerfahren, ohne ihre Geschäftsfähigkeit zu mindern oder aufzuheben, die aber aufgrund von Erwägungen und Interessen, die sich aus diesen Ereignissen ergeben, bestimmte sie betreffende Regelungen ändern, nicht aufgrund eines Verlusts oder einer Minderung der Geschäftsfähigkeit. Beispiele hierfür sind der Tollkühne und der Zerstreute. Beide haben die Pubertät mit normaler Intelligenz erreicht und sind voll geschäftsfähig. Um jedoch ihr Vermögen vor Verlust zu schützen und zu verhindern, dass sie anderen finanziell zur Last fallen, werden sie für geschäftsunfähig erklärt, sodass weder ihre Finanztransaktionen noch ihre Schenkungen gültig sind. Dies liegt nicht an einer mangelnden oder verminderten Leistungsfähigkeit, sondern dient dem Schutz des eigenen Vermögens.
Ein Schuldner hat ebenfalls die Pubertät erreicht, verfügt über normale Intelligenz und ist voll leistungsfähig, wird aber zum Schutz der Rechte seiner Gläubiger für geschäftsunfähig erklärt, um Transaktionen mit seinem Geld durchzuführen, die die Rechte seiner Gläubiger beeinträchtigen, wie beispielsweise wohltätige Spenden ('Ilm usul al-fiqh (y71) 134-40)

Im Namen Allahs, des Gnädigen, des Barmherzigen. Lob sei Allah, dem Herrn der Welten. Allah segne unseren Herrn Muhammad, seine Familie und alle seine Gefährten

Dies ist eine Zusammenfassung der Rechtsschule von Imam Schafi'i (Allahs Barmherzigkeit und Segen seien auf ihm), in der ich mich auf die verlässlichsten (sahih) Positionen dieser Schule gemäß Imam Rafi'i und Imam Nawawi bzw. gemäß einem von ihnen beschränkt habe. Ich möchte hier auf eine Meinungsverschiedenheit hinweisen: In ihren Rezensionen wird zunächst Nawawis Position aufgeführt (da er die wichtigste Referenz der Rechtsschule ist) und anschließend, im Gegensatz dazu, die Position Rafi'is (die im Allgemeinen nicht übersetzt wird, da sie, sofern erwähnt, die schwächere Position darstellt)

Ich habe es „Die Grundlage des Reisenden und die Werkzeuge des Gläubigen“ genannt.
(0: „Grundlage“ bedeutet, worauf man sich verlässt. Der Autor wollte, dass dieser Text eine verlässliche Quelle für jeden ist, der ihn verwendet, da er die verlässlichsten Positionen der Rechtsschule enthält und die schwächeren auslässt.
„Reisender“ (salik) leitet sich von „Reise“ (suluk) ab, was so viel wie „vorankommen“ bedeutet. Es bezieht sich auf die spirituelle Reise, also das ernsthafte und eifrige Streben nach Wissen über die Regeln der Religion, um dadurch Allah, den Erhabenen, zu erreichen und vor dem Verderben gerettet zu werden.
„Werkzeuge“ sind physische Instrumente, auf die sich ihr Besitzer bei seiner Arbeit verlässt, wie beispielsweise die eines Zimmermanns.
Die Werkzeuge in diesem Text sind das Wissen über die Regeln des heiligen Gesetzes, von dem die Gültigkeit der Anbetung abhängt.

Ich bitte Allah, mir dadurch Nutzen zu bringen, denn Er genügt mir und ist der beste Vertraute

Es gibt verschiedene Arten von Wasser:
(I) reinigendes Wasser;
(2) reines Wasser;
(3) und unreines Wasser

Reinigend bedeutet, dass es in sich rein ist und andere Dinge reinigt.
( 0: Reinigung (arab. tahara) im heiligen Gesetz ist die Aufhebung eines Zustands ritueller Unreinheit (hadath, Def.: e7), die Entfernung von Unreinheit (najasa, e14) oder ähnliche Dinge, wie z. B. Reinigungsbäder (ghusl), die lediglich Sunna sind, oder die Erneuerung der Waschung (wudu), wenn keine zwischenzeitliche rituelle Unreinheit vorlag.

Rein bedeutet, dass es an sich rein ist, aber andere Dinge nicht reinigen kann (0: wie z. B. Wasser, das bereits zur Aufhebung eines Zustands ritueller Unreinheit verwendet wurde)

Unrein bedeutet, dass es weder reinigend noch rein ist. (0: Genauer gesagt:
(I) weniger als 216 Liter Wasser (quallatayn), das durch Schmutz (najasa) verunreinigt ist, selbst wenn sich keine der Eigenschaften des Wassers (n: d. h.
Geschmack, Farbe oder Geruch) verändert hat;
(2) oder 216 Liter oder mehr Wasser, wenn sich eine seiner Eigenschaften (Geschmack, Farbe oder Geruch) durch die Einwirkung des Schmutzes verändert hat. Die Reinheit von Wasser, das zum Abwaschen von Schmutz verwendet wurde, wird weiter unten unter e14.14 erörtert.

Es ist nicht zulässig (0: oder gültig), einen Zustand ritueller Unreinheit aufzuheben oder Schmutz zu entfernen, außer mit reinem Wasser (0: nicht gebrauchtes Wasser (Definition: (2) unten) oder etwas anderem als Wasser wie Essig oder Milch), was bedeutet, Wasser so zu reinigen, wie es aus der Natur kommt.
Ungeachtet seiner Eigenschaften (0: Geschmack, z. B. frisch oder salzig (N: einschließlich Meerwasser);
Farbe, z. B. weiß, schwarz oder rot; oder Geruch, z. B. angenehm riechend)

Es ist nicht zulässig, Wasser zu reinigen (def: e1.2(0:) mit:
(I) Wasser, das sich durch die Beimischung von etwas Reinem wie Mehl oder Safran so stark verändert hat, dass es nicht mehr als Wasser bezeichnet werden kann, was hätte vermieden werden können;
(2) weniger als 216 Liter Wasser, das bereits für die Pflicht (dis: c2.1(A:), end) zur Aufhebung eines Zustands ritueller Unreinheit verwendet wurde, selbst wenn es sich nur um den eines Kindes handelt;
(3) oder weniger als 216 Liter Wasser, das zur Entfernung von Schmutz verwendet wurde, selbst wenn dies zu keiner Veränderung des Wassers geführt hat

Es ist zulässig, mit Wasser zu reinigen:
(1) (nicht (l) oben), das nur geringfügig durch Safran oder Ähnliches verunreinigt wurde;
(2) das durch die Nähe zu etwas wie Aloe oder Öl, das (d. h. auch wenn) duftend ist, verunreinigt wurde;
(3) das durch etwas Unvermeidliches verunreinigt wurde, wie z. B. Algen, herabfallende Blätter, Staub oder die Auswirkungen von zu langem Stehen;
(4) (nicht (2) der vorherigen Regelung), das bereits für einen nicht obligatorischen Zweck verwendet wurde, wie z. B. die Sunna des Mundspülens, der Erneuerung der Waschung, wenn kein zwischenzeitlicher Zustand ritueller Unreinheit vorlag, oder eines Sunna-Reinigungsbades;
(5) oder Wasser, das bereits verwendet wurde (n: zum Abheben einer Schicht ritueller Unreinheit) und nun mit anderen Wassermengen aufgefüllt wurde, bis es 216 Liter oder mehr ergibt

Bei weniger als 216 Litern Wasser gilt: Wenn eine Person, die die rituelle Waschung (nach einmaligem Gesichtwaschen) oder das Reinigungsbad (nachdem sie die Absicht dazu gefasst hat) vollzieht, innerlich die Absicht fasst, das Wasser mit den Händen zu schöpfen, gilt das Eintauchen der Hände in diese Wassermenge nicht als verbraucht. Andernfalls (d. h. wenn die Person diese Absicht gar nicht fasst oder sie erst nach dem Eintauchen der Hände in das Wasser, das weniger als 216 Liter umfasst, tut) gilt der Rest des Wassers als bereits verbraucht und nicht mehr reinigend. In der malikitischen Rechtsschule (Diss: c6.4(end)) ist es jedoch zulässig (wenn auch anstößig), den Zustand ritueller Unreinheit mit Wasser aufzuheben, das bereits zu diesem Zweck verwendet wurde (al-Sharh alsaghir 'ala Aqrab al-masalik ila madhhab aI-Imam Malik (y35),1.37))

Was 216 Liter oder mehr Wasser betrifft: Selbst wenn zwei oder mehr Personen im Zustand großer ritueller Unreinheit (Ganaba, d. h. elO) darin eingetaucht werden, sei es gleichzeitig oder nacheinander, wird ihre Unreinheit aufgehoben, und das Wasser wird dadurch nicht benutzt (n.: sondern bleibt reinigend)

Qullatayn (wörtlich „zwei große Krüge“) entsprechen ungefähr fünfhundert Bagdader Ritl und ihr Volumen beträgt einein Viertel Dhira' in Höhe, Breite und Länge.
(Anm.: Die Definition von Qullatayn als 216 Liter basiert auf der Schätzung der Dhira' auf 48 Zentimeter. Metrische Entsprechungen islamischer Gewichte und Maße finden sich unter wIS.

Zweihundertsechzehn Liter Wasser werden nicht durch bloßen Kontakt mit Schmutz unrein, sondern nur dadurch, dass sich (n: Geschmack, Farbe oder Geruch) dadurch verändert, selbst wenn (0: diese Veränderung) nur geringfügig ist

Wenn eine solche Veränderung (n: in 216 Litern oder mehr Wasser) von selbst (0: etwa durch längeres Stehenlassen) oder durch Zugabe von Wasser (0: auch wenn das zusätzliche Wasser gebraucht oder unrein ist) verschwindet, dann ist das Wasser wieder reinigend

Aber die 216 Liter Wasser werden nicht reinigend, wenn die Veränderung verschwindet, indem man (0:
hinzufügt) solche Dinge wie Moschus (0: hinein, oder Ambra oder Kampfer, die den Geruch überdecken; oder Safran und dergleichen hineinfügt, die die Farbe überdecken) oder Essig (0: der den Geschmack überdeckt) oder Erde hinzufügt

Weniger als 216 Liter Wasser werden durch bloßen Kontakt mit Schmutz verunreinigt, unabhängig davon, ob sich das Wasser verändert oder nicht, es sei denn, es fallen Verunreinigungen hinein, deren Menge (N: bevor sie hineinfallen) so gering ist, dass sie mit bloßem Auge nicht erkennbar ist (A: hier und für alle Urteile ist damit ein durchschnittlicher Blick gemeint, nicht ein flüchtiger Blick oder eine genaue Untersuchung), oder es fallen tote Lebewesen ohne fließendes Blut, wie Fliegen und dergleichen, hinein; in beiden Fällen bleibt es reinigend. Dies gilt gleichermaßen für fließendes und stehendes Wasser

Wenn weniger als 216 Liter unreines Wasser zugegeben werden, bis die Gesamtmenge 216 Liter oder mehr beträgt und keine Veränderung (siehe unten) mehr vorhanden ist, dann ist es reinigend

Veränderung, die durch etwas Reines oder Unreines hervorgerufen wird, betrifft Farbe, Geschmack oder Geruch. (Anmerkung: Schon die geringste Veränderung durch Verunreinigungen macht Wasser (selbst wenn es mehr als 216 Liter sind) unrein, während eine Veränderung durch etwas Reines unschädlich ist, solange es noch als Wasser bezeichnet werden kann. Wenn beispielsweise Zucker und Teeblätter zu Wasser hinzugefügt werden und es Tee genannt wird, ist es zwar rein, aber nicht reinigend. Eine leichte Verfärbung durch Teeblätter oder eine leichte Süße durch Zucker beeinträchtigen die reinigende Wirkung des Wassers nicht.

Die Reinigung mit Wasser ist in jedem reinen Gefäß erlaubt, außer in solchen aus Gold oder Silber oder solchen, die so stark mit Gold oder Silber beschichtet sind, dass sich durch Erhitzen etwas davon ablösen ließe (d. h., wenn das Gefäß Feuer ausgesetzt würde, würde die Metallbeschichtung schmelzen und sich vom Gefäß trennen, selbst wenn nicht tropfenweise). Solche Gefäße oder Utensilien sind Männern und Frauen zur Reinigung, zum Essen, Trinken oder für sonstige Zwecke jeglicher Art verboten. Es ist verboten, ein solches Gefäß oder Utensil zu erwerben, selbst wenn man es nicht benutzt. Sogar ein kleiner silberner Kajalstift ist verboten

Mit Gold verlötete Gefäße sind absolut unzulässig. Es ist unzulässig, ein Gefäß zu benutzen, an dem viel (def: f4.5) Silberlot zu Dekorationszwecken verwendet wurde; erlaubt ist die Benutzung eines Gefäßes, an dem nur wenig Silberlot zu einer notwendigen Reparatur verwendet wurde; und anstößig, aber nicht unzulässig ist die Benutzung eines Gefäßes, an dem nur wenig Silberlot zu Dekorationszwecken oder viel aus Notwendigkeit verwendet wurde.
Löten bedeutet, dass ein Teil des Gefäßes zerbrochen und dann mit Silber wieder zusammengefügt wurde

Es ist anstößig, die Gefäße von Nichtmuslimen zu benutzen (N: bevor man sie wäscht) (0: um sicherzugehen, dass die verwendeten Gefäße rein sind, da Nichtmuslime nicht so sehr auf Reinheit achten wie Muslime) oder ihre Kleidung zu tragen (0: aus dem gleichen Grund)

Es ist zulässig, ein Gefäß aus einem beliebigen Edelstein, wie beispielsweise einem Rubin oder Smaragd, zu verwenden.

CO: Im heiligen Gesetz bezieht es sich auf die Verwendung eines Zweiges oder Ähnlichem an den Zähnen und um sie herum, um eine unangenehme Veränderung des Atems oder Ähnliches zu beseitigen, zusammen mit der Absicht (n: die Sunna auszuführen).

Die Verwendung eines Zahnstochers ist jederzeit empfehlenswert, außer nachmittags für Fastende; in diesem Fall gilt sie als anstößig. (A: Auch die Verwendung von Zahnpasta ist dann anstößig, und wenn etwas davon in den Magen eines Fastenden gelangt, ist dies unzulässig (n: wenn das Fasten obligatorisch ist, da dies das Fasten bricht).

Es ist besonders empfehlenswert, den Zahnstocher für jedes Gebet, zum Lesen (des Korans, der Hadithe oder einer Unterweisung), für die rituelle Waschung, bei gelben Zähnen, nach dem Aufwachen, beim Betreten des Hauses und bei jeglichem veränderten Atem nach dem Verzehr von stark riechenden Speisen oder nach dem Fasten zu benutzen. (A: Wenn eine Handlung erforderlich ist, wie z. B. die Benutzung des Zahnstochers vor dem Lesen des Korans, und gleichzeitig eine Unterlassungspflicht besteht, wie z. B. nach Mittag an einem Fastentag, dann ist es angebracht, die Handlung nicht auszuführen.

Alles Grobe ist ausreichend (n: um die Sunna zu erfüllen), außer rauen Fingern, wobei am besten ein Zweig vom Arak (n: einem Wüstenstrauch) geeignet ist, der getrocknet (N: d. h. vorher lange genug vom Strauch abgeschnitten wurde, um getrocknet zu sein) und dann befeuchtet wird

Am besten reinigt man die Zähne seitlich, beginnend auf der rechten Seite, wobei man den Basen der Backenzähne besondere Aufmerksamkeit schenkt und dabei die Bunna (die zahnärztliche Funktion) beabsichtigt.

Es ist Sunna:
(1) die Finger- und Zehennägel zu schneiden;
(2) den Schnurrbart zu stutzen (0: wenn er lang genug ist. Man sollte ihn höchstens so weit stutzen, dass das Rosa der Oberlippe sichtbar ist. Ihn auszureißen oder abzurasieren ist anstößig.) (A: Die Rasur des Bartes ist nach Ansicht aller Imame außer Schafi'i unzulässig, der zwei Meinungen dazu verfasste: eine, dass es anstößig sei, und die andere, dass es unzulässig sei. Eine schwache Überlieferungskette schreibt Imam Malik die Meinung zu, dass es anstößig sei. Es ist Unglaube (Kufr), von der Sunna abzuweichen, um Nichtmuslime nachzuahmen, wenn man deren Weg für besser hält als die Sunna);
(3) für diejenigen, die es gewohnt sind, die Haare unter den Achseln und in der Nase zu zupfen, wobei, wenn das Zupfen der Achseln eine Belastung darstellt, diese rasiert werden sollten;
und die Schamhaare zu rasieren. (4) und die Augen mit Kohl (einer antimonhaltigen Verbindung, bei der darauf geachtet werden sollte, dass sie kein Blei enthält) zu umranden, jedes Auge eine ungerade Anzahl Male, vorzugsweise dreimal

Es gilt als anstößig, einen Teil des Kopfes zu rasieren und einen anderen Teil unrasiert zu lassen (A: wenn man die Haare an manchen Stellen kürzer schneidet als an anderen, ist das nicht verwerflich). Es schadet nicht, sich den ganzen Kopf zu rasieren (O: wird aber außer für die Riten des Hadsch und der Umra (n: der großen und kleinen Pilgerfahrt) nicht empfohlen)

Die Beschneidung ist obligatorisch (0: sowohl für Männer als auch für Frauen. Bei Männern besteht sie in der Entfernung der Vorhaut des Penis, bei Frauen in der Entfernung der Klitorisvorhaut (arab. bazr) (n: nicht die Klitoris selbst, wie manche fälschlicherweise behaupten). (A: Hanbaliten vertreten die Ansicht, dass die Beschneidung von Frauen nicht obligatorisch, sondern Sunna ist, während Hanafiten sie als bloße Höflichkeit gegenüber dem Ehemann betrachten.

Es ist Männern und Frauen verboten, sich die Haare schwarz zu färben, außer wenn die Absicht im Dschihad (0: als Zeichen der Stärke gegenüber Ungläubigen) liegt. Das Ausreißen grauer Haare ist anstößig. Es ist Sunna, die Haare gelb oder rot zu färben. (Anm.: Es ist einer Frau verboten, sich die Haare zu schneiden, um sich zu entstellen (Anm.: z. B. aus Trauer), es ist jedoch erlaubt, wenn es aus ästhetischen Gründen geschieht.) Es ist Sunna für eine verheiratete Frau, ihre Hände und Füße mit Henna (Anm.: einem roten Pflanzenfarbstoff) zu färben, Männern ist dies jedoch verboten, es sei denn, es ist notwendig (Anm.: z. B. zum Schutz vor Sonnenbrand)

(N: Bedeutet, bestimmte Körperteile mit Wasser zu waschen, mit der Absicht, Gottesdienst zu feiern.)
(O: Die rechtliche Grundlage für die rituelle Waschung vor dem Konsens der Gelehrten ist das Wort Allahs, des Erhabenen: „O ihr Gläubigen, wenn ihr zum Gebet geht, wascht euer Gesicht und wascht eure Unterarme bis zu den Ellbogen, streicht über eure Köpfe und wascht eure Füße bis zu den beiden Knöcheln“ (Koran 5:6), und der von Muslim überlieferte Hadith: „Ein Gebet wird ohne rituelle Waschung nicht angenommen.

Die rituelle Waschung (Wudu) umfasst sechs obligatorische Schritte:
(a) die Absicht zu haben, das Gesicht zu waschen;
(b) das Gesicht zu waschen;
(c) die Arme bis einschließlich der Ellbogen zu waschen;
(d) den Kopf mit nassen Händen leicht abzuwischen;
(e) die Füße bis einschließlich der Knöchel zu waschen;
(f) diese Schritte in der genannten Reihenfolge auszuführen.
Alle Handlungen, die über die oben genannten hinausgehen, gelten als Sunna der rituellen Waschung. (Anmerkung: Die obligatorische Mindestausführung ist die einmalige Durchführung von (b), (c), (d) und (e), die Sunna empfiehlt jedoch die dreimalige Durchführung jedes Schrittes.

DIE ABSICHT Die Person, die die rituelle Waschung durchführt, beabsichtigt:
(1) einen Zustand geringerer ritueller Unreinheit (Hadath) aufzuheben (0: da der Zweck der rituellen Waschung darin besteht, das zu beseitigen, was das Gebet usw. verhindert);
(2) sich für das Gebet zu reinigen;
(3) oder sich für etwas zu reinigen, das ohne Reinigung nicht erlaubt ist, wie z. B. das Berühren eines Korans oder etwas anderes.
(N: Die einfache Absicht, die Pflicht zur rituellen Waschung zu erfüllen, genügt anstelle all der oben genannten Punkte.

Die oben genannten Absichten werden von drei Personengruppen bei der rituellen Waschung nicht verwendet:
(1) Frauen mit chronischem Scheidenausfluss (Def.: e13.6);
(2) Personen, die den unwillkürlichen Harnverlust nicht unterdrücken können (Anm.: oder mit einem ähnlichen Zustand chronischer Unreinheit der rituellen Waschung (e13.7));
(3) Personen, die die Trockenwaschung (Tayammum, Def.: e12) durchführen möchten.
Diese Personen beabsichtigen lediglich, die Erlaubnis zur Verrichtung des Gebets zu erhalten, während sie mit der rituellen Waschung beginnen.
(0: Die Absicht, einen Zustand geringfügiger ritueller Unreinheit aufzuheben, ist für diese Personen unzureichend, da ihr Zustand der Unreinheit nicht aufgehoben wird.) (Anm.: Vielmehr gewährt ihnen das heilige Gesetz eine Ausnahmeregelung, das Gebet usw. zu verrichten, ohne den Zustand der Unreinheit aufzuheben.

Die notwendige Bedingung für die rituelle Waschung ist, dass die Absicht dazu im Herzen vorhanden ist und die Waschung des ersten Gesichtsteils begleitet. Es wird empfohlen, die Absicht laut auszusprechen und sie vom Beginn der Waschung an im Herzen zu tragen (0: während der vorbereitenden Sunna-Handlungen vor der Gesichtswaschung, um deren Belohnung zu erlangen). Es ist obligatorisch, dass diese Absicht im Herzen verbleibt, bis der erste Gesichtsteil gewaschen ist (0: da dies der erste vollständige Schritt ist). Beschränkt man sich darauf, die Absicht beim Waschen des Gesichts zu fassen, genügt dies, jedoch wird man nicht für die vorherigen Sunna-Handlungen des Spülens von Mund und Nase sowie des Händewaschens belohnt (N: vorausgesetzt, man beabsichtigte damit lediglich Reinheit oder etwas anderes und die Absicht der Verehrung kam einem nicht in den Sinn)

Wie man die rituelle Waschung durchführt: Es wird empfohlen, die Waschung mit dem Aussprechen des Namens Allahs, des Erhabenen, zu beginnen (n: auf Arabisch, wie die anderen Anrufungen in diesem Band (def: wI)). Dies ist das Minimum. Optimal ist es, zu sagen: „Im Namen Allahs, des Barmherzigen und Gnädigen.“ Zuvor ist es Sunna, zu sagen: „Ich nehme Zuflucht bei Allah vor dem verfluchten Teufel“ und nach der Basmala hinzuzufügen: „Lob sei Allah für den Islam und seine Segnungen. Lob sei Allah, der das Wasser reinigend und den Islam zum Licht gemacht hat. Mein Herr, ich nehme Zuflucht bei Dir vor dem Einflüstern der Teufel und suche Zuflucht bei Dir, damit sie nicht zu mir kommen.“ Es ist Sunna, all dies innerlich zu sprechen. Wenn man das Aussprechen des Namens Allahs (n: zu Beginn der Waschung) absichtlich oder unabsichtlich auslässt, spricht man ihn währenddessen aus (n: „Im Namen Allahs, des Barmherzigen und Gnädigen“). Im Namen Allahs, vom ersten bis zum letzten

Es wird empfohlen, die Hände dreimal zu waschen. (0: Mit dem Hinweis „dreimal“ unterstreicht der Autor den Sunna-Charakter dieser dreimaligen Handlung und betont, dass es sich um eine eigenständige Sunna handelt, die unabhängig von den anderen Sunnas belohnt wird.) Wenn man Zweifel an der Reinheit der Hände hat, ist es verwerflich, sie in weniger als 216 Liter Wasser einzutauchen, ohne sie vorher dreimal zu waschen. (0: Wenn man sich ihrer Reinheit sicher ist, ist das Eintauchen nicht verwerflich. Wenn man sich ihrer Unreinheit sicher ist, ist es verboten, sie in diese Wassermenge einzutauchen, da sie dadurch verunreinigt wird.

Man benutzt anschließend den Zahnstocher (Def.: e3) und spült dann Mund und Nase dreimal mit drei Handvoll Wasser aus. Man nimmt einen Schluck Wasser aus einer Handvoll und zieht etwas vom Rest in die Nase (Anm.: das Wasser im Mund hin und her bewegen und gleichzeitig aus Mund und Nase ausspucken). Dann spült man Mund und Nase erneut mit einer zweiten Handvoll Wasser, gefolgt von einer dritten Handvoll. Man lässt das Wasser so viel wie möglich in Mund und Nase gelangen, außer man fastet

Anschließend wäscht man sich dreimal das Gesicht, wobei „Gesicht“ in der Höhe vom Punkt, an dem normalerweise der Haaransatz beginnt, bis zum Kinn und in der Breite von Ohr zu Ohr bedeutet

Es ist Pflicht, alle Gesichtshaare – innen und außen – sowie die darunterliegende Haut zu waschen, unabhängig von ihrer Dicke (z. B. Augenbrauen, Schnurrbart usw.). Ausgenommen ist der Bart, da: (1) bei dünnem Bart sowohl die inneren als auch die äußeren Haare und die darunterliegende Haut gewaschen werden müssen; (2) bei dickem Bart nur die äußeren Haare gewaschen werden müssen, obwohl empfohlen wird, ihn zusätzlich mit nassen Fingern von unten durchzukämmen. Es ist Pflicht, das Wasser über die äußeren Haare des Bartes fließen zu lassen, die unter das Kinn hängen (jedoch nicht über die inneren Haare). Es ist Pflicht, den Kopf in alle Richtungen außerhalb des Gesichts zu waschen, um sicherzustellen, dass alles vollständig bedeckt ist. Es ist Sunna, den Bart (falls er dick ist) mit frischem Wasser zu durchkämmen, indem man ihn von unten mit den Fingern durchkämmt

Anschließend wäscht man sich die Hände dreimal bis einschließlich der Ellbogen.
(Wurde der Arm zwischen Hand und Ellbogen amputiert, müssen der verbleibende Unterarm und der Ellbogen gewaschen werden. Wurde der Arm am Ellbogen amputiert, muss das Ende des Oberarms gewaschen werden. Wurde der Arm zwischen Ellbogen und Schulter amputiert, empfiehlt es sich, den restlichen Oberarm zu waschen.

Dann streicht man sich mit feuchten Händen über den Kopf, beginnend an der Stirn, indem man die Hände zum Nacken gleiten lässt und sie dann wieder an den Ausgangspunkt zurückführt. (Dies ist die beste Methode; andernfalls kann man, unabhängig von der Stirn, von jeder beliebigen Stelle des Kopfes beginnen.) Dies wiederholt man dreimal.
Bei Glatze, langem, ungepflegtem oder geflochtenem Haar wird davon abgeraten, mit den Händen wieder nach vorne zu streichen.
Als Kopfstreichen genügt Folgendes:
(1) Die Hand auf den Kopf legen, ohne sie zu bewegen, sodass mindestens ein Teil eines einzelnen Haares benetzt wird, sofern dieser nicht über den Kopfrand hinausragt;
(2) Wasser auf den Kopf tropfen lassen, ohne es darüber laufen zu lassen;
(3) den Kopf waschen.
(Falls es schwierig ist, den Kopf zu reinigen, …) (Man kann zuerst den Turban abwischen und dann, nachdem man das Mindestmaß an Kopfhaut abgewischt hat, das nötig ist, zum Schluss den Turban abwischen.

Man wischt sich dann dreimal die Ohren innen und außen mit frischem Wasser aus und anschließend dreimal die Gehörgänge mit dem kleinen Finger und noch mehr frischem Wasser (0: obwohl diese zweite Sunna in den bekannteren Büchern nicht gesondert erwähnt wird, da dort von den beiden Sunnas zusammen die Rede ist, sodass das "Auswischen der Ohren" auch die Gehörgänge umfasst)

Anschließend wäscht man die Füße bis einschließlich der Knöchel dreimal

Wenn man nicht weiß, ob man ein bestimmtes Körperteil oder den Kopf dreimal gewaschen hat (N: as is sunna), dann geht man davon aus, dass man es mindestens so oft gewaschen hat, wie man sich sicher ist, und wäscht es so oft zusätzlich, bis man sicher ist, dass man dreimal gewaschen hat

Man beginnt mit der rechten Seite beim Waschen von Armen und Beinen, nicht aber mit Händen, Wangen und Ohren, die werden gleichzeitig rechts und links gewaschen

Man wäscht das Gesicht mehr als vorgeschrieben, indem man einen Teil des Kopfes und des Halses mitwäscht, und ebenso verhält es sich mit den Armen und Beinen, indem man bis über die Ellbogen und Knöchel wäscht, wobei das Maximum der gesamten Oberarm- oder Unterschenkelwäsche ist

Man wäscht die Körperteile nacheinander und ohne zwischen ihnen innezuhalten (0: so dass bei normalem Wetter der letzte Körperteil nicht trocknen würde, bevor man mit dem nächsten beginnt), doch wenn man zwischen ihnen innehält, selbst für eine lange Zeit, ist die Waschung dennoch gültig, ohne dass man die Absicht erneuern muss

Nach der Waschung spricht man: „Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Allah gibt, dem Einzigen, dem Einzigen, und ich bezeuge, dass Muhammad Sein Diener und Gesandter ist. O Allah, gehöre zu den Reumütigen, zu den Reinen, zu deinen rechtschaffenen Dienern. O Allah, ich bezeuge Deine Erhabenheit über jede Unvollkommenheit und Dein Lob. Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Dir gibt. Ich bitte Dich um Vergebung und kehre reumütig zu Dir zurück.“ Es gibt Bittgebete für jedes gewaschene Glied, diese gelten jedoch nicht als authentisch und gehören nicht zur Sunna

WEITERE EMPFOHLENE MASSNAHMEN Weitere empfohlene Maßnahmen (Adab) umfassen:
(1) sich in Gebetsrichtung zu wenden;
(2) während der Waschung nur in dringenden Fällen zu sprechen;
(3) mit dem oberen Teil des Gesichts zu beginnen und das Wasser nicht darauf zu klatschen

Wenn einem jemand anderes Wasser einschenkt (oder man einen Wasserhahn benutzt), beginnt man mit dem Waschen der Arme an den Ellbogen und der Füße an den Knöcheln. Schenkt man sich selbst Wasser ein (zum Beispiel aus einem Krug), beginnt man mit dem Waschen der Arme an den Fingern und der Füße an den Zehen

Man sollte darauf achten, dass das Wasser auch die inneren Augenwinkel und die Fersen (bis zur Höhe der Knöchel) und ähnliche Stellen erreicht, die man leicht vernachlässigt, insbesondere im Winter

Man verschiebt den Ring beim Händewaschen, damit das Wasser die darunterliegende Haut erreichen kann. (0:
Wenn das Wasser auf andere Weise nicht darunter gelangen kann, ist es zwingend erforderlich, den Ring zu verschieben.

Man massiert die Zehenzwischenräume mit dem kleinen Finger der linken Hand. Man beginnt mit dem kleinen Zeh des rechten Fußes, arbeitet sich von unten durch die Zehen nach oben und endet mit dem kleinen Zeh des linken Fußes

Als anstößig gilt in der Ablative Folgendes:
(1) sich von einer anderen Person die Gliedmaßen waschen zu lassen, es sei denn, es gibt einen triftigen Grund (z. B. hohes Alter);
(2) die linke Seite vor der rechten zu waschen;
(3) oder Wasser zu verschwenden

Es wird empfohlen:
(1) für die rituelle Waschung (Wudu) nicht weniger als 0,51 Liter (mudd) Wasser zu verwenden;
(2) für das Reinigungsbad (ghusl) nicht weniger als 2,03 Liter (sa') Wasser zu verwenden;
(3) die bei der rituellen Waschung gewaschenen Körperteile nicht abzutrocknen (Anm.: außer bei Krankheit oder Kälte) und das Wasser nicht von den Händen abzuschütteln;
(4) niemanden zu bitten, einem Wasser für die rituelle Waschung einzuschenken;
(5) und den Nacken nicht abzuwischen

SONSTIGE BESTIMMUNGEN Wenn Schmutz unter den Nägeln verhindert, dass das Wasser (der Waschung oder des Reinigungsbades) die darunter liegende Haut erreicht, ist die Waschung (bzw. das Bad) ungültig. (Anmerkung: Dasselbe gilt für wasserfesten Klebstoff, Farbe, Nagellack usw. auf den Nägeln oder der Haut: Wenn dadurch verhindert wird, dass Wasser irgendeinen Teil der Nägel oder der Haut erreicht, und sei er noch so klein, ist die Waschung oder das Reinigungsbad ungültig.

Wenn man während der rituellen Waschung Zweifel daran hat, ob man ein bestimmtes Körperteil oder den Kopf gewaschen hat, ist es Pflicht, dieses Körperteil und alles, was in der Waschungsfolge darauf folgt, erneut zu waschen.
Entstehen diese Zweifel jedoch erst nach Abschluss der rituellen Waschung, ist keine Wiederholung nötig.
(A: Dasselbe gilt für das Reinigungsbad (Ghusl).

Es wird empfohlen, die Waschung zu erneuern (N: wenn zwischenzeitlich kein Zustand geringfügiger ritueller Unreinheit vorlag), wenn man mit ihr ein obligatorisches oder nicht obligatorisches Gebet verrichtet hat

Die rituelle Waschung (Wudu) wird empfohlen für jemanden, der sich im Zustand ritueller Unreinheit (Janaba) befindet und wieder essen, trinken, schlafen oder Geschlechtsverkehr haben möchte.
Und Allah weiß es am besten.

(Anmerkung: Das Abwischen der Schuhe (arab. khuff) mit feuchten Händen ist eine Ausnahmeregelung, die die fünfte rituelle Waschung, das Waschen der Füße, ersetzen kann.
Muslime verwenden hierfür üblicherweise knöchelhohe Ledersocken mit Reißverschluss, die in den Schuhen getragen werden.

Das Abwischen der Schuhe ist einem Reisenden auf einer rechtmäßigen Reise (Anm.: einer Reise, die nicht unternommen wird, um Allah zu missachten) 72 Stunden lang erlaubt (wörtlich: „drei Tage und Nächte“), sofern die Bedingungen für die Verkürzung der Gebete auf Reisen erfüllt sind (Def.: f15.1-5). Nichtreisenden ist das Abwischen 24 Stunden lang erlaubt (wörtlich: „einen Tag und eine Nacht!“). (Anm.: Am Ende dieser Zeiträume zieht man die Schuhe aus, um die rituelle Waschung (Wudu) durchzuführen, oder, falls man sich zu diesem Zeitpunkt bereits rituell rituell rituell rituell reinigt, um die Füße zu waschen, bevor man sie wieder anzieht und einen neuen Zeitraum der Zulässigkeit beginnt (siehe e6.7).)
Der Beginn des Zeitraums wird mit der ersten geringfügigen rituellen Unreinheit (Hadath) berechnet, die nach dem Anziehen der Schuhe im Zustand der rituellen Waschung auftritt.
Das Abwischen der Schuhe ist nur für 24 Stunden erlaubt:
(1) wenn man beide Schuhe eines Paares für die rituelle Waschung abgewischt oder nur einen Schuh (Anm.:
den anderen für später aufgehoben) außerhalb einer Reise abgewischt hat und dann die Reise angetreten hat;
(2) oder (0: wenn man beide Schuhe eines Paares oder nur einen Schuh abgewischt hat) während einer Reise und nach deren Beendigung;
(3) oder wenn man sich nicht sicher ist, ob man die Schuhe für die rituelle Waschung zuerst während einer Reise oder außerhalb einer Reise abgewischt hat. Reisen.
Das Abwischen der Schuhe ist für 72 Stunden zulässig, wenn die rituelle Waschung außerhalb der Reise ungültig ist und man diesen Zustand geringfügiger ritueller Unreinheit durch das Abwischen der Schuhe zur rituellen Waschung während der Reise wieder aufhebt

Wenn man Zweifel hat, ob die zulässige Frist für die Waschung abgelaufen ist, darf man sie nicht durchführen, solange dieser Zweifel besteht. (A: Weil Ausnahmen nur dann gewährt werden können, wenn man sich ihrer notwendigen Bedingungen sicher ist.)
Wenn man Zweifel hat (n: beispielsweise kurz vor Ablauf der zulässigen Frist für die Waschung und unsicher, wann genau diese begonnen hat), ob die Waschung zum Zeitpunkt des Mittagsgebets oder zum Zeitpunkt des Nachmittagsgebets ungültig wurde, geht man davon aus, dass sie zum Zeitpunkt des Mittagsgebets stattfand

Tritt während der zulässigen Zeit zum Abwischen der Schuhe ein Zustand größerer ritueller Unreinheit (Janaba) ein, so muss man sie für das Reinigungsbad (Ghusl) ausziehen

Die Bedingungen für das Abwischen von Schuhen sind:
(a) dass man sich vor dem Anziehen vollständig gewaschen hat;
(b) dass sie sauber sind;
(c) dass sie den gesamten Fuß bis einschließlich der Knöchel bedecken;
(d) dass sie verhindern, dass Wasser (N: wenn es tropfenweise direkt darauf getropft wird) den Fuß erreicht (O: - wenn Wasser durch die Löcher einer Naht an den Fuß gelangt, beeinträchtigt dies nicht die Gültigkeit des Abwischens; wenn Wasser jedoch an einer anderen Stelle an den Fuß gelangen kann, wird diese Bedingung verletzt);
(e) und dass sie so strapazierfähig sind, dass man damit laufen kann, wie es Reisende tun, um ihre Bedürfnisse zu befriedigen (O: beim Lagern, Aufbruch usw.);
- unabhängig davon, ob sie aus Leder, Filz oder mehreren Lagen Stoff bestehen (N: einschließlich dicker, schwerer Wollsocken, die verhindern, dass Wasser an den Fuß gelangt (A: nicht moderne Anzugsocken (n: aufgrund der Nicht-Cd-Bedingung)) und (e) Schuhe, die in keiner Schule zum Abwischen zugelassen sind, auch wenn mehrere übereinander getragen werden, aus Holz oder anderem Material; ebenso wenig, wenn sie eine Schnürung mit Ösen haben (vorausgesetzt, der Fuß ist nicht sichtbar). Man darf Schuhe nicht abwischen, wenn man nur einen Schuh eines Paares trägt und den anderen wäscht. Auch nicht, wenn der Fuß durch ein Loch im Schuh sichtbar ist

Es ist Sunna, die Schuhe oben, unten und an der Ferse in Linien abzuwischen (wie beim Kämmen mit den Fingern), ohne jeden Teil zu bedecken oder mehrmals abzuwischen. Man legt die linke Hand unter die Ferse und die rechte Hand auf den Fußrücken an den Zehen, zieht die rechte Hand in Richtung Schienbein, während man die linke Hand entlang der Fußsohle in die entgegengesetzte Richtung zu den Zehen führt. Es genügt, einen beliebigen Teil der Oberseite der Schuhe (mit feuchten Händen) vom Fußrücken bis zum Knöchel abzuwischen. Es genügt nicht, nur einen Teil der Sohle, der Ferse, der Fußseite oder einen Teil der Innenseite der Schuhe abzuwischen

Wenn bei einer Waschung, die durch Abstreifen der Schuhe durchgeführt wurde, ein Teil des Fußes sichtbar ist, weil die Schuhe ausgezogen wurden oder durch ein Loch, genügt es (N: um die Waschung abzuschließen), die Füße einfach erneut zu waschen (0: ohne die Waschung zu wiederholen).

(N: Gemeint sind Dinge, die die rituelle Waschung ungültig machen.

Als erstes gilt alles, was aus den vorderen oder hinteren Geschlechtsorganen austritt, sei es eine Substanz (z. B. Urin oder Fäkalien) (oder der Schleim, der mit oder ohne sexuelle Stimulation aus der Vagina austritt, jedoch nicht die weibliche Orgasmusflüssigkeit, die beim Orgasmus auftritt, siehe unten) oder Wind, und sei es etwas Gewöhnliches oder etwas Ungewöhnliches wie ein Wurm oder Steine. Ausgenommen sind jedoch männliches Sperma oder weibliche Orgasmusflüssigkeit (arab. maniyy, das, was bei orgastischen Kontraktionen austritt, sei es beim Mann oder bei der Frau (def. el0A)), die zwar ein Reinigungsbad erforderlich macht (da sie zu ritueller Unreinheit führt), die Waschung aber nicht unbedingt aufhebt. Ein Beispiel hierfür wäre jemand, der fest sitzt (dis: e 7.2, zweiter Absatz), schläft und einen feuchten Traum hat, oder jemand, der etwas lüstern betrachtet und dabei Sperma oder Orgasmusflüssigkeit austritt. Andernfalls, wenn man mit dem Ehepartner schläft oder im Schlaf einen Orgasmus hat, wird die rituelle Waschung (n: jeweils) durch Berührung der Haut des Ehepartners (e7.3) oder durch den Schlaf (siehe unten) ungültig.
VERLUST DER INTELLEKTION DURCH SCHLAF USW

Die zweite Ursache geringfügiger ritueller Unreinheit ist der Verlust des Verstandes (d. h. der Verlust der Unterscheidungsfähigkeit, sei es durch Wahnsinn, Bewusstlosigkeit, Schlaf oder Ähnliches). Der Verlust des Verstandes schließt Dösen und Tagträumen aus, da diese die rituelle Waschung nicht ungültig machen. Zu den Anzeichen von Dösen gehört, dass man die Worte der Anwesenden hören kann, auch wenn man sie nicht versteht.
Schlafen im festen Sitzen auf dem Boden (A:
oder einer anderen festen Unterlage, die verhindert, dass man im Sitzen darauf einen Darmwind entweichen lässt) macht die rituelle Waschung nicht ungültig, sei es zu Pferd, an etwas angelehnt, das einen zum Fallen bringen würde, oder in einer anderen Sitzposition.
Schläft man im festen Sitzen ein und bewegt sich das Gesäß, bevor man erwacht, so macht dies die rituelle Waschung ungültig. Aber nicht, wenn:
(1) sich das Gesäß nach oder während des Aufwachens bewegt hat oder wenn man sich nicht sicher ist, ob dies vor oder während des Aufwachens geschah;
(2) der Arm zu Boden fiel, während man fest saß;
(3) oder wenn man döst, während man nicht fest sitzt, zwar hört, aber nicht versteht, oder wenn man sich nicht sicher ist, ob man döste oder schlief, oder ob man im festen Sitzen oder nicht fest saß und schlief

KONTAKT DER HAUT VON MANN UND FRAU Die dritte Ursache für geringfügige rituelle Unreinheit ist, wenn sich die Haut eines Mannes und einer Frau (z. B. Ehemann und Ehefrau) auch nur geringfügig berührt, wenn sie nicht miteinander verwandt sind (arabisch: mahram, Def.: m6), selbst wenn die Berührung ohne sexuelles Verlangen oder unbeabsichtigt erfolgt und selbst wenn sie mit der Zunge oder einem nicht funktionsfähigen oder überzähligen Gliedmaß geschieht; Berührungen umfassen jedoch nicht den Kontakt mit Zähnen, Nägeln, Haaren oder abgetrennten Gliedmaßen. Die rituelle Waschung wird auch ungültig, wenn man eine ältere Person oder eine Leiche (Anm.: des anderen Geschlechts) berührt, nicht aber, wenn man ein Mitglied der eigenen, nicht heiratsfähigen Verwandtschaft oder ein Kind berührt, das jünger ist als das Alter, in dem üblicherweise sexuelles Interesse geweckt wird. Die rituelle Waschung wird nicht ungültig, wenn man sich nicht sicher ist, ob: (1) man einen Mann oder eine Frau berührt hat; (2) man Haare oder Haut berührt hat; (3) oder ob die berührte Person zur eigenen, nicht heiratsfähigen Verwandtschaft gehörte oder nicht

Die vierte Ursache geringfügiger Unreinheit ist die Berührung der menschlichen Geschlechtsteile mit der Handfläche oder der Innenseite der Finger (d. h. jener Teile, die sich berühren, wenn die Hände Handfläche an Handfläche gelegt werden), unabhängig davon, ob die Berührung erfolgt: (1) gedankenverloren; (2) ohne sexuelles Verlangen; (3) vorne oder hinten; (4) bei einem Mann oder einer Frau; (5) bei sich selbst oder einem anderen, auch wenn dieser verstorben ist, oder einem Kind; – jedoch nicht, wenn man sie mit den Fingerspitzen, der Haut zwischen den Fingern, dem Handrand oder den entsprechenden Teilen eines Tieres berührt

Die Waschung wird nicht ungültig durch Erbrechen, Blutenlassen, Nasenbluten, Lachen während des Gebets, Essen von Kamelfleisch oder andere Dinge (N: oben nicht besprochen)

Wenn man sicher ist, dass eine geringfügige rituelle Unreinheit eingetreten ist, aber unsicher ist, ob diese anschließend durch eine Waschung aufgehoben wurde, befindet man sich im Zustand geringfügiger ritueller Unreinheit (denn nach heiligem Recht endet ein Zustand, dessen Existenz man sicher ist, nicht durch einen Zustand, dessen Existenz man unsicher ist). Wenn man sicher ist, die Waschung vollzogen zu haben, aber unsicher ist, ob diese anschließend aufgehoben wurde, ist die Waschung weiterhin gültig

Folgendes ist jemandem im Zustand geringfügiger ritueller Unreinheit untersagt:
(1) das Gebet zu verrichten;
(2) sich beim Rezitieren des Korans an Versen niederzuwerfen, bei denen dies Sunna ist (Def.: f11.13);
(3) sich aus Dankbarkeit niederzuwerfen (f11.19);
(4) die Kaaba zu umrunden (j5);
(5) einen Koran zu tragen, selbst an einem Riemen oder in einer Schachtel, oder ihn zu berühren, sei es die Schrift, die Zeilenzwischenräume, die Ränder, der Einband, der Trageriemen oder die Tasche bzw. Schachtel, in der er sich befindet.
(Anm.: Weitere Aspekte des angemessenen Umgangs (Adab) mit dem Buch Allahs werden weiter unten unter wI6 behandelt.) (A: Die in Fiqh al-Sunna geäußerte Ansicht, dass es erlaubt sei, den Koran ohne rituelle Reinheit zu berühren, ist eine abweichende Ansicht, die allen vier Rechtsschulen widerspricht und nicht gelehrt werden darf.) (Diskussion: r7.1(3), außer um zu erklären, dass es abweichend ist.) (Anm.: Obwohl es in der hanafitischen Rechtsschule jemandem im Zustand geringfügiger ritueller Unreinheit erlaubt ist, einen Koran zu berühren oder zu tragen, der sich in einer Hülle befindet, die nicht physisch mit ihm verbunden ist, wie etwa einem Etui oder einer Tasche, im Gegensatz zu etwas, das mit ihm verbunden ist, wie etwa ein Einband (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.43). Und Allah weiß es am besten.

Es ist auch verboten (ohne rituelle Waschung), den Koran, der zu Studienzwecken geschrieben wurde, zu berühren oder bei sich zu tragen, selbst einen einzelnen Vers oder einen Teil davon, etwa wenn er auf einer Schiefertafel oder Ähnlichem geschrieben ist. (Dies ist jedoch für andere Zwecke erlaubt, beispielsweise wenn der Koran als Amulett getragen werden soll. Es ist nicht verboten, ein solches Amulett zu berühren oder bei sich zu tragen, selbst wenn es ganze Suren enthält oder, wie Scheich Shirbini ai-Khatib sagte, sogar den gesamten Koran.) Es ist erlaubt, einen Koran im Gepäck mitzuführen sowie Geld, Ringe oder Kleidung mit Koranabschriften bei sich zu tragen. Es ist erlaubt, Bücher über islamisches Recht, Hadith oder Koranexegese mit sich zu führen, die Koranverse enthalten, vorausgesetzt, der größte Teil des Textes besteht nicht aus Koranversen (da der nicht-koranische Teil der Zweck ist; dies ist jedoch verboten, wenn die Hälfte oder mehr aus Koranversen besteht). Jungen, die das Alter der Unterscheidungsfähigkeit erreicht haben (def: f1.2(0:)), dürfen den Koran berühren oder bei sich tragen, solange sie sich in einem Zustand geringer ritueller Unreinheit befinden (0:
aufgrund der Notwendigkeit, ihn zu lernen, und der Schwierigkeit, die rituelle Waschung durchzuführen; ebenso gilt dies für junge Mädchen, jedoch nur zum Lernen, nicht außerhalb des Lernens, wo dies verboten ist. Kindern unter diesem Alter darf ihr Vormund keinen Koran geben) (A: da dies eine Beleidigung des Korans darstellt. Lehrer sollten Kinder außerdem daran erinnern, dass es verboten ist, die Finger mit Speichel zu befeuchten, um die Seiten umzublättern).
Jemand, der sich in einem Zustand geringer oder großer ritueller Unreinheit befindet, darf den Koran schreiben, solange er das Geschriebene nicht berührt oder bei sich trägt

Wenn man befürchtet, dass ein Koran verbrennen, durchnässt werden, von einem Nicht-Muslim berührt oder mit Unreinheit in Kontakt kommen könnte, muss man ihn aufheben, wenn es keinen sicheren Ort dafür gibt, selbst wenn man sich in einem Zustand geringer oder großer ritueller Unreinheit befindet, wobei die Durchführung der Trockenwaschung (Tayammum, Def.: e12) obligatorisch ist, sofern möglich

Es ist verboten, einen Koran oder ein Buch islamischen Wissens als Kissen zu benutzen (außer aus Furcht vor Diebstahl, dann ist es erlaubt). Und Allah weiß es am besten

Es wird empfohlen, beim Toilettengang Folgendes zu beachten:
(1) etwas an die Füße zu ziehen, es sei denn, es gibt einen triftigen Grund (z. B. keine Schuhe zu haben);
(2) den Kopf zu bedecken (auch wenn es nur mit einem Taschentuch oder Ähnlichem ist);
(3) alles beiseite zu legen, worauf Allah, der Erhabene, Sein Gesandter (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) oder ein verehrter Name (z. B. die Namen von Propheten oder Engeln) erwähnt wird. Wenn man mit einem Ring eintritt (auf dem etwas Respektables geschrieben steht), schließt man die Hand um ihn;
(4) man legt Steine ​​(oder anderes geeignetes Material (def: e9.5)) bereit (wenn man sie benutzt), um sich von Schmutz zu reinigen (obwohl Wasser allein genügt);
(5) man spricht vor dem Betreten:
„Im Namen Allahs. O Allah, ich suche Zuflucht bei Dir vor Dämonen, männlichen wie weiblichen“, und nach dem Verlassen: „[O Herr,] Deine Vergebung. Lob sei Allah, der mich von dem Leid befreit und mir Gesundheit geschenkt hat“;
(6) man betritt den Raum zuerst mit dem linken Fuß und verlässt ihn zuerst mit dem rechten Fuß (dies gilt zusammen mit (3) und (5) nicht nur für Innenräume, sondern ist auch im Freien empfehlenswert);
(7) man hebt sein Gewand erst, wenn man sich bis zum Boden hinhockt (um seine Blöße so gut wie möglich zu bedecken) und senkt es, bevor man aufsteht. aufstehen;
(8) beim Hocken das meiste Gewicht auf den linken Fuß verlagern;
(9) nicht lange verweilen;
(10) nicht sprechen;
(11) nach dem Wasserlassen: Männer sollen den Penis mit der linken Hand von der Basis bis zur Spitze zusammendrücken (0: empfohlen, da sich dort die Harnröhre befindet; Frauen sollen ihre Vulva zwischen Daumen und Zeigefinger zusammendrücken) (N: damit kein Urin nachläuft und die Waschung ungültig macht) und dreimal leicht ziehen (0: empfohlen, wenn man glaubt, dass der Urinfluss gestoppt hat; andernfalls ist dies obligatorisch);
(12) nicht im Stehen urinieren (0: da dies als anstößig gilt), es sei denn, es gibt einen triftigen Grund (N: z. B. wenn im Stehen weniger wahrscheinlich Urin auf die Kleidung spritzt als im Sitzen oder wenn Sitzen beschwerlich ist);
(13) sich nicht an derselben Stelle, an der man uriniert hat, mit Wasser waschen, da es spritzen könnte. (14) sich jedoch, wenn man sich in einer Toilette befindet, nicht an einen anderen Ort begeben zu müssen;
(15) sich im Freien von anderen fernzuhalten und sich abzuschirmen;
(16) nicht in Löcher, auf hartem Untergrund, an windigen Stellen, in Gewässern, wo sich Menschen zum Reden versammeln, auf Wegen, unter Obstbäumen, in der Nähe von Gräbern, in stehendem Wasser oder in weniger als 216 Litern fließendem Wasser zu urinieren;
(17) und sich nicht mit dem Vorder- oder Rücken zur Sonne, zum Mond oder zum Heiligen Bezirk in Jerusalem zu erleichtern

Es ist verboten, auf Essbares, Knochen, alles, was Respekt verdient, ein Grab oder in einer Moschee zu urinieren, selbst wenn man dafür ein Gefäß benutzt

Es ist verboten, im Freien ohne Sichtschutz mit dem Vorder- oder Hinterteil in Gebetsrichtung zu urinieren oder Stuhlgang zu verrichten. Erlaubt ist es jedoch im Freien oder in geschlossenen Räumen innerhalb von anderthalb Metern Entfernung zu einem mindestens 32 cm hohen Hindernis oder in einem entsprechend tiefen Loch. Befindet man sich nicht in unmittelbarer Nähe eines solchen Hindernisses, ist es nur in einer Toilette erlaubt. Dort ist es, wenn die Wände weiter vom Benutzer entfernt sind als der zulässige Mindestabstand oder niedriger als die Mindesthöhe, zwar erlaubt, aber dennoch anstößig

Es ist Pflicht, sich von allen unreinen Substanzen zu reinigen, die von vorne oder hinten austreten, ausgenommen sind Gase, trockene Würmer oder Steine ​​sowie Exkremente ohne Feuchtigkeit

Zur Reinigung genügen Steine, am besten wäscht man sich anschließend aber noch mit Wasser ab. Alles, was fest und rein ist, den Schmutz entfernt, weder Respekt noch Verehrung verdient und auch nicht essbar ist, kann Steine ​​ersetzen (dies sind fünf Bedingungen für die Gültigkeit der Verwendung von Steinen (oder etwas anderem) zur Reinigung von Schmutz, ohne sich anschließend mit Wasser waschen zu müssen).
Es ist jedoch obligatorisch, sich mit Wasser zu waschen, wenn:
(1) man den Schmutz mit einer anderen Flüssigkeit als Wasser oder mit etwas Unreinem abgewaschen hat;
(2) man durch Schmutz aus einer anderen Quelle verunreinigt wurde;
(3) die Ausscheidungen sich von der Austrittsstelle entfernt haben (n: einen anderen Körperteil erreicht haben) oder eingetrocknet sind;
(4) oder wenn sich Fäkalien über die inneren Gesäßbacken (N: den Bereich, der beim Stehen umschlossen ist) hinaus ausgebreitet haben oder Urin über die Eichel hinausgeflossen ist; solange dies nicht der Fall ist, genügen Steine.
Es ist obligatorisch (N: bei der Reinigung mit einem trockenen Stoff) um sowohl den Schmutz zu entfernen als auch dreimal zu wischen, selbst wenn einmaliges Wischen ausreicht. Dies geschieht entweder mit drei Steinen oder mit drei Seiten eines Steins. Falls dreimaliges Wischen den Schmutz nicht entfernt, muss es wiederholt werden, bis er vollständig entfernt ist (N: denn das ist der Sinn der Reinigung. Nawawi sagt in ale Majmu', dass die Reinigung mit einem trockenen Stoff bedeutet, den Schmutz so weit zu entfernen, dass nur noch Spuren zurückbleiben, die sich nur mit Wasser entfernen ließen.) (N: und wenn dies geschehen ist, sind verbleibende Schmutzreste, die nur mit Wasser hätten entfernt werden können, verzeihlich.) Eine ungerade Anzahl von Wischbewegungen wird empfohlen. Man sollte mit dem ersten Stein von vorne nach hinten auf der rechten Seite wischen, mit dem zweiten auf der linken Seite und mit dem dritten auf beiden Seiten und dem Anus. Jeder Strich muss an einer reinen Hautstelle beginnen.
Schwerwiegende rituelle Unreinheit (Janaba) e10.0 Es gilt als anstößig, sich mit der rechten Hand von Schmutz zu reinigen

Es ist am besten, sich vor der rituellen Waschung (Wudu) von Unreinheiten zu reinigen. Wartet man jedoch bis danach, ist die Waschung dennoch gültig (N: vorausgesetzt, die Handinnenfläche berührt dabei nicht die vorderen oder hinteren Geschlechtsorgane).
Wartet man bis nach der Trockenwaschung (Tayammum, Def.: e12), um sich von Unreinheiten zu reinigen, ist die Trockenwaschung ungültig (A: da die Abwesenheit von Unreinheiten eine Voraussetzung dafür ist).

Das Reinigungsbad (Ghusl, dt.: ell) ist für einen Mann obligatorisch, wenn:
(1) Sperma austritt;
(2) die Eichel in die Vagina eindringt;
und für eine Frau obligatorisch, wenn:
(1) Geschlechtsflüssigkeit (dt.: unten) austritt;
(2) die Eichel in die Vagina eindringt;
(3) nach der Menstruation;
(4) nach dem Ende des Wochenflusses oder nach einer trockenen Geburt.
(Anm.: Der arabische Begriff „maniyy“, der in all diesen Bestimmungen verwendet wird, bezieht sich sowohl auf männliches Sperma als auch auf weibliche Geschlechtsflüssigkeit, d. h. auf das, was beim Orgasmus austritt. Mit den folgenden Ausdrücken „Sperma“ oder „Geschlechtsflüssigkeit“ sind beide Geschlechter gemeint.

Wenn eine Frau, mit der Geschlechtsverkehr hatte, das Reinigungsbad vollzieht und anschließend das Sperma des Mannes ihre Vagina verlässt, muss sie die Ganzkörperwaschung (Ghusl) wiederholen, wenn zwei Bedingungen erfüllt sind:
(a) dass sie kein Kind ist, sondern alt genug, um sexuelle Befriedigung zu empfinden (A: da es sonst ausschließlich das Sperma ihres Ehemannes sein könnte);
(b) und dass sie beim Geschlechtsverkehr ihren sexuellen Trieb befriedigt hat, nicht im Schlaf oder unter Zwang

Männliches Sperma und weibliches Geschlechtsflüssigkeit erkennt man daran, dass sie: (a) stoßweise (durch Kontraktionen) austreten; (b) mit sexueller Erregung einhergehen; (c) im feuchten Zustand nach Brotteig und im trockenen Zustand nach Eiweiß riechen. Weist eine Substanz aus der Geschlechtsöffnung auch nur eines dieser Merkmale auf, handelt es sich um Sperma oder Geschlechtsflüssigkeit, und ein Reinigungsbad ist obligatorisch. Fehlt auch nur eines dieser Merkmale, handelt es sich nicht um Sperma oder Geschlechtsflüssigkeit. Eine weiße oder dickflüssige Konsistenz ist für männliches Sperma nicht erforderlich, und eine gelbe oder dünnflüssige Konsistenz ist für weibliche Geschlechtsflüssigkeit nicht erforderlich

Das Reinigungsbad ist nicht obligatorisch:
(1) wenn es zu einem unlustvollen Ausfluss einer dünnen, klebrigen, weißen Flüssigkeit (Madhy) kommt, der durch Liebesspiele oder Küssen verursacht wird;
(2) oder wenn es zu einem Ausfluss der dicken, trüben, weißen Flüssigkeit (Wady) kommt, die nach dem Urinieren (0: oder dem Tragen einer schweren Last) austritt

Wenn man nicht weiß, ob es sich bei dem Ausfluss um Sperma oder um Madhy (siehe Definition (1) oben) handelt, kann man entweder:
(1) ihn als Sperma betrachten und das Reinigungsbad vollziehen (in diesem Fall ist das Waschen der betroffenen Kleidungsstücke usw. nicht obligatorisch, da es rechtlich als reine Substanz gilt);
(2) ihn als Madhy betrachten und die betroffenen Körperteile und die Kleidung waschen (was obligatorisch ist, da es rechtlich als Unreinheit gilt) und die rituelle Waschung vollziehen, jedoch nicht das Reinigungsbad.
In solchen Fällen ist es am besten, alle oben genannten Schritte durchzuführen (Baden, Waschen der betroffenen Körperteile und rituelle Waschung), um die gebotene Vorsicht bei der Ausübung der rituellen Pflichten zu walten

Alles, was für jemanden im Zustand geringer ritueller Unreinheit (z. B. e8.l) verboten ist, ist auch für jemanden im Zustand größerer ritueller Unreinheit (z. B. während der Menstruation) verboten. Darüber hinaus ist es einer solchen Person ebenfalls verboten: (1) sich in einer Moschee aufzuhalten; (2) den Koran zu rezitieren, selbst nur einen Teil eines Verses. Die Verwendung von Gebeten (Dhikr) ist jedoch erlaubt, wenn die Absicht nicht die Rezitation des Korans ist (z. B. in Notsituationen zu sagen: „Wir gehören Allah, und zu Ihm kehren wir zurück.“). Wenn man beabsichtigt, den Koran zu rezitieren, ist dies Ungehorsam; beabsichtigt man es jedoch primär als Bittgebet (Dhikr) oder ohne besonderen Zweck, ist es erlaubt. Es ist erlaubt, eine Moschee zu durchqueren (A: jedoch nicht, sie durch dieselbe Tür zu betreten und zu verlassen (Ar. Taraddud), was unzulässig ist), wenn man sich in einem Zustand großer ritueller Unreinheit befindet; dies ist jedoch anstößig, wenn kein Grund dafür besteht

Bei der Durchführung des rituellen Reinigungsbades geht man wie folgt vor:
(1) Man beginnt mit den Worten: „Im Namen Allahs, des Gnädigen, des Barmherzigen.“
(2) Man entfernt jegliche Unreinheit vom Körper (rein oder unrein).
(3) Man vollzieht die rituelle Waschung (Wudu) wie vor dem Gebet.
(4) Man gießt sich dreimal Wasser über den Kopf, um den Zustand der rituellen Unreinheit (Janaba) oder der Menstruation aufzuheben oder um die Erlaubnis zum Gebet zu erhalten, und fährt sich dabei mit den Fingern durch das Haar, um es zu durchtränken.
(5) Anschließend gießt man sich dreimal Wasser über die rechte und dann dreimal über die linke Körperseite, wobei darauf geachtet wird, dass das Wasser alle Gelenke und Hautfalten erreicht, und reibt sich dabei ein.
(6) Wenn eine Frau nach der Menstruation badet, verwendet sie etwas Moschus, um den Nachgeruch des Blutes zu beseitigen (indem sie ihn auf ein Stück Watte gibt und dieses nach dem Baden in die Vagina einführt). soweit es für sie obligatorisch ist (Definition: (b) unten), sich zu waschen). (Anm.: Gemeint ist hier eine Substanz, die Spuren von Schmutz auf beliebige Weise entfernt, und die Verwendung von Seife ist zulässig.) Zwei Dinge (Anm.: allein) sind für die Gültigkeit des Reinigungsbades obligatorisch: (a) die Absicht (siehe Punkt 4 oben), wenn Wasser zum ersten Mal auf die zu waschenden Körperteile aufgetragen wird; (b) dass das Wasser alle Haare und die Haut erreicht (Anm.: bis zu den Haarwurzeln, unter die Nägel und den äußerlich sichtbaren Teil der Gehörgänge, wobei im Gegensatz zur rituellen Waschung die Reihenfolge des Waschens der Körperteile nicht obligatorisch ist), auch unter die Vorhaut des unbeschnittenen Mannes und die Geschlechtsteile der nicht-jungfräulichen Frau, die normalerweise beim Hocken zum Wasserlassen sichtbar sind. (Anm.: In der hanafitischen Rechtsschule ist das Ausspülen von Mund und Nase (Anm.: eS, 7) für die Gültigkeit des Reinigungsbades obligatorisch (al-Lubab). (Ii sharh al-Kirab (y88), 1.14). Es ist aus religiöser Sicht für einen Muslim ratsamer, es niemals auszulassen, und Allah weiß es am besten

Wenn man während der rituellen Waschung (Wudu) mit dem Reinigungsbad beginnt, es aber vor dessen Beendigung ungültig macht (def: e7), vollendet man einfach das Bad (Anm.:
allerdings benötigt man vor dem Gebet eine neue Waschung)

Wenn sich Schmutz (najasa) am Körper befindet, wäscht man ihn ab, indem man Wasser darüber gießt und anschließend das Reinigungsbad vollzieht; es genügt jedoch, sich einmal zu waschen, sowohl um den Schmutz zu entfernen als auch um das Reinigungsbad durchzuführen

Wenn eine Frau, die sowohl den Zustand ritueller Unreinheit (Uanaba) aufheben als auch sich nach der Menstruation reinigen muss, das Reinigungsbad für eines von beiden vollzieht, genügt dies für beides. Wer das Bad einmal mit der Absicht vollzieht, sowohl den Zustand ritueller Unreinheit aufzuheben als auch die Sunna des Freitagsgebets zu erfüllen, hat beides vollzogen. Beabsichtigt er jedoch nur eines von beidem, zählt sein Bad für dieses eine, aber nicht für das andere

Das rituelle Waschbad ist Sunna:
(1) für diejenigen, die am Freitagsgebet teilnehmen möchten (Def.: f18) (0: Beginn des Waschbads mit der Morgendämmerung);
(2) an den beiden Festtagen (F19) (0: Beginn mitten in der Nacht);
(3) an Tagen mit Sonnen- oder Mondfinsternis;
(4) vor dem Dürregebet (F21);
(5) nach der Waschung eines Verstorbenen (0: Es ist Sunna, die rituelle Waschung (Wudu) nach der Berührung eines Leichnams durchzuführen);
(6) nach Wiedererlangung des Bewusstseins;
(7) (N: vor) dem Eintritt in den Pilgerzustand (Ihram, Def.: j3), beim Betreten von Mekka, beim Stehen am Arata (j8), bei der Umrundung der Kaaba (is) und beim Gang zwischen Safa und Marwa (j6), beim Betreten von Medina. al-Mash'ar al-Haram (j9.2) und für jeden Tag der Steinigung in Mina (j1O) an den drei Tagen nach 'Eid al-Adha.

(Anmerkung: Wenn die Verwendung von Wasser nicht möglich ist, stellt die Trockenwaschung eine Ausnahmeregelung dar, um das Gebet oder eine ähnliche Handlung zu verrichten, ohne die geringfügige oder größere rituelle Unreinheit zu beseitigen, indem man Erde für die Waschung verwendet.

Für die Gültigkeit der Trockenwaschung müssen drei Bedingungen erfüllt sein. (a) Erstens muss sie nach Beginn der Gebetszeit erfolgen, wenn es sich um ein Pflichtgebet oder ein freiwilliges Gebet mit festgelegter Uhrzeit handelt. Das Aufnehmen von Erde auf Gesicht und Arme (N: der erste Schritt der Trockenwaschung) muss innerhalb dieser Zeit stattfinden. Führt man die Trockenwaschung durch, ohne sicher zu sein, ob die Gebetszeit bereits begonnen hat, ist die Trockenwaschung ungültig, selbst wenn sie mit der korrekten Gebetszeit übereinstimmt (dis: e6.2(A:)). Wenn man am Vormittag die rituelle Waschung (Trockenwaschung) vollzieht, um ein versäumtes Pflichtgebet nachzuholen, und die Zeit für das Mittagsgebet vor dem Nachholen des versäumten Pflichtgebets eintritt, kann man dieses (N: das Mittagsgebet) mit dieser rituellen Waschung verrichten (N: weil man die rituelle Waschung nicht vor der Zeit des Mittagsgebets, sondern für ein anderes Gebet zur Zeit dieses Gebets vollzogen hat, was erklärt, warum dies nicht gegen die Bedingungen für das Gebet mit ritueller Waschung verstößt), oder man könnte ein anderes versäumtes Gebet damit verrichten (O: da man nicht angeben muss, für welches Pflichtgebet die rituelle Waschung bestimmt ist).
(b) Die zweite Bedingung ist, dass die rituelle Waschung mit reiner, reinigender Erde durchgeführt werden muss, die Staub enthält, auch den im Sand enthaltenen Staub;
jedoch nicht mit reinem, staubfreiem Sand; noch mit Erde, die mit Mehl oder Ähnlichem vermischt ist; Auch nicht Gips, Tonscherben (die nicht als Erde bezeichnet werden) oder bereits benutzte Erde, also solche, die sich bereits an den Gliedmaßen befindet oder von ihnen abgewischt wurde.
(c) Die dritte Bedingung ist die Unfähigkeit, Wasser zu verwenden. Wer kein Wasser verwenden kann, vollzieht die Trockenwaschung, die anstelle der vollständigen Beseitigung aller rituellen Unreinheiten ausreicht und es der Person im Zustand der großen rituellen Unreinheit (Janaba) oder der Frau nach ihrer Menstruation erlaubt, alles zu tun, was das rituelle Reinigungsbad (Thusl) erlaubt. Sollte eine von ihnen anschließend eine kleine rituelle Unreinheit (Hadath) aufweisen, sind für sie nur die Handlungen verboten, die bei kleiner Unreinheit untersagt sind (Anm.: nicht die, die bei großer Unreinheit verboten sind (e10.7)), bis sie wieder Wasser erhalten können, um ihren Zustand der großen Unreinheit zu beseitigen. Dann müssen sie dies tun, denn die Trockenwaschung ist nur eine Ausnahmeregelung zum Gebet usw. während des Zustands der Unreinheit und wird durch das Auffinden von Wasser aufgehoben

Die Unfähigkeit, Wasser zu benutzen, hat (0: drei) Ursachen (n: Wassermangel, Angst vor Durst und Krankheit)

WASSERMANGEL. Das erste Anzeichen ist Wassermangel. Wenn man sicher ist, dass kein Wasser vorhanden ist, vollzieht man die Trockenwaschung, ohne danach zu suchen. Vermutet man, dass Wasser vorhanden sein könnte, muss man seine Sachen durchsuchen und so lange nachfragen, bis man alle in der Gruppe gefragt hat oder (Anmerkung: bei zu vielen Personen) keine Zeit mehr für das Gebet bleibt. Man muss nicht jeden einzeln fragen, sondern kann einfach rufen: „Wer hat Wasser, auch gegen Bezahlung?“ Dann sieht man sich um, sofern man sich auf ebenem Gelände befindet. Ist es uneben, sucht man zu Fuß in der Entfernung, in der die Gruppe auf einen Hilferuf reagieren könnte, vorausgesetzt, es besteht keine Gefahr für Leib und Leben oder Eigentum. Oder man kann einen nahegelegenen Hügel besteigen. Die Suche nach Wasser muss erst nach der jeweiligen Gebetszeit erfolgen. Wenn man nachsieht, kein Wasser findet, die rituelle Waschung (trockene Waschung) vollzieht (und damit ein Pflichtgebet verrichtet) und an dem Ort bleibt, muss man nicht erneut suchen, bevor man die rituelle Waschung für das nächste Pflichtgebet vollzieht (wenn die nächste Gebetszeit gekommen ist), vorausgesetzt, man hat sich beim ersten Mal vergewissert, dass kein Wasser vorhanden war, und es hat sich nichts geändert, was die eigene Meinung beeinflusst hat. Hat man sich jedoch nicht vergewissert oder deutet etwas darauf hin, dass nun Wasser vorhanden sein könnte, wie beispielsweise das Aufziehen von Regenwolken oder das Auftreten von Reitern, ist man verpflichtet, erneut nach Wasser zu suchen

Wenn man sicher ist, dass man bis zum Ende der Gebetszeit Wasser erhalten kann, ist es besser zu warten. Wenn man jedoch anderer Meinung ist, ist es besser, die rituelle Waschung (und das Gebet) zu Beginn der Gebetszeit durchzuführen

(N: Die Bestimmungen dieses Eintrags gelten gleichermaßen für die Beschaffung von Wasser zur rituellen Reinigung und für die Beschaffung von Kleidung, um die Bedingung des Gebets, die eigene Nacktheit zu bedecken, zu erfüllen (def: f5).)
Wenn jemand einem Wasser gibt oder leiht oder einem einen Eimer leiht (0: wenn dies das einzige Mittel ist, um an Wasser zu gelangen), so muss man es annehmen, auch wenn die Person einem den Preis dafür gibt oder leiht (0: wegen der damit verbundenen Last der Almosenannahme). Wenn man Wasser oder einen Eimer zum üblichen Preis für diesen Ort und diese Zeit zum Verkauf findet, so ist man verpflichtet, es zu kaufen, vorausgesetzt, das eigene Geld übersteigt die Schulden, selbst wenn diese erst später fällig werden; und vorausgesetzt, das eigene Geld übersteigt die Kosten für die Hin- und Rückreise. Wenn jemand Wasser hat, das er nicht braucht, aber nicht verkaufen will, darf man es ihm nicht einfach wegnehmen, außer wenn man durch Durst dazu gezwungen ist (N:
vorausgesetzt, der Besitzer des Wassers leidet nicht auch unter Durst). und vorausgesetzt, man zahlt ihm dafür den üblichen Preis an diesem Ort und zu dieser Zeit, denn das Bedürfnis des einen hebt die Rechte des anderen nicht auf)

Findet man Wasser, aber nicht genug für die vollständige Reinigung, muss man es so weit wie möglich verwenden und den Rest durch eine Trockenwaschung ersetzen. Bei geringfügiger ritueller Unreinheit verwendet man das Wasser zuerst für das Gesicht, dann für die Arme usw., in der üblichen Reihenfolge der Waschung. Bei schwerwiegender ritueller Unreinheit (Janaba) beginnt man, wo man möchte, wobei empfohlen wird, am Oberkörper zu beginnen

Die zweite Ursache für die Unfähigkeit, Wasser zu benutzen, ist die Angst vor dem eigenen Durst oder dem Durst von würdigen Begleitern und Tieren, selbst wenn dieser erst in der Zukunft auftreten sollte (0: würdig bedeutet diejenigen, deren Tötung unrechtmäßig ist, wie z. B. ein abgerichteter Jagdhund oder ein anderes nützliches Tier; unwürdig sind Nichtmuslime im Krieg mit den Muslimen, Abtrünnige vom Islam (def: oB), verurteilte Ehebrecher, Schweine und beißende Hunde). Die rituelle Waschung (Wudu) (N: sowie das rituelle Bad (Ghusl)) ist in einem solchen Fall unrechtmäßig. Man sollte sein Wasser für sich und andere sparen und kann die trockene Waschung für das Gebet durchführen, ohne das Gebet später nachholen zu müssen (A: vorausgesetzt, es herrscht Wassermangel an dem betreffenden Ort (dis:e12.19(N:)))

KRANKHEIT Die dritte Ursache ist eine Erkrankung, vor der man sich fürchtet (N: dass sie durch eine normale Waschung oder ein Reinigungsbad verursacht werden könnte):
(1) Lebens- oder Gliedmaßengefährdung;
(2) Behinderung;
(3) schwere Erkrankung;
(4) Verschlimmerung der Erkrankung;
(5) Verzögerung der Genesung;
(6) erhebliche Schmerzen;
(7) oder (n: eine negative Auswirkung des Wassers, wie z. B.) eine radikale Veränderung der Hautfarbe an einer sichtbaren Körperstelle.
Man kann sich auf sein eigenes Wissen verlassen (N: ob eine der oben genannten Folgen zu befürchten ist) (O: wenn man über medizinische Kenntnisse verfügt) (N: obwohl medizinische Kenntnisse keine Voraussetzung sind, da die eigene Erfahrung ausreichen kann, um die Wahrscheinlichkeit des Auftretens einer dieser Folgen bei einer vollständigen Waschung oder einem Reinigungsbad (Ghusl) zu bestimmen). Oder man kann sich auf einen Arzt verlassen, dessen Informationen darüber akzeptabel sind (A: gemeint ist ein Arzt mit medizinischen Kenntnissen, dessen Wort man glauben kann, auch wenn er kein Muslim ist)

(Anmerkung: Die nachfolgenden Urteile e12.1l-13 wurden im arabischen Original belassen und behandeln Personen, deren Verletzungen aus einem der oben genannten Gründe eine normale Waschung oder ein Bad verhindern. Die Strenge in dieser Frage (ʿazima) richtet sich nach der schafiitischen Rechtsschule, während die Ausnahmeregelung (rukhsa) der hanafitischen Rechtsschule folgt (siehe § 2).
(1) Die schafiitische Rechtsschule ist in dieser Angelegenheit am strengsten und besteht auf einer vollständigen Waschung mit Ausnahme des verletzten Körperteils. Anstelle des verletzten Körperteils muss an der entsprechenden Stelle in der Waschungssequenz eine vollständige Trockenwaschung durchgeführt werden, wie beispielsweise be

Im Folgenden.
Wenn jemand einen Gipsverband oder eine Wundauflage trägt, deren Entfernung schädlich wäre (siehe e12.12), muss dieser/diese zuerst bei der rituellen Waschung angelegt werden. Danach muss er/sie bei jedem Erreichen der Stelle in der Waschungssequenz mit Wasser abgewischt werden, zusätzlich zur vollständigen Trockenwaschung.
Wenn jemand mit einem solchen Verband an den zu ritueller Waschung gehörenden Körperteilen (Gesicht oder Arme) genesen ist und der Gipsverband oder die Wundauflage entfernt wurde, ist er/sie verpflichtet, alle Gebete, die er/sie mit dieser Waschung verrichtet hat, nachzuholen (erneut zu verrichten) (siehe e12.13(0:)).
(2) Die hanafitische Rechtsschule verlangt von jemandem mit einer Verletzung, der beten möchte, die vollständige Waschung (N: oder b3.th, falls erforderlich). Wenn dies jedoch schädlich wäre, wie beispielsweise bei einer der oben in e12.9 genannten Verletzungen, genügt es, die Verletzung bei jedem Erreichen in der Waschungssequenz mit feuchten Händen so abzuwischen, dass mehr als die Hälfte der Verletzung bedeckt ist. Wenn dies ebenfalls zu Verletzungen führen würde, oder wenn er einen Verband hat, der nicht ohne Verletzung entfernt werden kann, oder wenn er den Verband nicht selbst neu anlegen kann und niemand ihm dabei helfen kann, dann wischt er einfach mehr als die Hälfte des Verbandes ab, wenn er während seiner rituellen Waschung (AblutiC'n) daran kommt. Er kann mit einer solchen Waschung beten und muss das Gebet nicht später wiederholen (al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4) (43-44). Es ist nicht erforderlich, dass er zum Zeitpunkt des Anlegens des Verbandes frei von geringfügiger oder gar schwerwiegender Unreinheit (Janaba) ist (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.41). (3) (Anmerkung: Es gibt starke Belege dafür, anstelle der Waschung einer solchen Verletzung die Trockenwaschung (Tayammum) durchzuführen. Sie als Vorsichtsmaßnahme an der richtigen Stelle der Waschungssequenz hinzuzufügen (dis: c6.5) würde die Gültigkeit der soeben erörterten hanafitischen Position nicht beeinträchtigen.

Ist es so kalt, dass man befürchtet, durch die Benutzung von Wasser eine Krankheit oder eine der zuvor genannten Dinge (e12.9) zu erleiden, und hat man keine Möglichkeit, das Wasser zu erwärmen oder die Gliedmaßen anschließend aufzuwärmen, dann vollzieht man die Trockenwaschung (N:
Gebet) und wiederholt das Gebet später

Wenn es einem sowohl an Wasser als auch an Erde mangelt, ist man verpflichtet, das Pflichtgebet allein zu verrichten und es später nachzuholen, wenn man wieder Wasser oder Erde findet, sofern man sich an einem Ort befindet, an dem eine trockene Waschung als Reinigung für ein Gebet ausreicht, das nicht nachgeholt werden muss (N: wie zum Beispiel in der Wüste (dis: e12.19(N:)))

DIE BESTANDTEILE DER TROCKENEN WASCHUNG Die Trockene Waschung hat sieben obligatorische Bestandteile:
(a) die Absicht, die Erlaubnis zur Erfüllung der Pflicht des Gebets zu erlangen, oder diejenige, die eine Trockene Waschung erfordert (N: wie zum Beispiel das Tragen des Korans, wenn kein Wasser für die Waschung vorhanden ist). Es genügt nicht, die Aufhebung eines Zustands geringfügiger ritueller Unreinheit (dis: e5.3(O:)) oder die Verpflichtung zur Trockenwaschung zu beabsichtigen.
Wenn man die Trockenwaschung für ein Pflichtgebet durchführt, muss man beabsichtigen, dass es verpflichtend ist, ohne jedoch anzugeben, ob es sich beispielsweise um das Mittagsgebet oder das Nachmittagsgebet handelt. Wenn man die Trockenwaschung für die Verpflichtung zur Verrichtung des Mittagsgebets beabsichtigen würde, könnte man (N: stattdessen) auch das Nachmittagsgebet damit verrichten (N: jedoch nicht beide, wie in e12.20).
Wenn man die Trockenwaschung sowohl für ein Pflicht- als auch für ein freiwilliges Gebet beabsichtigt, können beide mit derselben Trockenwaschung verrichtet werden.
Wenn die Absicht jedoch lediglich ein freiwilliges Gebet, ein Totengebet (Janaza) oder einfach ein Gebet betrifft, darf man mit dieser Trockenwaschung kein Pflichtgebet verrichten. Wenn man ein Pflichtgebet beabsichtigt, kann man nur freiwillige Gebete verrichten oder diese vor und nach dem Gebet verrichten. Nach dem Pflichtgebet während der Gebetszeit oder nach deren Ablauf.
Die Absicht muss beim ersten Berühren der Erde entstehen (0: beim ersten Aufschlagen) und bis zum Abwischen eines Teils des Gesichts andauern;
(b und c) dass die Hände die Erde berühren und sie (N: bis zu Gesicht und Armen, nachdem man überschüssigen Staub von den Händen abgeschüttelt hat);
(d und e) dass man das Gesicht (N: nicht unter der Nase auslassen) und die Arme einschließlich der Ellbogen abwischt;
(f) dass die oben genannten Schritte in der genannten Reihenfolge ausgeführt werden;
(g) dass die Trockenwaschung durch zweimaliges Berühren der Erde vollzogen wird, einmal zum Abwischen des Gesichts und ein zweites Mal zum Abwischen der Arme.
Es ist nicht erforderlich, die Erde unter die Schamhaare (N: von Anus und Gesicht) zu führen

Die Sunna der Trockenwaschung: (1) „Im Namen Allahs, des Gnädigen, des Barmherzigen“ zu sagen; (2) zuerst das obere Gesicht und dann das untere abzuwischen; (3) zuerst den rechten Arm und dann den linken abzuwischen; (4) zum Abwischen der Arme (N: Handfläche nach oben halten): Die linke Hand kreuzweise unter die rechte legen, sodass die Finger der linken Hand die Fingerrücken der rechten Hand berühren. Die linke Hand bis zum rechten Handgelenk nach oben schieben. Dann die Finger um das rechte Handgelenk legen und die linke Hand bis zum rechten Ellbogen schieben. Anschließend die linke Handfläche so drehen, dass sie auf dem rechten Unterarm ruht, wobei der Daumen von einem weg zeigt. Dann die Handfläche wieder bis zum Handgelenk nach unten schieben und mit der Innenseite des linken Daumens über den Daumenrücken des rechten Daumens streichen. Anschließend wischt man den linken Arm auf die gleiche Weise ab, verschränkt die Finger, reibt die Handflächen aneinander und klopft die Hände dann leicht ab. (Anmerkung: Diese Methode ist nicht zwingend erforderlich; es genügt jede Methode, die beide Arme vollständig abwischt.

Beim Berühren der Erde spreizt man die Finger bei jedem der beiden Male und muss beim zweiten Mal den Ring abnehmen (N: bevor man sich die Arme abwischt)

Gründe für die Ungültigkeit der Trockenwaschung: Die Trockenwaschung wird sowohl durch die Gründe, die die Waschung ungültig machen (siehe Definition e 7), als auch durch den bloßen Glauben, man könne nun Wasser erhalten, ungültig, wenn dieser Glaube vor Beginn des Gebets entsteht, beispielsweise durch die Erscheinung einer Fata Morgana oder einer Reiterherde. Dieser Glaube macht die Trockenwaschung auch ungültig, wenn er während des Gebets auftritt, sofern das Gebet später nachgeholt werden muss, wie etwa bei jemandem, der die Trockenwaschung zu Hause aus Wassermangel vollzieht (Anmerkung: Denn wer die Trockenwaschung an einem Ort vollzieht, an dem ganzjährig Wasser verfügbar ist, muss das Gebet nachholen, da die Trockenwaschung aus einem seltenen Grund durchgeführt wurde. Die Regel besagt, dass jeder, der das Gebet aufgrund eines seltenen Grundes ohne volle rituelle Reinheit verrichtet, verpflichtet ist, sein Gebet nachzuholen, beispielsweise wenn die Wasserversorgung einer Stadt oder eines Dorfes für kurze Zeit unterbrochen ist und die Betenden in dieser Zeit die Trockenwaschung vollziehen). Wo Wasser das ganze Jahr über selten verfügbar ist, ist es nicht verpflichtend, das Gebet nachzuholen (z. B. nach der Trockenwaschung in der Wüste). Handelt es sich jedoch nicht um Gebete, die ohnehin nachgeholt werden müssen, wie etwa das Gebet eines Wüstenreisenden nach der Trockenwaschung, so hebt der Glaube, nun Wasser erhalten zu können, während des Gebets die Trockenwaschung nicht auf, und man beendet das Gebet, das als gültig gilt. Es wird jedoch empfohlen, das Gebet zu unterbrechen und nach der rituellen Waschung neu zu beginnen

Mit einer einzigen Trockenwaschung darf man nicht mehr als ein Pflichtgebet verrichten, weder ein vorgeschriebenes Pflichtgebet noch ein gelobtes (def: jI8), man darf aber beliebig viele nicht obligatorische Gebete oder Totengebete damit verrichten

Das Mindestalter für den Beginn der Menstruation liegt bei etwa 9 Jahren. Es gibt kein Höchstalter für ihr Ende, da sie bis zum Tod auftreten kann. Die Menstruationsperiode dauert mindestens einen Tag und eine Nacht, in der Regel 6 oder 7 Tage. Die maximale Periode beträgt 15 Tage. Der Mindestabstand zwischen zwei Menstruationen, der der sexuellen Reinheit entzogen sein sollte, beträgt 15 Tage. Es gibt keine maximale Begrenzung für die Anzahl der Tage zwischen den Menstruationen

Sobald eine Frau im gebärfähigen Alter eine Blutung bemerkt, auch wenn sie schwanger ist, muss sie das vermeiden, was eine Frau während ihrer Menstruation vermeidet (def:e13.4).
Hört die Blutung nach weniger als 24 Stunden auf (wörtlich: „das Minimum“), gilt sie nicht als Menstruation, und die Frau muss die währenddessen versäumten Gebete nachholen. Hört die Blutung nach 24 Stunden, innerhalb von 15 Tagen oder zwischen diesen beiden Tagen auf, handelt es sich um Menstruation. Dauert die Blutung länger als 15 Tage an, leidet die Frau unter chronischem Scheidenausfluss (dis:e13.6).
Gelber oder dunkler Ausfluss gilt als Menstruationsblutung.
Hat eine Frau innerhalb eines Zeitraums von 15 Tagen oder weniger Phasen mit intermittierender Blutung und Ausbleiben der Blutung, die zusammen mindestens 24 Stunden betragen, gilt der gesamte Zeitraum, einschließlich der blutungsfreien Phasen, als Menstruation

Die postnatale Blutung (nifas) dauert mindestens einen Moment, in der Regel 40 Tage und höchstens 60 Tage. Dauert sie länger an, spricht man von chronischem vaginalem Ausfluss (dis: e13.6)

Alles, was für jemanden im Zustand ritueller Unreinheit (Janaba) (dis: e10.7) verboten ist, ist auch für eine Frau während ihrer Menstruation und des Wochenbetts verboten. Es ist ihr in dieser Zeit auch verboten zu fasten, und die versäumten Fastentage (N: obligatorisch) müssen später nachgeholt werden, versäumte Gebete jedoch nicht.
Es ist ihr verboten:
(1) eine Moschee zu durchqueren, wenn sie befürchtet, dass ihr Blut diese verunreinigen könnte (N:
und es ist ihr unter keinen Umständen erlaubt, sich während der Menstruation oder des Wochenbetts in der Moschee aufzuhalten);
(2) Geschlechtsverkehr zu haben oder sexuelle Befriedigung an dem Bereich zwischen ihrem Nabel und ihren Knien zu erlangen;
(3) sich scheiden zu lassen;
(4) oder eine Reinigungszeremonie mit der Absicht durchzuführen, einen Zustand ritueller Unreinheit herbeizuführen.
Wenn ihre Menstruation aufhört, sind Fasten und Scheidung wieder erlaubt. Die rituelle Reinigung und der Durchgang durch die Moschee sind für sie nicht mehr verboten, die anderen Dinge bleiben ihr jedoch verboten, bis sie das rituelle Reinigungsbad (ghusl, Def.: ell) vollzieht

Wenn eine Frau behauptet, ihre Menstruation zu haben, ihr Ehemann ihr aber nicht glaubt, ist es ihm erlaubt, mit ihr Geschlechtsverkehr zu haben

Eine Frau mit chronischem Scheidenausfluss (N: Vorbereitung auf das Gebet) sollte ihre Intimzone waschen, ein saugfähiges Mittel und einen Verband anlegen und anschließend die rituelle Waschung (Wudu) vollziehen (N: mit der oben unter e5.3 beschriebenen Absicht). Sie darf das Gebet danach nicht verzögern (N: Beginn des Gebets), außer aus Gründen der Gebetsvorbereitung, wie z. B. dem Anlegen einer Kleidung, dem Warten auf den Gebetsruf (Adhan) oder dem Versammeln einer Gruppe zum Gebet. Verzögert sie aus anderen Gründen, muss sie die rituelle Waschung wiederholen. Sie ist verpflichtet, ihre Intimzone vor jedem Pflichtgebet zu waschen, einen Verband anzulegen und die rituelle Waschung zu vollziehen (N: obwohl sie, wie die unten Genannten, berechtigt ist, so viele freiwillige Gebete zu verrichten, wie sie möchte, den Koran bei sich zu tragen und zu lesen usw., bis die Zeit für das nächste Gebet kommt (n: oder bis ihre rituelle Waschung aus einem anderen Grund unterbrochen wird; dann muss sie die oben genannten Maßnahmen und ihre rituelle Waschung erneuern).
Die gleichen Maßnahmen (Def.: oben), die eine Frau mit chronischem Scheidenausfluss (N: Vorbereitung auf das Gebet) vollzieht. (N: Und ebenso gilt dies für jeden, der sich in einem Zustand chronischer Unreinheit der Waschung befindet, wie z. B. ständiger Winde, Exkremente oder Madhy (Def.: eIO.5), wobei Waschen und Anlegen eines saugfähigen Verbandes nur dann obligatorisch sind, wenn Verunreinigungen austreten.)
(A: Wenn eine Person weiß, dass der Urinfluss bis zum Beginn des nächsten Gebets nicht aufhören wird, dann ergreift sie die oben genannten Maßnahmen und verrichtet das Gebet zum ersten Zeitpunkt.)

Unreinheit bedeutet: (1) Urin; (2) Exkremente; (3) Blut; (4) Eiter; (5) Erbrochenes; (6) Wein; (7) jegliche flüssige Rauschmittel (Anm.: einschließlich, für die Schafi'itische Rechtsschule, alles, was Alkohol enthält, wie Kölnischwasser und andere Kosmetika, obwohl einige bedeutende hanafitische Gelehrte dieses Jahrhunderts, darunter Muhammad Bakhit al-Muti'i aus Ägypten und Badai-Din al-Hasani aus Damaskus, formelle Rechtsgutachten abgegeben haben, die diese als rein (tahir) einstufen, da sie nicht als Rauschmittel hergestellt oder bestimmt sind. (Anm.: Andere Gelehrte vertreten die Ansicht, dass sie nicht rein sind, ihre Verwendung jedoch insoweit entschuldbar ist, als es die Notwendigkeit erfordert.) Obwohl es aus religiöser Sicht vorsorglicher ist, sie als Unreinheit zu behandeln, besteht eine Ausnahme, wenn Bedarf besteht, beispielsweise für postoperative Patienten, die aus bestimmten Gründen nicht in der Lage sind, sie zu benutzen. Zeit nach der Operation, um den zur Sterilisation der Fäden verwendeten Alkohol abzuwaschen. Und Allah weiß es am besten.)
(N: Feste Rauschmittel sind nicht unrein, obwohl es verboten ist, sie einzunehmen, zu essen oder zu trinken);
(8) Hunde und Schweine oder deren Nachkommen;
(9) Wadi und Madhy (Def.: e10.5);
(10) geschlachtete Tiere, die (N: auch nach der Schlachtung) von Muslimen nicht gegessen werden dürfen (Def.: j16);
(11) ungeschlachtete tote Tiere außer Wassertieren, Heuschrecken oder Menschen (A: die alle rein sind, auch wenn sie tot sind, obwohl Amphibien nicht als Wassertiere gelten und im toten Zustand unrein sind);
(12) die Milch von Tieren (außer Menschen), die nicht gegessen werden darf;
(13) das Haar von ungeschlachteten toten Tieren Tiere;
(14) und das Haar von Tieren (außer Menschen), die nicht verzehrt werden dürfen, wenn es ihnen zu Lebzeiten (N: oder nach ihrem Tod) abgetrennt wird. Solange es nicht abgetrennt ist, ist das Haar mit dem jeweiligen Tier identisch, und alle Tiere sind zu Lebzeiten rein, außer Hunde und Schweine).
(n: In der hanafitischen Rechtsschule gelten das Haar eines ungeschlachteten toten Tieres (außer Schweinen), seine Knochen, Krallen (Hufe), Hörner, Lab und alle Teile, die zu Lebzeiten nicht mit Leben erfüllt waren (A: einschließlich seines Elfenbeins), als rein (tahir). Was von einem lebenden Tier abgetrennt wird, gilt als von dem ungeschlachteten toten Tier dieses Tieres stammend (Hashiya radd al-muhtar 'ala al-Durr al-mukhtar sharh Tanwir al-absar (y47), 1.206-7).

Lab (n: ein Bindemittel, das bei der Käseherstellung verwendet wird) ist rein, wenn es von einem geschlachteten (def: j17) Sauglamm oder -kitz stammt, das nichts anderes als Milch gefressen hat

Was aus dem Mund eines Schlafenden kommt, ist unrein, wenn es aus dem Magen stammt, aber rein, wenn es aus den Speicheldrüsen kommt

Folgende Stoffe gelten als rein:
(1) Samenflüssigkeit, die im Mutterleib die Stadien der Reifung erreicht hat, blutgerinnungsähnlich wird und dann zu Fleisch wird;
(2) die Feuchtigkeit (N: Schleim) der weiblichen Geschlechtsorgane (O: solange sie innerhalb des Bereichs verbleibt, muss sie nicht im Reinigungsbad gewaschen werden (def: el1.l(b), end), tritt sie jedoch aus, ist sie unrein);
(3) die Eier von Tieren jeglicher Art;
(4) die Milch, das Fell, die Wolle oder die Federn aller Tiere, die verzehrt werden dürfen, vorausgesetzt, sie werden zu Lebzeiten oder nach ordnungsgemäßer Schlachtung vom Tier getrennt;
(5) Muttermilch, männliches Sperma und weibliche Geschlechtsflüssigkeit (def: elOA)

Keine Form von Unreinheit kann rein werden, außer:
(1) Wein, der zu Essig wird;
(2) die Haut eines ungeschlachteten toten Tieres, die gegerbt wird;
(3) neues Leben, das aus Unreinheit entsteht (z. B. Würmer, die in Aas wachsen);
(4) (n: und für die Hanafiten: Unreinheit, die in eine neue Substanz umgewandelt wird [molekular verändert], wie z. B. ein Schwein, das zu Seife wird usw. (al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4), 54)).
Wein, der ohne Zugabe von etwas zu Essig wird, ist rein, ebenso wie die Wände des Gefäßes, die er beim Übergießen oder Kochen berührt hat. Wurde dem Wein jedoch vor seiner Essigherstellung etwas zugesetzt, so reinigt ihn die Umwandlung in Essig nicht. (A: In der hanafitischen Rechtsschule gilt ein Tier als rein, unabhängig davon, ob ihm etwas beigemischt wurde oder nicht.)
Gerben bedeutet, überschüssiges Blut, Fett, Haare usw. mithilfe einer scharfen Substanz, selbst wenn diese unrein ist, von einem Tierfell zu entfernen. Andere Maßnahmen wie die Verwendung von Salz, Erde oder Sonnenlicht reichen nicht aus.
Beim Gerben ist kein Wasser erforderlich, das so gegerbte Tierfell gilt jedoch wie ein verschmutztes Kleidungsstück und muss daher mit reinigendem Wasser gewaschen werden, bevor es als rein gilt.
Tierfelle von Hunden oder Schweinen können nicht durch Gerben gereinigt werden.
Verbleibende Haare nach dem Gerben gelten nicht als rein, wobei wenige Haare verzeihlich sind

Etwas, das durch Kontakt (Definition siehe unten) mit etwas von Hunden oder Schweinen unrein geworden ist, wird nur durch siebenmaliges Waschen wieder rein, wobei eines davon (es wird empfohlen, nicht das letzte zu sein) mit reinigender Erde (Definition siehe e 12.1(b)) gemischt mit reinigendem Wasser erfolgen muss und die gesamte betroffene Fläche erreichen muss. Man darf Erde nicht durch etwas anderes wie Seife oder Queller ersetzen. (Anm.: In der schafiitischen Rechtsschule beschränkt sich der erwähnte Kontakt auf Verunreinigungen durch Feuchtigkeitsspuren von Hunden oder Schweinen, sei es Speichel, Urin, jegliche Feuchtigkeit von ihnen oder trockene Körperteile, die feucht geworden sind (Mughni almuhtaj ila ma'rifa rna'ani alfaz al-Minhaj (y73), 1.83). (A: Wenn etwas Trockenes wie der Atem oder das Haar eines Tieres die Haut berührt, muss es lediglich abgebürstet werden.) In der malikitischen Rechtsschule gilt jedes lebende Tier als rein, auch Hunde und Schweine (al-Fiqh 'ala al-madhahib al-arba'a (y66), 1.11). (A: Sie betrachten die oben beschriebene siebenfache Waschung lediglich als Sunna.) Obwohl es vorsichtiger ist, der schafiitischen Rechtsschule zu folgen, besteht eine Ausnahme für diejenigen, die Schwierigkeiten haben, eine Verunreinigung durch Hunde zu vermeiden, vorausgesetzt, ihr Gebet ist rein. Seine Voraussetzungen gelten in der malikitischen Rechtsschule als gültig (dis: c6.4(end) und w14.1(6)). Und Allah weiß es am besten

Der Urin eines Säuglings, der ausschließlich mit Muttermilch ernährt wurde, lässt sich von der Kleidung entfernen, indem man die Stelle mit so viel Wasser besprüht, dass der größte Teil der Kleidung benetzt ist; das Wasser muss aber nicht darüber laufen. Der Urin eines Säuglings muss wie der eines Erwachsenen abgewaschen werden

Abwaschen von Schmutz: Bei Verunreinigungen, die „substanzlos“ sind (d. h. ohne erkennbare Merkmale, wie z. B. ein Tropfen getrockneter Urin auf einem Kleidungsstück), genügt es, sie mit Wasser abzuspülen. Handelt es sich jedoch um eine Substanz (mit erkennbaren Merkmalen), so ist es zwingend erforderlich, jeglichen Geschmack zu entfernen, selbst wenn dies schwierig ist, und Farbe und Geruch zu beseitigen, sofern dies nicht schwierig ist. Lässt sich nur der Geruch oder nur die Farbe schwer entfernen, so beeinträchtigt das Vorhandensein eines dieser beiden Merkmale die Reinheit des Flecks nicht. Bleiben jedoch sowohl Geruch als auch Farbe des Schmutzes im Fleck erhalten, gilt dieser als nicht rein

Bei der Reinigung einer verschmutzten Stelle mit weniger als 216 Litern Wasser muss das Wasser darüber fließen (Anmerkung: Die Stelle darf nicht einfach eingetaucht werden (Abs. e1.15), obwohl dies bei mehr als 216 Litern zulässig wäre). Auswringen ist nicht erforderlich. Nach der Reinigung empfiehlt es sich, die Stelle ein zweites und drittes Mal zu waschen

Wenn der Boden (z. B. ein Fußboden oder ein Teppich) mit flüssigem Schmutz (z. B. Wein oder Urin) verunreinigt ist, genügt es, die Stelle mit Wasser zu tränken; es ist nicht notwendig, dass der Schmutz in den Boden einsickert. Selbst wenn Sonne, Feuer oder Wind die Spuren des Schmutzes entfernen, ist der Boden erst dann rein, wenn er mit Wasser getränkt wird

Flüssigkeiten außer Wasser, wie Essig oder Milch, können nach dem Kontakt mit Verunreinigungen nicht mehr gereinigt werden. Bei Feststoffen wie Backfett hingegen entfernt man die hineingefallenen Verunreinigungen und das umgebende Fett; der Rest ist rein

Wasser, das zum Abwaschen von Schmutz verwendet wird, ist unrein, wenn:
(1) es sich verändert (Definition: e 1.17);
(2) sein Gewicht zunimmt;
(3) (O: oder wenn keines der oben genannten Ereignisse eintritt, aber Spuren (N: d. h. eine unzulässige Menge (Definition: e14.1O, zweiter Absatz)) von Schmutz an der zu reinigenden Stelle zurückbleiben);
- trifft jedoch keines der oben genannten Ereignisse zu, so ist es nicht unrein (O: d. h. dann ist das Wasser rein, aber nicht reinigend für andere Dinge); erreicht es jedoch 216 Liter oder mehr (N: oder wird so lange hinzugefügt, bis es 216 Liter oder mehr erreicht (Diskussion: e1.16)), so ist es reinigend. In diesem Fall wird es als identisch mit dem Fleck betrachtet, den es abgewaschen hat: Ist der Fleck rein (N: d. h. es bleiben keine unzulässigen Spuren zurück), so ist auch das Wasser rein; ist der Fleck jedoch noch unrein, so ist auch das Wasser unrein

(Anmerkung: Nach der hanafitischen Rechtsschule gilt: Wenn ein feuchter Fleck Schmutz auf einem Kleidungsstück, dessen Menge zu gering ist, um Tropfen auszuwringen, ein anderes trockenes, reines Kleidungsstück berührt, wird dieses nicht unrein (Maraqi al-falah sharh Nur al-idah (y126), 31).

(0: Die rechtliche Grundlage für das Gebet vor dem Konsens der Gelehrten bilden Koranverse wie das Wort Allahs, des Erhabenen: „Und verrichtet das Gebet“ (Koran 2:43), und Hadithe wie das Wort des Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden): „In der Nacht, als ich von Mekka nach Jerusalem gebracht wurde [dis: Koran 17:1], legte Allah meiner Gemeinschaft fünfzig Pflichtgebete auf. So bat ich Ihn immer wieder darum und bat darum, dass sie reduziert würden, bis Er sie auf fünf pro Tag und Nacht festlegte.“ (Ein Hadith, überliefert von Bukhari, Muslim und anderen.

Das Gebet ist nur für Muslime verpflichtend, die die Pubertät erreicht haben, geistig gesund und rituell rein sind (d. h. nicht während der Menstruation oder nach der Geburt). Wer aufgrund von Geisteskrankheit oder Krankheit den Verstand verliert, muss die versäumten Gebete nicht nachholen, ebenso wenig wie Konvertiten zum Islam (d. h. Gebete aus der Zeit vor ihrer Konversion zum Islam). Ein vom Islam abgefallener Murtadd (Definition: 08), der zurückkehrt, muss alle versäumten Gebete nachholen. (Anmerkung: w18 erläutert, warum das Nachholen unentschuldigt versäumter Gebete verpflichtend ist.

Wenn ein Kind mit Diskriminierungsfähigkeit (0:
d. h. es kann selbstständig essen, trinken und sich nach dem Toilettengang reinigen) sieben Jahre alt ist, wird es angewiesen, das Gebet zu verrichten, und wenn es zehn Jahre alt ist, wird es für die Vernachlässigung bestraft (N: nicht schwer, aber zur Disziplinierung des Kindes, und nicht mehr als drei Schläge)

Wer unter Muslimen aufwächst und die Pflicht des Gebets, der Zakat, des Ramadan-Fastens, der Pilgerfahrt oder das Verbot von Wein und Ehebruch leugnet oder etwas anderes leugnet, worüber ein Konsens unter Gelehrten (ijma', Def.: b7) besteht und das notwendigerweise als Teil der Religion bekannt ist (Anm.: notwendigerweise bekannt bedeutet Dinge, die jeder Muslim auf Nachfrage wissen würde), wird dadurch zum Ungläubigen (kafir) und für seinen Unglauben hingerichtet (O: wenn er seinen Irrtum nicht eingesteht und die Pflicht oder das Verbot dessen, worüber ein Gelehrtenkonsens besteht, nicht anerkennt. Leugnet er hingegen die Pflicht von etwas, worüber kein Konsens besteht, so gilt er nicht als Ungläubiger)

Ein Muslim, der das Gebet als Pflicht ansieht, es aber aus Nachlässigkeit bis zum Ende der Gebetszeit versäumt, begeht keinen Unglauben (dis: w18.2). Vielmehr wird er hingerichtet, gewaschen, für ihn wird gebetet und er wird auf dem muslimischen Friedhof beerdigt (O: da er einer von ihnen ist). Es wird empfohlen, aber nicht vorgeschrieben, dass er zur Reue aufgefordert wird (N: und wenn er dies tut, wird er nicht hingerichtet

Niemand hat eine Entschuldigung, das Gebet über seine Zeit hinaus zu verzögern, außer:
(1) jemand, der schlief (N: als seine Zeit gekommen war und bis zum Ende der Zeit schlief);
(2) jemand, der es vergessen hat;
(3) oder jemand, der es verzögerte, um zwei Gebete während einer Reise zusammenzulegen (dis: f15.12).

Es gibt fünf vorgeschriebene Gebete:
(1) Das Mittagsgebet (Zuhr) beginnt nach dem Sonnenhöchststand und endet, wenn der Schatten eines Objekts, abzüglich seiner Länge im Sonnenhöchststand, seiner Höhe entspricht.
(2) Das Nachmittagsgebet (Asr) beginnt nach dem Mittagsgebet und endet mit Sonnenuntergang. Sobald der Schatten eines Objekts (abzüglich seiner Länge im Sonnenhöchststand) doppelt so lang ist wie seine Höhe, ist die empfohlene Gebetszeit vorbei und die lediglich zulässige Zeit beginnt.
(3) Das Abendgebet (Maghrib) beginnt mit dem vollständigen Sonnenuntergang. Es dauert nur so lange, wie nötig ist, um die rituelle Waschung (Wudu) durchzuführen, sich zu bekleiden, zum Gebet (Adhan) und zum Gebetsbeginn (Iqama) aufzurufen und fünf Gebetseinheiten (Rak'as) mittlerer Länge zu verrichten. Es ist eine Sünde, den Beginn des Sonnenuntergangsgebets über diesen Zeitpunkt hinaus hinauszuzögern. Wer dies tut, holt ein versäumtes Gebet nach (0: Le., gemäß der vom Autor vertretenen Ansicht, die der zuverlässigeren Meinung widerspricht, dass ein Gebet erst dann als Nachholgebet gilt, wenn das Rot vom Himmel verschwunden ist). Beginnt man es jedoch innerhalb der richtigen Zeit, darf man es bis zum Verschwinden des Rots fortsetzen.
(4) Die Zeit für das Nachtgebet (ʿāʾ ... Das Morgengebet (Subh) beginnt mit der wahren Morgendämmerung und endet mit Sonnenaufgang. Die bevorzugte Gebetszeit endet jedoch mit Einbruch der Dunkelheit, danach folgen die lediglich erlaubten Gebetszeiten. (Anmerkung: Die Gebetszeiten variieren je nach Jahreszeit, Ort und geografischer Lage. Man kann sich über die Änderungen informieren, indem man einen Jahreskalender bei der örtlichen muslimischen Gemeinde oder Moschee erhält oder den unten unter w19 erwähnten Taschencomputer nutzt. Dieser beschreibt, wie man in nördlichen Breitengraden (einschließlich großer Teile Nordamerikas und Europas in den Sommermonaten) fastet und betet, da dort die gesetzlich festgelegten Gebets- und Fastenzeiten, wie z. B. Einbruch der Dunkelheit oder wahre Morgendämmerung, nicht gelten.

Am besten verrichtet man jedes Gebet zur ersten Stunde seiner Zeit, indem man zu Beginn die notwendigen Schritte unternimmt, wie zum Beispiel die rituelle Reinigung, das Bedecken der Nacktheit, das Aussprechen des Gebetsrufs (Adhan) und des Gebetsbeginns (Iqama), und dann das Gebet

Wird weniger als eine Rakʿa des Gebets innerhalb der vorgeschriebenen Zeit verrichtet (d. h. man erhebt den Kopf nicht von der zweiten Niederwerfung der Rakʿa, bevor die Zeit abgelaufen ist) und der Rest danach verrichtet, so gilt das gesamte Gebet als nachgeholt. Wird hingegen eine oder mehrere Rakʿa innerhalb der vorgeschriebenen Zeit verrichtet und der Rest danach, so gilt das Gebet als verrichtet. Es ist jedoch unzulässig, das Gebet absichtlich so lange hinauszuzögern, bis ein Teil davon nach Ablauf der Zeit verrichtet wird

Es ist zulässig, sich auf einen sachkundigen und zuverlässigen Muezzin (Gebetsrufer) zu verlassen, um zu wissen, wann die Gebetszeit gekommen ist. Steht niemand zur Verfügung, der einem die Zeit mitteilen kann, kann man sich an der Rezitation eines festgelegten Zeitraums von Bittgebeten oder Koranversen (arab. werden) orientieren (d. h. an denen, deren Wirts üblicherweise die gesamte Zeit zwischen zwei vorgeschriebenen Gebeten in Anspruch nehmen, sodass sie nach deren Beendigung wissen, dass die Zeit für das zweite Gebet gekommen ist. Die rechtliche Grundlage der Wirts wird in w20 erörtert) und Ähnlichem (einschließlich moderner Uhren und von Experten für die Gebetszeiten in verschiedenen Regionen herausgegebener Gebetszeitkalender)

NACHHOLEN VERPASSTER GEBETE Wenn genügend Zeit für ein Gebet vergangen ist, um es währenddessen zu verrichten, und jemand, der noch nicht gebetet hat, seine Vernunft verliert oder seine Menstruation einsetzt, ist er verpflichtet, das versäumte Gebet nachzuholen (0: sobald er dazu in der Lage ist)

Wird ein Pflichtgebet aus einem triftigen Grund versäumt (Definition: Nr. 5), wird empfohlen, es unverzüglich nachzuholen. Wird es ohne triftigen Grund versäumt, ist es verpflichtend, es unverzüglich nachzuholen (Diskussion: w18). Dies bedeutet, dass die Nachholung in der gesamten Zeit erfolgen muss, die nicht durch notwendige Verpflichtungen in Anspruch genommen wird. Nach der schafiitischen Rechtsschule ist es einer solchen Person nicht einmal erlaubt, Sunna-Gebete zu verrichten, bevor sie die versäumten Gebete nachgeholt hat. Dasselbe gilt für das Nachholen versäumter Pflichtfastentage (durch Fasten eines Tages anstelle jedes versäumten Tages). Es ist unzulässig, dies bis zum folgenden Ramadan hinauszuzögern (Diskussion: i1.33)

Es wird empfohlen, versäumte Gebete in der Reihenfolge nachzuholen, in der sie versäumt wurden. (Anmerkung: Der Gebetsruf (Adhan) und der Gebetsbeginn (Iqama) beim Nachholen versäumter Gebete werden in Absatz 3.5 besprochen, die Frage, ob die Gebete laut oder leise rezitiert werden sollen, in Absatz 8.25.

Es wird empfohlen, versäumte Pflichtgebete nachzuholen, bevor man das aktuelle Gebet verrichtet, es sei denn, man befürchtet, dass die Zeit dafür abläuft. In diesem Fall ist es Pflicht, das aktuelle Gebet zuerst zu verrichten. Beginnt man mit dem Nachholen eines versäumten Gebets in der Annahme, dass sowohl dafür als auch für das aktuelle Pflichtgebet noch Zeit bleibt, stellt sich aber heraus, dass nur noch genügend Zeit für Letzteres verbleibt, muss man das Nachholen abbrechen, um das aktuelle Gebet zu verrichten

Wenn man ein Gebet nachholen möchte und feststellt, dass das aktuelle Gebet von einer Gruppe verrichtet wird, empfiehlt es sich, das Nachholen selbst durchzuführen, bevor man das aktuelle Gebet verrichtet

Wenn man eines oder mehrere der fünf Gebete versäumt hat, sich aber nicht erinnern kann, welches es war, dann muss man alle fünf beten und sich für jedes einzelne vornehmen, das versäumte Gebet nachzuholen

(n: Wenn jemand feststellt, dass er Tag für Tag beim Beten einen Fehler begangen hat, beispielsweise das Morgengebet (Subh) vor der vorgesehenen Zeit verrichtet hat oder einen ähnlichen Zeitfehler begangen hat, dann gilt jedes Gebet, das nach dem ersten Tag der gesamten Gebetsreihe, die so irrtümlich verrichtet wurde, als Nachholgebet des vorhergehenden Tages, und wenn eine solche Person den Fehler entdeckt, muss sie nur ein Gebet nachholen, nämlich das des letzten Tages vor der Entdeckung des Fehlers (Mughni al-rnuhtaj ita rna'rita rna'ani altaz al-Minhaj (y73), 1.127).)

Der Gebetsruf (Adhan) und der Aufruf zum Gebetsbeginn (Iqama) sind zwei Sunna-Gebote für die vorgeschriebenen Gebete, auch wenn man alleine betet oder in der zweiten Gruppe zum Gebet (N: zum Beispiel in einer Moschee), sodass öffentliche Kenntnis sowohl des Gebetsrufs als auch des Aufrufs zum Gebetsbeginn besteht, sei es in einer großen oder kleinen Stadt

Den Gebetsruf (Adhan) auszusprechen ist besser, als Imam bei einem Gruppengebet zu sein (0:
obwohl das Amt des Imams dem Gebetsruf (Iqama) überlegen ist)

Wenn man allein in einer Moschee betet, in der bereits eine Gruppe gebetet hat, erhebt man beim Gebetsruf nicht die Stimme; hat jedoch noch keine Gruppe gebetet, ruft man zum Gebet. Dasselbe gilt für eine zweite Gruppe, die beten möchte: Auch sie erhebt ihre Stimme nicht

Es ist Sunna, dass eine Gruppe von Frauen, die gemeinsam beten, den Aufruf zum Beginn des Gebets geben, ohne dabei den Gebetsruf auszusprechen

Beim Nachholen eines oder mehrerer versäumter vorgeschriebener Gebete ruft man nur zum ersten Gebet (N: in der Reihe) zum Gebet auf, gibt aber für jedes Gebet den Aufruf zum Beginn

Die Worte des Gebetsrufs und des Gebetsbeginns sind wohlbekannt. (Anm.: Der Gebetsruf bedeutet: „Allah ist der Größte, Allah ist der Größte. Allah ist der Größte, Allah ist der Größte. Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Allah gibt. Ich bezeuge, dass Muhammad der Gesandte Allahs ist. Ich bezeuge, dass Muhammad der Gesandte Allahs ist. Kommt zum Gebet. Kommt zum Gebet. Kommt zum Erfolg. Kommt zum Erfolg. [Anm.: Nur vor dem Morgengebet fügt man hinzu: „Das Gebet ist besser als der Schlaf. Das Gebet ist besser als der Schlaf.“] Allah ist der Größte, Allah ist der Größte. Es gibt keinen Gott außer Allah.“ Der Gebetsbeginn bedeutet: „Allah ist der Größte, Allah ist der Größte. Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Allah gibt. Ich bezeuge, dass Muhammad der Gesandte Allahs ist. Kommt zum Gebet. Kommt zum Erfolg. Das Gebet beginnt. Das Gebet beginnt. Allah ist der Größte, Allah ist der Größte.“ Es gibt keinen Gott außer Allah

Jedes Wort (N: beider) muss in der oben genannten Reihenfolge gesprochen werden.
Wenn man lange schweigt oder zwischen den Worten des Gebetsrufs (O:
oder des Gebetsbeginns) ausführlich spricht, ist der Gebetsruf ungültig und muss wiederholt werden. Eine kurze Bemerkung oder Stille während des Gebetsrufs macht ihn jedoch nicht ungültig.
Wenn man den Gebetsruf oder den Gebetsbeginn allein spricht, muss er mindestens so laut sein, dass man sich selbst hören kann. Ruft man ihn für eine Gruppe, muss er mindestens von mindestens einer weiteren Person vollständig verstanden werden können

Es ist nicht zulässig, zum Gebet aufzurufen, bevor die Gebetszeit abgelaufen ist, außer beim Morgengebet, bei dem es ab Mitternacht erlaubt ist, zum Gebet aufzurufen (Anm.: wie es in Mekka und Medina üblich ist)

Beim Gebetsruf und beim Aufruf zum Beginn des Gebets wird empfohlen, die rituelle Waschung (Wudu) durchzuführen, aufzustehen, sich in Gebetsrichtung zu wenden und den Kopf (nicht die Brust oder die Füße) nach rechts zu drehen, wenn man sagt: „Kommt zum Gebet“, und nach links, wenn man sagt: „Kommt zum Erfolg“. Es ist anstößig, zum Gebet zu rufen, während man sich in einem Zustand geringer ritueller Unreinheit (Hadath) befindet, noch anstößiger im Zustand größerer ritueller Unreinheit (Uanaba), und noch schlimmer, den Gebetsruf (Iqama) in einem dieser beiden Zustände auszusprechen.
Es wird empfohlen:
(1) den Gebetsruf von einem erhöhten Ort in der Nähe der Moschee auszusprechen;
(2) sich dabei die Fingerspitzen in die Ohren zu stecken;
(3) sich beim Aussprechen des Gebetsrufs Zeit zu nehmen (A: nach jedem Satz eine Pause einzulegen, die der Länge des Satzes entspricht) (O: außer bei Wiederholungen von „Allah ist der Größte“, die paarweise gesprochen werden);
(4) den Gebetsruf schnell und ohne Pause auszusprechen

Der Muezzin (derjenige, der zum Gebet ruft) muss: (a) Muslim sein; (b) das Alter der Unterscheidungsfähigkeit erreicht haben (siehe § 1.2); (c) geistig gesund sein; (d) wenn er zum Männergebet ruft, männlich sein. Es wird empfohlen, dass er aufrecht steht (siehe § 24.4) und eine kräftige, angenehme Stimme hat. Es ist anstößig, wenn ein Blinder zum Gebet ruft, es sei denn, ein Sehender ist bei ihm (der ihm sagt, wann die Zeit gekommen ist)

Wenn man den Gebetsruf (Anm.: Ruf zum Gebet) hört, wird empfohlen, jeden Satz nach dem Muezzin zu wiederholen, selbst wenn man sich im Zustand der rituellen Unreinheit (Janaba) befindet, während der Menstruation ist oder den Koran rezitiert (Anm.: und erst recht beim Lesen oder Rezitieren anderer Texte). Man wiederholt nicht die Sätze „Kommt zum Gebet“ oder „Kommt zum Erfolg“, sondern sagt im Anschluss: „Es gibt keine Macht und keine Kraft außer durch Allah.“ Und beim Gebetsruf im Morgengrauen wiederholt man nicht „Das Gebet ist besser als der Schlaf“, sondern sagt: „Du hast die Wahrheit und Frömmigkeit gesprochen.“ Wenn derjenige, der zum Gebet ruft, sagt: „Das Gebet beginnt“, antwortet man: „Möge Allah es festigen und es so lange dauern lassen wie Himmel und Erde, und mich zu einem der Rechtschaffenen unter ihnen machen.“ Wenn man den Gebetsruf beim Liebesspiel, auf dem Weg zur Toilette oder beim Verrichten des Gebets hört, spricht man die Worte erst nach Beendigung der Handlung

Es wird empfohlen, dass der Muezzin nach seinem Gebet und die Zuhörer den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) segnen. (A: In der schafiitischen Rechtsschule ist es unbedenklich, wenn der Muezzin dies so laut tut wie den Gebetsruf.) Anschließend fügt man hinzu: „O Allah, Herr dieser umfassenden Einladung und dieses andauernden Gebets, gewähre unserem Herrn Muhammad einen Platz nahe bei Dir, einen erhabenen Rang und verleihe ihm die lobenswerte Stellung, die Du ihm verheißen hast.

Eine notwendige Bedingung (shart) für die Gültigkeit des Gebets ist Reinheit (N: Abwesenheit von Unreinheit (najasa, Def.: e14.1)) in:
(a) dem Körper;
(b) der Kleidung, unabhängig davon, ob sie sich mit der betenden Person bewegt;
(c) allem, was den Körper oder die Kleidung berührt (wobei es nicht schadet, wenn die Brust beim Niederwerfen etwas Unreines berührt, ohne es zu berühren);
(d) dem Ort, an dem man während des Gebets steht

Das Gebet ist ungültig, wenn man das Ende eines Seils hält, das mit etwas Unreinem verbunden ist. Das Gebet ist gültig, wenn es auf dem reinen Teil eines Teppichs verrichtet wird, der an einer anderen Stelle verschmutzt ist, oder auf einem Bett, dessen Beine auf etwas Unreinem ruhen, selbst wenn sich der Teppich oder das Bett bewegt, wenn sich der eigene Teil bewegt. (Anmerkung: Die anhand dieser Beispiele verdeutlichte Regel besagt, dass es dem Betenden nicht erlaubt ist, etwas Verschmutztes zu halten oder zu tragen, wohl aber, sich davon stützen zu lassen, sofern er nicht in direktem Kontakt mit dem Schmutz steht.

Unreine Substanzen (najasa) außer Blut (dis: unten), die mit normalem Sehvermögen nicht erkennbar sind, sind entschuldbar; sind sie jedoch visuell erkennbar, sind sie unentschuldbar. (A: Was mit normalem Blick sichtbar ist, ist nicht entschuldbar, während das, was nur bei genauer Betrachtung erkennbar ist, entschuldbar ist.

Was Blut oder Eiter betrifft, so ist, wenn es von einem anderen stammt (0: menschlich oder nicht), nur eine geringe Menge (siehe unten) entschuldbar; stammt es jedoch von der betenden Person selbst, so ist es entschuldbar, egal ob es sich um viel oder wenig handelt, unabhängig davon, ob es von einem ausgedrückten Pickel, einem Furunkel, einer Wunde, einem Aderlass, einem Schröpfen oder etwas anderem stammt

(Anmerkung: In den Urteilen des Heiligen Rechts richtet sich die Anwendung wichtiger beschreibender Begriffe wie wenig, viel, nah, fern, kurz, ausführlich usw. nach dem Prinzip der allgemeinen Anerkennung („urf“). Um zu wissen, ob etwas wenig oder viel ist – was in einem bestimmten Urteil festgelegt sein kann –, prüfen wir, ob es allgemein als solches anerkannt wird, d. h., ob die meisten Menschen es so bezeichnen würden, wenn sie darüber sprechen. Die allgemeine Anerkennung berücksichtigt auch, was unter den gegebenen Umständen normal oder zu erwarten ist. Beispielsweise wären ein paar Tropfen Tierblut auf der Kleidung eines Metzgers wenig, während dieselbe Menge auf der Kleidung eines Studenten viel wäre.

Wer mit etwas Unreinem (in unentschuldbarer Menge) an seinem Körper, an seiner Kleidung oder an seinem Körper betet, ohne es zu wissen oder vergessen zu haben, und dies erst nach dem Gebet bemerkt, muss das Gebet wiederholen. Wird es während des Gebets bemerkt, ist es ungültig

Wenn man sich auf der Straße mit Schlamm beschmutzt, aber nicht sicher ist, ob dieser Schmutz enthält, so gilt er als rein (Anm.: die Regel ist, dass man grundsätzlich davon ausgeht, dass alle Dinge rein sind, solange ihre Unreinheit nicht endgültig festgestellt wurde)

Wer sich nicht reinigen kann oder sich an einem unreinen Ort befindet, muss beten und das Gebet später nachholen, sobald er sich reinigen kann. (Anmerkung: Wenn man sich an einem unreinen Ort befindet, senkt man den Kopf so tief wie möglich zum Boden, ohne den Schmutz zu berühren, da es verboten ist, die Stirn daraufzulegen.

Wenn man einen Fleck auf einem Kleidungsstück nicht mehr ausfindig machen kann, muss das gesamte Kleidungsstück gewaschen werden, ohne zu versuchen, den Fleck zu finden. Wenn jedoch jemand Zuverlässiges weiß, wo er sich befindet, und einen darüber informiert, kann man dies akzeptieren

Befindet sich auf einem von zwei Kleidungsstücken (N: einem, in dem die Person beten möchte) ein Fleck Schmutz, und ist sich die Person nicht sicher, welches, so darf sie nach reiflicher Überlegung dasjenige wählen, das sie für rein hält (N: zum Beten), unabhängig davon, ob ein anderes reines Kleidungsstück verfügbar ist oder ob sie eines waschen kann. (N: Es ist jedoch nicht verpflichtend, zu entscheiden, welches rein ist. Vielmehr kann sie eines oder beide waschen und darin beten oder in einem anderen Kleidungsstück beten.) Wäscht man das Kleidungsstück, von dem man glaubt, dass es verschmutzt ist, so darf man in beiden Kleidungsstücken beten oder in jedem Kleidungsstück einzeln. Versucht man jedoch nicht zu entscheiden, welches Kleidungsstück unrein ist, sondern verrichtet das Gebet in jedem Kleidungsstück einzeln, so ist keines der Gebete gültig

Wenn man im freien Gelände die Stelle verliert, an der sich Schmutz auf dem Boden befindet, darf man beten, wo man möchte.
Verliert man jedoch die Stelle auf einem kleinen Stück Land oder in einem Zimmer (bay!, wörtlich „Haus“, was eine Einzimmerwohnung bezeichnet), so muss der gesamte Boden oder Fußboden gewaschen werden (def: e14.12), bevor man darauf beten darf

Es ist anstößig zu beten:
(1) in einem Badehaus oder dessen Vorraum, wo die Kleidung abgelegt wird;
(2) mitten auf einem Weg;
(3) auf einer Müllhalde;
(4) in einem Schlachthaus;
(5) in einer Kirche;
(6) an Orten, an denen Steuern (dis: S. 32) erhoben oder eingesammelt werden;
(7) an Orten, die wahrscheinlich mit Wein verunreinigt sind;
(8) auf der Kaaba;
(9) oder in Richtung eines Grabes (dis: W21)

Das Gebet in einem Gewand oder auf unrechtmäßig in Besitz genommenem Land ist unzulässig; es ist zwar rechtlich gültig (dis: c5.2), aber ohne Belohnung.

Die Nacktheit (0: vor den Augen der Menschen sowie der Dschinn (def: w22) und Engel, denn auch diese sehen die Menschen in dieser Welt) ist nach Gelehrtenkonsens (ijma', b7) obligatorisch, selbst wenn man allein ist, außer wenn es notwendig ist, sich auszuziehen.
(0: Zarkashi erklärt (A: und dies ist die maßgebliche Position der Schule), dass die Nacktheit, die man im Alleinsein bedecken muss, bei Männern lediglich die vorderen und hinteren Geschlechtsteile und bei Frauen den Bereich zwischen Nabel und Knien umfasst.

Das Bedecken der Nacktheit ist eine notwendige Bedingung für die Gültigkeit des Gebets (0: wenn man dazu in der Lage ist).
Ein Loch in der Kleidung nach dem Gebet zu entdecken, ist wie einen Fleck Schmutz zu sehen (n: das bedeutet, dass das Gebet wiederholt werden muss, wie bei f4.7, es sei denn, man bedeckt das Loch sofort, wie unten bei f5.5)

Die Nacktheit eines Mannes (0: Mann bezeichnet das weibliche Gegenstück, einschließlich junger Knaben, auch wenn sie noch nicht im urteilsfähigen Alter sind) umfasst den Bereich zwischen Bauchnabel und Knien. Die Nacktheit einer Frau (0; auch eines jungen Mädchens) umfasst den gesamten Körper außer Gesicht und Händen. (Anmerkung: Die Nacktheit einer Frau ist das, was das Gebet ungültig macht, wenn sie entblößt wird (Dis: w23). Was das Ansehen von Frauen betrifft, so ist es nicht erlaubt, irgendeinen Teil einer Frau anzusehen, die weder ein Mitglied der nicht heiratsfähigen Verwandtschaft (Mahram, Def: m6.1) noch die Ehefrau ist, wie unten im Buch über die Ehe (m2) erläutert wird.

Es ist eine notwendige Bedingung, dass die Kleidung:
(a) die Hautfarbe verdeckt (Anmerkung: Nawawi merkt an: „Ein dünnes Kleidungsstück, unter dem die schwarze oder weiße Hautfarbe durchscheint, genügt nicht, ebensowenig wie ein dickes, gazeartiges Kleidungsstück, durch das ein Teil der Nacktheit sichtbar wird“ (al-Majmu' (y108), 3.170));
(b) den Körper wie ein Gewand umschließt, denn ein Gebet, das ohne Kleidung in einem kleinen Zelt verrichtet wird, wäre ungültig;
(c) die Nacktheit von allen Seiten und von oben verhüllt, von unten jedoch nicht zwingend

Das Gebet ist gültig, wenn ein Riss sichtbar ist, durch den die Nacktheit sichtbar wird, den man mit der Hand bedeckt (A: sofort, d.h. man muss dies tun, bevor genügend Zeit vergeht, um "Subhan Allah" zu sagen) (O: das heißt, man muss ihn mit der Hand bedecken, wenn man sich nicht niederwirft; zu diesem Zeitpunkt ist es entschuldbar, ihn nicht zu bedecken)

Es wird empfohlen, dass eine Frau eine Kopfbedeckung (Khimar), ein langes Unterkleid und darunter einen schweren, locker sitzenden Unterrock trägt. (0: Sie sollte ihn nicht so eng um sich wickeln, dass er sie beim Stehen, Sitzen und anderen Gebetshaltungen behindert. Es wird empfohlen, in drei Kleidungsstücken zu beten, obwohl Kopfbedeckung und Unterkleid allein als Bedeckung ausreichen.

Es wird empfohlen, dass ein Mann in seiner besten Kleidung betet und ein knöchellanges Hemd und einen Turban trägt (sowie einen Schal über Kopf und Schultern, einen Mantel und eine Wickelrobe oder weite Unterhose (unter dem knöchellangen Hemd)). Trägt er nicht alle diese Kleidungsstücke, so ist es ratsam, zwei davon zu tragen, nämlich das knöchellange Hemd mit entweder der Krawatte, der Wickelrobe oder der weiten Unterhose

Wenn man nur so viel Kleidung trägt, dass die Blöße bedeckt ist, ist das Gebet gültig. Es wird jedoch empfohlen, etwas über die Schultern zu legen, sei es auch nur ein Stück Seil.
Wenn man keine Kleidung hat, aber einen Teil der Blöße bedecken kann, muss man die vorderen und hinteren Geschlechtsteile bedecken. Kann nur eines der beiden bedeckt werden, so muss es das vordere sein. Hat man gar keine Kleidung, so verrichtet man das Gebet nackt und muss es nicht nachholen.

Das Gebet muss in Gebetsrichtung (Qibla) ausgerichtet sein. Dies ist eine notwendige Bedingung für die Gültigkeit des Gebets. Ausnahmen bilden lediglich Gebete in äußerster Gefahr (Diss: f16.S) und nicht obligatorische Gebete, die während einer Reise verrichtet werden

(Anmerkung: Die folgenden Bestimmungen beziehen sich auf die nicht obligatorischen Gebete, nicht auf die fünf vorgeschriebenen, die unabhängig davon, ob man sich in einem Fahrzeug befindet oder nicht, in Gebetsrichtung (Qibla) verrichtet werden müssen (Diss: w24).) Ein Reisender darf die nicht obligatorischen Gebete auch zu Fuß oder im Reiten verrichten, selbst auf kurzen Strecken. Wenn man reitet und sich in Gebetsrichtung wenden kann, ist man dazu verpflichtet, sich niederzuwerfen und zu verbeugen, wie beispielsweise auf einem Schiff. Ist dies nicht möglich, genügt es, sich während des ersten „Allahu Akbar“ des Gebets in Gebetsrichtung zu wenden, sofern dies nicht schwierig ist, etwa wenn das Reittier steht oder man sich selbst oder sein Reittier in die richtige Richtung drehen kann. Wenn es schwierig ist, beispielsweise wenn das Pferd nicht richtig eingeritten ist oder man die Zügel nicht in der Hand hat, etwa beim Reiten in einer Packtierkolonne, wo jedes Tier an das vor einem angebunden ist, dann ist es nicht erforderlich, sich während des Gebets in Gebetsrichtung zu wenden. Man nickt lediglich in die Richtung, in die man reitet, anstatt sich zu verbeugen und niederzuwerfen. Das Nicken zur Niederwerfung muss tiefer sein als das Nicken zur Verbeugung. Man muss sich nicht bis zum Äußersten verbeugen, noch die Stirn so weit senken, bis sie den Rücken des Reittiers berührt, obwohl dies erlaubt ist, wenn man sich die Mühe macht. Beim Beten im Gehen muss man anhalten, um sich zu verbeugen und niederzuwerfen (wenn es leicht ist; bei Schlamm, Wasser oder Schnee genügt ein Nicken). Für den Rest des Gebets darf man weitergehen, wobei es Pflicht ist, sich beim ersten „Allahu Akbar“ sowie bei jeder Verbeugung und Niederwerfung in Gebetsrichtung zu wenden. Solche Gebete (ob reitend oder gehend) sind nur unter folgenden Bedingungen gültig: (a) Die Reise wird für die Dauer des Gebets fortgesetzt; (b) man wendet sich nicht von der Reiserichtung ab, sondern ausschließlich in Gebetsrichtung. Erreicht man auf diese Weise sein Zuhause, das Ziel oder einen Ort, an dem man bleiben möchte, so muss man sich in Gebetsrichtung wenden und sich verbeugen und niederwerfen, entweder auf dem Boden oder auf dem Reittier. angehalten

An der Kaaba muss man direkt in Richtung der Kaaba beten. Das Gebet ist ungültig, wenn man sich lediglich der halbkreisförmigen Wand (N: Hijr Isma'il) zuwendet, die sich an einer Seite der Kaaba befindet, oder wenn man einen Körperteil außerhalb der Kaaba-Umrisse ausrichtet. Ausgenommen hiervon ist das Gebet am Ende einer langen Reihe von Gläubigen am Rand der al-Masjid al-Haram (n: der Kaaba-Moschee). Würden die Gläubigen in dieser Reihe vorrücken, würden einige von ihnen außerhalb der Kaaba-Umrisse blicken. Das Gebet in einer solchen Reihe ist für alle Gläubigen gültig

Um die richtige Gebetsrichtung zu erkennen, ist es Pflicht, sich an der Gebetsnische (Mihrab) einer Moschee in einer Stadt oder einem Dorf zu orientieren, durch das viele Menschen gehen. An jedem Ort, an dem sich der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) zum Gebet wandte und seinen Standpunkt festlegte, ist es Pflicht, in derselben Richtung zu beten, ohne die Gebetsrichtung zu überdenken oder sich nach rechts oder links zu wenden. An anderen Orten kann man jedoch nach eigenem Ermessen entscheiden, ob man sich nach rechts oder links wendet

Wenn man keinen Informanten findet, der einem die richtige Gebetsrichtung durch einen Besuch der Kaaba in dieser Richtung mitteilen kann, greift man auf eigene Vernunft und andere Beweise zurück. (Um die Gebetsrichtung in Städten weit entfernt von Mekka zu bestimmen, kann man einen Globus und eine Schnur verwenden, da in Nordamerika, Australien und anderen Regionen eine flache Weltkarte aufgrund der Erdkrümmung die falsche Richtung anzeigt, und der Fehler oft beträchtlich ist. Man legt ein Ende der Schnur an die Position von Mekka auf dem Globus, das andere Ende an die eigene Stadt und spannt die Schnur. Dabei beobachtet man die Richtung der Schnur und zeichnet eine Linie in derselben Richtung auf eine lokale Karte, die mit einem Kompass ausgerichtet werden kann, um die richtige Gebetsrichtung anzuzeigen.) Wenn man nicht weiß, wie man andere Beweise verwendet (und es ist eine gemeinschaftliche Pflicht (def: c3.2), dass jemand dies weiß) oder wenn man blind ist, folgt man einer anderen (zuverlässigen sehenden Person). mit den Beweismitteln vertraut)

Wenn man nach dem Gebet sicher ist, dass man sich geirrt hat, muss das Gebet wiederholt werden.
(Anm.: In den hanafitischen, malikitischen und hanbalitischen Rechtsschulen besteht das Kriterium für die Gebetsrichtung lediglich darin, dass ein Teil des Gesichts auf die Kaaba gerichtet ist (al-Fiqh 'ala al-madhahib al-arba'a (y66), 1.195). (A: Dies umfasst 180 Grad, von ganz links nach ganz rechts, sodass man, wenn sich die Kaaba irgendwo dazwischen befindet, als in Gebetsrichtung gewandt gilt.))

Es wird empfohlen, beim Gebet eine mindestens 32 cm hohe Barriere vor sich aufzustellen oder eine Matte auszubreiten. Ist dies nicht möglich, kann man eine Linie (auf dem Boden, gerade, senkrecht zur Brust) in etwa anderthalb Metern (oder weniger) Entfernung vor sich ziehen. Es ist dann verboten, zwischen dem Betenden und dieser Barriere hindurchzugehen, selbst wenn es keinen anderen Weg gibt (Diss: S. 75.27). Versucht jemand, zwischen dem Betenden und der Barriere hindurchzugehen, sollte man ihn sanft zurückdrängen. Beharrt er darauf, darf man ihn so heftig wie nötig zurückdrängen, wie man es mit einem Angreifer tun würde (Def: 07.3). Sollte er dabei sterben, ist man weder Vergeltungsmaßnahmen (03) ausgesetzt, noch muss man seinen Angehörigen eine Entschädigung (04) zahlen

Wenn keine Absperrung vorhanden ist oder die betende Person mehr als anderthalb Meter davon entfernt ist, dann ist das Vorbeigehen an ihr lediglich beleidigend, und die betende Person ist nicht berechtigt, sie zu schubsen

(A: Das Vorbeigehen an einer Person ohne Absperrung, beispielsweise in einer Moschee, ist auf die Länge ihrer Niederwerfung beschränkt; es ist nicht ungesetzlich oder anstößig, auch in größerer Entfernung an ihr vorbeizugehen.

Wenn man in einer Reihe von Personen, die ein gemeinsames Gebet verrichten, eine Lücke bemerkt, ist man berechtigt, vor den anderen vorbeizugehen, um diese zu schließen.

(n: Fachvokabular:
Allahu Akbar: Allah ist der Größte.
Ameen: Ein Bittgebet mit der Bedeutung „Erhöre unser Gebet“. As-Salamu 'alaykum: Friede sei mit dir.
Fatiha: Die erste Sure des Korans.
Gebetsfolger: Jemand, der in einer Gruppe hinter einem Imam betet.
Integral (Rukn): Eines der rechtlich notwendigen Elemente einer Handlung.
Imam: Jemand, der ein Gruppengebet leitet.
Rak'a: Ein vollständiger Zyklus der Worte und Handlungen des Gebets.
Sura: Ein Kapitel des Korans.
Ta'awwudh: Die arabische Rezitation „Ich suche Zuflucht bei Allah vor dem verfluchten Teufel“.

Empfohlene Maßnahmen vor dem Gebet: Es wird empfohlen: (1) nach dem Ende des Gebetsrufs (Iqama) zum Gebet aufzustehen; (2) in der ersten Reihe zu stehen; (3) die Reihen gerade zu halten, insbesondere wenn man der Imam ist (O: wenn man die Gruppe dazu auffordert); (4) zuerst die erste Reihe zu füllen, dann die zweite usw. (O: das heißt, es sollte keine zweite Reihe geben, wenn die erste nicht voll ist (A: da das Beten in einer solchen zweiten Reihe dem Gebet außerhalb der Gruppe gleichkommt und so belohnt wird, als hätte man allein gebetet), auch keine Lücken innerhalb einer Reihe oder ein Abstand von mehr als anderthalb Metern zwischen den Reihen). Es ist vorzuziehen, rechts vom Imam zu stehen (A: obwohl die Sunna besagt, dass der Imam in der Mitte stehen soll) (N: und wenn man zu einem Gruppengebet kommt, bei dem sich die Reihe nach rechts erstreckt, Wer links steht, wird umso stärker belohnt, da er damit der Sunna folgt

DIE ABSICHT. Man fasst die Absicht im Herzen.
Wenn es sich um ein Pflichtgebet handelt, muss man die Absicht haben, das Gebet zu verrichten, sich seiner Pflicht bewusst sein und wissen, um welches Gebet es sich handelt, z. B. das Mittagsgebet, das Nachmittagsgebet oder das Freitagsgebet. Die Absicht muss mit dem ersten „Allahu Akbar“ übereinstimmen, das obligatorisch im Geist präsent ist und idealerweise auch ausgesprochen werden sollte (Anm.: vor dem ersten „Allahu Akbar“). Man fasst die Absicht vom ersten bis zum letzten Laut des Satzes „Allahu Akbar“. Es ist nicht verpflichtend, die Anzahl der Rak'as anzugeben, oder dass das Gebet Allah dem Erhabenen gilt, oder ob es sich um ein aktuelles Gebet oder ein Nachholgebet handelt, obwohl die Angabe dieser Punkte empfohlen wird. (A: Einige Gelehrte vertreten die Ansicht, dass die bloße Absicht, ein bestimmtes Gebet zu verrichten, ausreicht. Eine solche Absicht könnte beispielsweise dadurch zum Ausdruck gebracht werden, dass man nach dem Ruf zum Mittagsgebet zur Moschee geht (Diss: w2S).) Wenn die Absicht ein nicht verpflichtendes Gebet mit einer bestimmten Zeit betrifft, muss man die Absicht haben, dieses Gebet zu verrichten, wie beispielsweise das 'Eid-Gebet, das Gebet zur Sonnenfinsternis, das Gebet im Zustand der Pilgerreinheit (Ihram), die Sunna-Gebete vor und nach dem Mittagsgebet usw. Wenn es sich um ein nicht verpflichtendes Gebet handelt, das völlig freiwillig und nicht an eine bestimmte Zeit gebunden ist, genügt es, einfach die Absicht zu haben, das Gebet zu verrichten

Das Gebet wird sofort ungültig, wenn man:
(1) die Absicht zum Beten aufgibt;
(2) beschließt, mit dem Beten aufzuhören;
(3) nicht weiß, ob man mit dem Beten aufgehört hat oder nicht (0: gemeint ist, dass man innerlich zögert und sich fragt: „Soll ich die Absicht aufgeben oder fortfahren?“ Der bloße Gedanke daran, wie es wäre, während des Gebets zu zögern, ist unerheblich; vielmehr ist es das Auftreten von Zweifel, das die Entschlossenheit und Gewissheit zunichtemacht);
(4) während der ersten Rak'a die Absicht hat, mit der zweiten aufzuhören;
(5) oder beschließt, das Gebet zu unterbrechen, falls etwas Bestimmtes geschieht, unabhängig davon, ob das Ereignis tatsächlich während des Gebets eintritt oder nur möglich ist, wie zum Beispiel: „Ich höre auf, wenn Zayd hereinkommt.

Beginnt man das Mittagsgebet (z. B. N) wissentlich vor dessen Beginn, gilt es rechtlich nicht als begonnen. Beginnt man es unwissentlich, ist es zwar gültig begonnen, zählt aber als nicht obligatorisches Gebet

DAS ERÖFFNUNGSGEBET ALLAHU AKBAR Das Allahu Akbar (Substantiv: ein integraler Bestandteil), mit dem das Gebet beginnt, darf nur auf Arabisch gesprochen werden und muss „Allahu akbar“ oder „Allihu akbar“ ausgesprochen werden. Das Gebet gilt nicht als begonnen, wenn man einen Buchstaben auslässt, zwischen den beiden Wörtern eine Pause einlegt, den Buchstaben Waw (.I) dazwischen einfügt oder „Allahu akbar“ mit einem langen a zwischen dem letzten b und r ausspricht. Kann man es aufgrund von Stummheit oder Ähnlichem nicht aussprechen, muss man Zunge und Lippen so gut wie möglich bewegen

Die Mindestanforderung an die Hörbarkeit des Ausrufs „Allahu Akbar“, der Koranrezitation und aller Bittgebete (Dhikr) ist, dass man sie selbst hören kann, vorausgesetzt, man hat normales Hörvermögen und es herrschen keine störenden Nebengeräusche. Der Imam spricht jedes Mal laut (siehe Definition unten), wenn er im Gebet „Allahu Akbar“ sagt

(A: In den Regelwerken bedeutet laut (jahran), dass jemand neben oder hinter dem Sprecher seine Worte verstehen kann, während für sich selbst (sirran) bedeutet, dass der Sprecher seine eigenen Worte verstehen kann, eine solche Person aber nicht.

Es ist Pflicht, beim Beginn eines Pflichtgebets mit „Allahu Akbar“ zu stehen. Wird auch nur ein Buchstabe davon im Stehen ausgesprochen, gilt das Gebet nicht als gültig begonnenes Pflichtgebet, sondern als begonnenes freiwilliges Gebet, sofern man nicht weiß, dass es unzulässig ist; dies gilt jedoch nicht, wenn man es weiß. (Anmerkung: Wer zu einem Gemeinschaftsgebet nachzüglert, sollte dies unbedingt beachten und sich nicht verbeugen oder andere Gebetsbewegungen ausführen, bis er das Eröffnungsgebet „Allahu Akbar“ im Stehen beendet hat.

Es wird empfohlen, die Hände beim Aussprechen von „Allahu Akbar“ auf Schulterhöhe zu heben (d. h. die Fingerspitzen befinden sich auf Höhe der Ohrspitzen, die Daumen auf Höhe der Ohrläppchen und die Handflächen auf Höhe der Schultern), die Finger dabei leicht gespreizt. Sollte man die Hände beim ersten Aussprechen von „Allahu Akbar“ absichtlich oder unabsichtlich nicht heben, kann man dies währenddessen tun, jedoch nicht danach. Die Handflächen zeigen in Gebetsrichtung (Qibla), die Hände sind unbedeckt. Nach dem Eröffnungsgebet „Allahu Akbar“ legt man die Hände zwischen Brust und Nabel, umfasst das linke Handgelenk mit der rechten Hand und richtet den Blick auf die Stelle, an der sich die Stirn niederwerfen wird. (O: Dies tut man, wenn man nicht das Glaubensbekenntnis (Taschahhud, dt.: f8A5) rezitiert. Dabei blickt man nur auf die Stelle der Niederwerfung, bis man „außer Allah“ sagt, und schaut dann auf den Zeigefinger.) (A: Es gilt als unangebracht, die Augen beim Gebet zu schließen, es sei denn, es fördert Ehrfurcht und Demut gegenüber Allah.) Das Eröffnungsgebet (Istifta

Anschließend spricht man (N: für sich) das Eröffnungsbittgebet (Istiftah), das bedeutet: „Ich wende mein Angesicht dem zu, der Himmel und Erde erschaffen hat, dem reinen Monotheisten, in Ergebung, und gehöre nicht zu denen, die Ihm andere beigesellen. Mein Gebet, meine Anbetung, mein Leben und mein Tod gehören Allah, dem Herrn der Welten, der keinen Partner hat. So wurde es mir geboten, und ich gehöre zu denen, die sich Ergeben.“ Dies wird jedem empfohlen, der ein Pflicht- oder freiwilliges Gebet verrichtet, auch im Sitzen; ob Kind, Frau oder Reisender (O: allein oder in einer Gruppe, Imam oder Gläubiger), außer beim Totengebet

Wer absichtlich oder unachtsam das Eröffnungsbittgebet (Istiftah) auslässt und mit „Ich nehme Zuflucht usw.“ (Ta'awwudh) beginnt, darf nicht zum Eröffnungsbittgebet zurückkehren

Wenn man sich einer bereits beginnenden Gruppe anschließt und der Imam direkt nach dem Eröffnungsgebet „Allahu Akbar“ „Amen“ sagt, antwortet man mit ihm und spricht anschließend das Eröffnungsgebet (Istiftah). Wenn man das Eröffnungsgebet „Allahu Akbar“ spricht und der Imam das Gebet mit dem Friedensgruß beendet, bevor man sich zur Gruppe gesetzt hat, spricht man ebenfalls das Eröffnungsgebet (Istiftah). Hat man sich bereits hingesetzt, wenn der Imam mit dem Salam fertig ist und man aufsteht (um das Gebet zu beenden), so spricht man das Eröffnungsbittgebet nicht. Schließt man sich der Gruppe an, während der Imam noch steht, und weiß man, dass es möglich ist, das Eröffnungsbittgebet zusammen mit dem Gebetsspruch „Ich nehme Zuflucht“ (Ta'awwudh) und der Fatiha zu sprechen (bevor der Imam seine Rezitation beendet und sich verbeugt hat), so kann man das Eröffnungsbittgebet sprechen. Zweifelt man jedoch, ob die Zeit ausreicht, lässt man sowohl das Eröffnungsbittgebet als auch den Ta'awwudh aus und beginnt mit der Fatiha. Verbeugt sich der Imam, bevor man die Fatiha beendet hat, verbeugt man sich mit ihm, vorausgesetzt, man hat das Eröffnungsgebet und den Ta'awwudh ausgelassen. Hat man diese jedoch nicht ausgelassen, muss man die Fatiha so weit rezitieren, wie man sie rezitiert hat, da das Gebet ungültig wird, wenn man sich verbeugt, bevor man dies getan hat. Wenn man die eben erwähnte Menge der Fatiha rezitiert hat, die ausreicht, um sich mit dem Imam zu verbeugen (wenn man zu spät kommt, denn ansonsten ist es Pflicht, sie vollständig zu rezitieren, wie in Absatz 2.17(0)), man sich aber ohne Entschuldigung weigert, sich mit ihm zu verbeugen, und der Imam sich wieder aufrichtet, bevor man selbst sich verbeugt hat, hat man diese Rak'a verpasst (und muss sich erst erheben, nachdem die Gruppe sie beendet hat)

Nach dem Eröffnungsgebet wird empfohlen, den Ta'awwudh zu sprechen: „Hi, nimm Zuflucht bei Allah vor dem verfluchten Teufel.“ Er wird in jeder Rak'a gesprochen, besonders aber in der ersten, unabhängig davon, ob man Imam, Mitbeter oder allein betet und ob es sich um ein Pflichtgebet, ein freiwilliges Gebet oder sogar ein Totengebet handelt. Man spricht ihn sowohl beim stillen als auch beim lauten Gebet

DIE FATIHA. Man rezitiert die Fatiha (Anm.: w1.16) in jeder Rak'a (Anm.: eine Einheit), ob man Imam, Mitbeter oder allein betet. Die Basmala (Anm.: die Worte „Im Namen Allahs, des Gnädigen, des Barmherzigen“) ist einer ihrer Verse. (Anm.: In den anderen drei Rechtsschulen wird sie still rezitiert, auch wenn der Rest laut rezitiert wird (Sharh al-Sunna (y22), 3.54).) Es ist Pflicht, die Verse der Fatiha in der richtigen Reihenfolge und ohne Unterbrechung zu rezitieren. Die Rezitation der Fatiha gilt als unterbrochen und muss neu begonnen werden, wenn man währenddessen absichtlich länger pausiert, kurz pausiert, aber damit beabsichtigt, mit dem Rezitieren aufzuhören, oder wenn man Gebetsworte (Dhikr) oder Koranverse einfügt, die nicht dem Zweck des Gebets dienen. Die Rezitation der Fatiha gilt nicht als unterbrochen, wenn man währenddessen Worte spricht, die dem Zweck des Gebets dienen, wie beispielsweise „Amen“ als Antwort auf das „Amen“ des Imams zu sagen, ihn an die richtigen Worte zu erinnern, wenn er sich irrt, oder sich mit ihm als Sunna für seine Koranrezitation niederzuwerfen (def: fl1.14). Sie gilt auch nicht als unterbrochen, wenn man währenddessen vergesslich schweigt oder gedankenverloren Gebetsworte (Dhikr) hinzufügt

Wenn man einen Buchstaben der Fatiha (arab. harf, ein Konsonant oder langer Vokal; Fehler in einem kurzen Vokal (haraka) sind unschädlich, solange sie die Bedeutung nicht verändern), einen zu verdoppelnden Buchstaben nicht verdoppelt oder einen falschen Buchstaben anstelle des richtigen verwendet, ist die Rezitation des betreffenden Wortes ungültig (0; man muss das Wort erneut rezitieren (dis: s3.3)). Das Gebet bleibt jedoch gültig, es sei denn, die Bedeutung wird verändert und dies geschah absichtlich

Nach dem Rezitieren der letzten Worte der Fatiha („und der Verlorenen“) sagt man „Amen“ innerlich bei Gebeten, die man für sich spricht, und laut bei solchen, die man laut rezitiert. Wenn man einem Imam folgt, sagt man „Amen“, wenn er es tut, und dann ein zweites Mal (innerlich), wenn man mit dem eigenen Rezitieren der Fatiha fertig ist

REZEPT EINER SURA: Wenn man der Imam ist oder alleine betet, wird empfohlen, in der ersten und zweiten Rak'a nach der Fatiha nur eine vollständige Sure zu rezitieren (auch wenn sie kurz ist). Es wird empfohlen, Folgendes zu rezitieren: (1) die Suren von al-Hujurat (Koran 49) bis al-Naba' (Koran 78) für das Morgengebet (Subh) und das Mittagsgebet (Zuhr); (2) die Suren von al-Naba' (Koran 75) bis al-Duha (Koran 93) für das Nachmittagsgebet ('Asr) und das Nachtgebet ('Isha); (vorausgesetzt, es gibt eine begrenzte Anzahl von Gläubigen (d. h. niemand betet hinter dem Imam), denen die Länge dieser Rezitationen (1) und (2) nichts ausmacht; andernfalls sollte der Imam die Rezitation anordnen. (3) die Suren von al-Duha (Koran 93) bis zum Ende (Koran 114) für das Abendgebet (Maghrib);
(4) al-Sajda (Koran 32) für das Morgengebet am Freitag (Anm.: in der ersten Rak'a, in der sich die Gruppe während der Rezitation niederwerfen darf, wie bei fl.I4) und ai-Ins an (Koran 76) (Anm.: in der zweiten Rak'a);
(5) und al-Kafirun (Koran 109) (Anm.: in der ersten Rak'a) und al-Ikhlas (Koran 112) (Anm.: in der zweiten) für die Sunna-Gebete, die das Abend- und Morgengebet begleiten (Def.: f10.2), für die zwei Rak'as nach der Umrundung der Kaaba (5) und für das Richtgebet (Istikhara, f10.12)

Es wird empfohlen, den Koran auf eine deutliche und angenehme Weise (tartil) zu rezitieren (0: Le. ihn so zu rezitieren, wie er von Allah offenbart wurde, unter Beachtung der richtigen Regeln der Koranrezitation) und über seine Lehren und Bedeutungen nachzudenken (dis: w26)

Es gilt als anstößig für einen Gläubigen, eine Sure zu rezitieren, während er hinter einem Imam betet, dessen Rezitation er hören kann. Es wird jedoch empfohlen, dass der Gläubige die Sure während der Gebete rezitiert, die nicht laut rezitiert werden, oder während der laut rezitierten Gebete, wenn er die Rezitation des Imams aufgrund der Entfernung oder seines schlechten Hörvermögens nicht hören kann oder sie zwar hört, aber nicht versteht

Im ersten Rak'a wird eine längere Sure rezitiert als im zweiten

Wenn ein Nachzügler beim Gruppengebet die ersten beiden Rak'as mit der Gruppe verpasst und sie dann alleine verrichtet, nachdem der Imam das Gruppengebet mit dem Friedensgruß beendet hat, wird ihm empfohlen, die Suren währenddessen für sich zu rezitieren

Der Imam (oder der Betende) rezitiert die Fatiha und die Suren laut beim Morgengebet (Subh), Freitagsgebet (Jumu'a), Gebet an den beiden Festtagen (Eid al-Fitr, f19), Dürregebet (f2I), Gebet bei Mondfinsternis (f20), dem Sunna-Gebet in den Nächten des Ramadan (Tarawih, f10.5) sowie in den ersten beiden Rak'as des Abendgebets (Maghrib) und des Nachtgebets (Isha). Bei anderen Gebeten werden die Fatiha und die Suren still rezitiert. Wenn man nachts (Layl, von Sonnenuntergang bis zur Morgendämmerung) ein versäumtes Gebet nachholt, rezitiert man es laut. Wenn man tagsüber (Nahqr, von Sonnenaufgang bis Sonnenuntergang) ein versäumtes Gebet nachholt, rezitiert man es still. Im Morgengrauen (N: von der wahren Morgendämmerung bis zum Sonnenaufgang) werden jedoch alle Nachholgebete laut rezitiert. (N: Das bedeutet, dass man alle Nachholgebete zu den Zeiten laut rezitiert, zu denen man sie normalerweise laut rezitiert, und sie zu den Zeiten, zu denen man sie normalerweise für sich rezitiert, für sich selbst rezitiert.

Stehen ist ein wesentlicher Bestandteil aller Pflichtgebete (0: für jeden, der stehen kann, ob allein oder mit Hilfe eines anderen; bei freiwilligen Gebeten ist es jedoch nicht erforderlich).
Zum Stehen muss die Wirbelsäule aufrecht sein.
Man steht nicht, wenn man sich nach vorne beugt, sodass die Wirbelsäule nicht mehr gerade ist, oder sich so beugt, dass man eher einer Verbeugung (Definition: f8.29) als dem Stehen ähnelt. Wenn der Rücken einer Person altersbedingt oder aus ähnlichen Gründen so gebeugt ist, dass ihre normale Haltung einer Verbeugung ähnelt, steht sie so, wie sie ist, muss sich aber, wenn möglich, etwas weiter verbeugen, um sich zu verbeugen.
Es ist im Gebet unangebracht, auf einem Bein zu stehen, beide Füße zusammenzuhalten (A: obwohl dies für Frauen Sunna ist) oder einen Fuß vor dem anderen zu haben.
Langes Stehen (A: beim Rezitieren des Korans im Gebet) ist besser als sich niederzuwerfen oder sich lange zu verbeugen (A: dabei)

Es ist erlaubt, nicht obligatorische Gebete im Sitzen (0: wie auch immer man möchte, wobei die Sitzweise im Iftirash (def: f8.37) am besten ist) oder im Liegen zu verrichten, auch wenn man stehen könnte (A: aber der Verdienst ist geringer als beim Stehen)

VERBEUGUNG Man verbeugt sich aus der Hüfte (Substantiv: eine Ganzzahl). Das Minimum ist, sich so weit zu verbeugen, wie es eine durchschnittlich große Person tun muss, um die Hände auf die Knie zu legen. Es ist obligatorisch, dabei innezuhalten, was mindestens bedeutet, nach der Bewegung einen Moment lang bewegungslos zu verharren. Es ist auch obligatorisch, dass man mit der Bewegung nichts anderes als die Verbeugung beabsichtigen darf

Die optimale Vorgehensweise ist, die Hände zu heben und „Allahu Akbar“ zu sagen, sodass man die Hände beim Sprechen hebt und sich verbeugt, sobald die Hände auf Schulterhöhe sind.
Wenn man während eines Wechsels der Gebetshaltung „Allahu Akbar“ sagt, empfiehlt es sich, die Worte bis zum Erreichen der nächsten Haltung auszudehnen (A: damit das Gebet zu keinem Zeitpunkt ohne Gedenken an Allah (Dhikr) ist).
Dann legt man die Hände auf die Knie: Finger gespreizt, Rücken und Nacken gestreckt, Beine gerade, Ellbogen nach außen gerichtet (Frauen halten sie dabei eng am Körper).
Anschließend spricht man dreimal – mindestens jedoch dreimal – „Mein Herr, der Allerhöchste, ist erhaben über alle Grenzen“. Wenn man allein betet oder als Imam einer kleinen Gruppe von Gläubigen, denen die längere Gebetszeit nichts ausmacht, kann man die Anzahl der Wiederholungen auf fünf, sieben, neun oder elf erhöhen.
Nach dem Gebet (unabhängig davon, wie oft man es wiederholt hat) empfiehlt es sich zu sagen: „O Allah, vor Dir beuge ich mich, an Dich glaube ich, Dir ergebe ich mich. Mein Gehör, mein Sehvermögen, mein Verstand, meine Knochen, meine Nerven und alles, was meine Füße tragen, sind vor Dir demütig.

AUFRICHTEN Dann hebt man den Kopf, wobei man zumindest wieder die Ausgangsposition vor der Verbeugung einnimmt und dann einen Moment lang still verharrt. (n: Jede Bewegung ist ein Integral.) Es ist obligatorisch, mit der Bewegung nichts anderes zu beabsichtigen als das Aufrichten

Die optimale Art der Verbeugung ist, die Hände (A: vom Knie heben, während man sich aufrichtet, bis auf Schulterhöhe) und den Kopf gleichzeitig zu erheben und zu sprechen: „Allah hört, wer Ihn lobt.“ Dies wird gesprochen, egal ob man Imam, Nachfolger oder allein betet. Im Stehen spricht man: „Unser Herr, alles Lob gebührt Dir, im Himmel, auf Erden und in allem, was Du willst.“ (O: Wenn man einem Imam folgt oder allein betet, spricht man dies für sich. Ist man Imam, spricht man „Allah hört, wer Ihn lobt“ laut, den Rest aber für sich.) Diejenigen, die wir bereits erwähnt haben und die die Worte der Verbeugung ergänzen möchten, können hier hinzufügen: „O Du, der Du Lob und Ehre verdienst, das Wahrlichste, was ein Diener sagen kann (und wir alle sind Deine Diener), ist: ‚Niemand kann vorenthalten, was Du gibst, niemand kann geben, was Du vorenthältst, und das Glück der Glücklichen nützt nichts gegen Dich.‘“ " PROSTRA nO

Dann wirft man sich nieder (n: ein Integral). Die Bedingungen für die Gültigkeit der Niederwerfung sind:
(a) Ein unbedeckter Teil der Stirn berührt den Boden (Anm.: Es ist nicht erforderlich, dass andere Körperteile unbedeckt bleiben);
(b) man verharrt während der Niederwerfung einen Moment lang regungslos;
(c) der Bereich, auf dem man niederwirft, trägt das Gewicht des Kopfes;
(d) das Gesäß ist höher als der Kopf;
(e) man niederwirft sich nicht auf etwas, das mit dem Körper verbunden ist und sich mit den Bewegungen bewegt, wie z. B. ein Ärmel oder ein Turban;
(f) die Bewegung dient ausschließlich der Niederwerfung;
(g) ein Teil jedes Knies, die Zehenspitzen beider Füße und die Finger beider Hände berühren den Boden.
(Anm.: In unserer Schule ist es nicht erforderlich, dass die Nase während der Niederwerfung den Boden berührt, obwohl dies wünschenswert ist.

Kann man sich nicht vollständig niederwerfen, sodass die Stirn den Boden berührt (z. B. eine Schwangere), so ist es nicht nötig, Kissen auf dem Niederwerfplatz zu stapeln, um die Stirn darauf zu betten. Man verbeugt sich einfach so tief wie möglich. Hat man aufgrund einer Verletzung, die die gesamte Stirn betrifft, einen Verband angelegt und ist es schwierig, diesen zu entfernen (so schwerwiegend, dass die Trockenwaschung (Tayammum) erlaubt ist (Definition: eI2.9)), so darf man sich darauf niederwerfen und muss das Gebet nicht nachholen

Die optimale Art der Niederwerfung besteht darin, „Allahu Akbar“ zu sagen und: (1) zuerst die Knie, dann die Hände und schließlich Stirn und Nase auf den Boden zu setzen (diese Reihenfolge ist vorgeschrieben, jede andere ist unangebracht); (2) sich mit den Händen direkt unter den Schultern niederzuwerfen, die Finger aneinander, in Gebetsrichtung (Qibla) ausgestreckt, die Hände unbedeckt; (3) Männer sollten einen Abstand von einer Spanne (ca. 23 cm) zwischen Knien und Füßen einhalten (Frauen halten die Füße zusammen); (4) Männer sollten den Bauch von den Oberschenkeln und die Unterarme von den Seiten abspreizen, Frauen halten sie zusammen; (5) und dreimal zu sagen: „Mein Herr, der Allerhöchste, ist erhaben über alle Grenzen.“ Wer die Verbeugungsworte ergänzen möchte, kann die Anzahl der Wiederholungen wie beschrieben erhöhen (nämlich in ungeraden Zahlen bis elf) und Folgendes hinzufügen: „O Allah, ich werfe mich vor Dir nieder, glaube an Dich und ergebe mich Dir. Mein Angesicht wendet sich Ihm zu, der es erschaffen und ihm Gestalt gegeben hat, der ihm durch Seine Macht und Stärke Gehör und Sehvermögen verliehen hat. Allah ist der Erhabene an Vollkommenheit, der Beste der Schöpfer.“ Es ist lobenswert, Allah während der Niederwerfung anzuflehen

Sitzen zwischen den Niederwerfungen: Dann hebt man den Kopf (Anm.: und setzt sich wieder hin, bevor man sich ein zweites Mal niederwirft. Das Sitzen in diesem Moment ist ein integraler Bestandteil). Es ist obligatorisch, mindestens einen Augenblick lang bewegungslos zu sitzen und mit jeder Bewegung nichts anderes als das Sitzen zu beabsichtigen

Die optimale Vorgehensweise ist:
(1) „Allahu Akbar“ zu sagen (Anm.: während man den Kopf hebt);
(2) im Iftirash zu sitzen, d. h. den linken Fuß seitlich aufzustellen und darauf zu sitzen, während der rechte Fuß mit der Ferse nach oben auf den Zehenspitzen ruht;
(3) die beiden Hände mit ausgestreckten und zusammengehaltenen Fingern auf die Oberschenkel nahe den Knien zu legen;
(4) und zu sagen: „O Allah, vergib mir, sei mir gnädig, vergib mir, führe mich auf den rechten Weg, rechtleite mich und stärke mich.

Es gibt zwei weitere Arten, sich zurückzulehnen (Iq'a') (0: zwischen den beiden Niederwerfungen oder beim ersten und zweiten Glaubensbekenntnis (Taschahud, Def.: f8.45)).
Eine Möglichkeit ist, sich auf die Fersen zu setzen, wobei die Zehenspitzen und Knie den Boden berühren.
Dies wird zwischen den beiden Niederwerfungen empfohlen, obwohl Iftirash (Def.: f8.37) besser ist.
Die andere Möglichkeit ist, einfach mit den Handflächen nach unten und angezogenen Knien auf dem Boden zu sitzen. Dies ist in jedem Gebet unangebracht

Dann verneigt man sich erneut, genau wie zuvor.
(0: Die erste Rak'a ist erst dann abgeschlossen, wenn die zweite Verneigung vollzogen wurde, da jede Verneigung ein separates Ganzes darstellt, ebenso wie der Moment der Bewegungslosigkeit in jeder einzelnen.

Danach hebt man den Kopf und spricht „Allahu Akbar“ (0: während man ihn hebt und die Worte so lange ausspricht, bis man aufrecht steht). Es ist Sunna, hier und in jedem Rak'a, dem nicht das Glaubensbekenntnis (Taschahhud) folgt, kurz im Iftirash-Stil (f8.37) zu verweilen, bevor man aufsteht. Dann steht man (0: schnell) auf, stützt sich mit beiden Händen ab (0: Handflächen nach unten) und spricht „Allahu Akbar“ weiter, bis man steht. Wenn der Imam dieses kurze Sitzen auslässt, vollzieht der Gläubige es dennoch. Es wird nicht nach einer Koranrezitationsniederwerfung (def: f11.13) durchgeführt

Dann verrichtet man die zweite Rak'a des Gebets genau wie die erste, mit Ausnahme der anfänglichen Absicht, des einleitenden Allahu Akbar und des Eröffnungsbittgebets (Istiftah)

Wenn das Gebet mehr als zwei Rak'as umfasst, setzt man sich nach den ersten beiden Rak'as in den Iftirash (Anm.: 8.37) und spricht das Glaubensbekenntnis (Tashahhud, Anm.: 8.45) und den Segenswunsch für den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden), jedoch nicht für seine Familie (Anm.: dies geschieht nur beim abschließenden Glaubensbekenntnis am Ende des Gebets). Anschließend erhebt man sich, spricht „Allahu Akbar“ und stützt sich auf die Hände (Anm.: wie zuvor). Im Stehen hebt man die Hände bis auf Schulterhöhe (Anm.: was man hier tut, aber nicht nach dem Aufstehen von der ersten oder dritten Rak'a) und verrichtet dann den Rest des Gebets wie die zweite Rak'a, mit der Ausnahme, dass man die Fatiha für sich selbst spricht und danach keine Sure rezitiert

Glaubensbekenntnis (Taschahud): Am Ende des Gebets für das Glaubensbekenntnis setzt man sich im Tawarruk-Stil zurück, wobei das linke Gesäß auf dem Boden liegt und der linke Fuß seitlich unter dem rechten, der senkrecht steht, hervorkommt. Der Sinn des Unterschieds zwischen den Sitzhaltungen bei den beiden Glaubensbekenntnissen – Iftirash (f8.37) beim ersten und Tawarruk beim zweiten – liegt darin, dass ein Nachzügler zum Gemeinschaftsgebet durch die erste Haltung erkennen kann, dass das Gebet noch nicht beendet ist, und durch die zweite, dass es fast beendet ist. Imam Malik vertritt die Sunna für beide Glaubensbekenntnisse im Tawarruk-Stil, während Abu Hanifa die Iftirash-Haltung für beide als Sunna ansieht. Möge Allah ihnen allen gnädig sein, dass sie das Gebot Gottes ohne jeglichen Verlust erklärt haben. Das abschließende Glaubensbekenntnis (Taschahud) und die vorhergehenden Handlungen (Glaubensbekenntnis, zwischen den beiden Niederwerfungen und vor dem Aufstehen) sind zulässig, obwohl Iftirash und Tawarruk Sunna sind. Ein Nachzügler zu einem Gemeinschaftsgebet sitzt am Ende des Gebets seines Imams im Iftirash und am Ende seines eigenen Gebets im Tawarruk. Ebenso sitzt derjenige, der eine Vergessniederwerfung (Definition: f11) vollziehen muss, für sein letztes Glaubensbekenntnis im Iftirash, verneigt sich für die Vergesslichkeit und sitzt dann für seinen Salam im Tawarruk

Bei den beiden Glaubensbekenntnissen ruht die linke Hand auf dem linken Oberschenkel nahe dem Knie, die Finger sind ausgestreckt und aneinandergelegt. Die rechte Hand wird ähnlich gehalten, jedoch geschlossen, wobei der Daumen die Seite des Zeigefingers berührt, der allein ausgestreckt bleibt. Man hebt den Zeigefinger und zeigt damit, wenn man die Worte „außer Allah“ spricht. Man bewegt den Finger nicht, solange er so erhoben ist (A: gemäß der Sunna, überliefert von Abu Dawud). Es gilt als unhöflich, ihn hier zu bewegen, obwohl manche es für empfehlenswert halten. Der Beweis dafür stammt ebenfalls aus der Sunna, genauer gesagt aus einem Hadith von Bayhaqi, der beide Hadithe als authentisch (sahih) einstuft. Dem ersten Hadith, der das Bewegen des Fingers verbietet, wird Vorrang vor dem zweiten eingeräumt, der es befürwortet. Denn Gelehrte sind der Ansicht, dass im Gebet die Abwesenheit von Bewegung angestrebt wird und das Bewegen des Fingers die Demut mindert. Das Bewegen des Fingers durch den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) diente lediglich dazu, den Menschen zu lehren, dass es erlaubt war (A: denn es war die Pflicht des Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden), seiner Gemeinschaft die verbotenen von den unerlaubten Handlungen zu unterscheiden, und er erhielt für das Begehen solcher verbotenen Handlungen den Lohn der Pflicht). Bayhaqi erklärt außerdem, dass die Bedeutung des Bewegens im zweiten Hadith einfach darin besteht, … (um es so zu positionieren, dass kein tatsächlicher Widerspruch entsteht.

Das minimale Glaubensbekenntnis (Taschahhud) lautet: „Friede sei mit Allah. Friede sei mit dir, o Prophet, und die Barmherzigkeit Allahs und Sein Segen. Friede sei mit uns und mit Allahs rechtschaffenen Dienern. Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Allah gibt und dass Muhammad der Gesandte Allahs ist.“ Die optimale Form lautet: „Friede, Segen und die besten Gebete seien mit Allah. Friede sei mit dir, o Prophet, und die Barmherzigkeit Allahs und Sein Segen. Friede sei mit uns und mit Allahs rechtschaffenen Dienern. Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Allah gibt und dass Muhammad der Gesandte Allahs ist.“ Die Worte (N: minimal oder optimal) sind obligatorisch (d. h., wer das Arabische rezitieren kann, darf keine anderen Worte verwenden) und ihre Reihenfolge ist vorgeschrieben. Wer es nicht rezitieren kann, muss es lernen. Kann man nicht lernen (weil es keinen Lehrer gibt oder man zwar einen hat, aber nicht lernen kann), so kann man es übersetzen (in jede beliebige Sprache). Anschließend spricht man den Segensspruch für den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) (ein fester Bestandteil nach dem letzten Glaubensbekenntnis, nach dem ersten jedoch lediglich Sunna, wie in Abb. 9.1S unten erwähnt). Das Minimum ist, zu sagen: „O Allah, segne Muhammad.“ (Man beschränkt sich beim ersten Glaubensbekenntnis auf dieses Minimum, wie oben in Abb. 42 erwähnt.) Das optimale ist, zu sagen: „O Allah, segne Muhammad und die Familie Muhammads, wie Du Ibrahim und die Familie Ibrahims gesegnet hast. Und erweise Muhammad und der Familie Muhammads Gnade, wie Du Ibrahim und der Familie Ibrahims in den Welten erwiesen hast, denn Du bist wahrlich der Lobenswerteste und Edelste.“ (A: Es ist wünschenswert, vor jeder Erwähnung der Namen Muhammad und Ibrahim das Wort sayyidina („unser Lehnsherr“) hinzuzufügen. Der Hadith „Nenn mich im Gebet nicht Lehnsherr“ ist eine Fälschung mit verfälschtem Arabisch.

Es wird empfohlen, im Anschluss an das Gebet (nach dem zweiten Glaubensbekenntnis (Taschahhud), jedoch nicht nach dem ersten) Allah um alles zu bitten, was man sich im Zusammenhang mit seiner Religion oder dem Diesseits wünscht. Eines der besten Bittgebete lautet: „O Allah, vergib mir, was ich getan habe und was ich noch tun mag, was ich verborgen und was ich offenbart habe, meine Übertretungen und das, was Du besser weißt als ich. Nur Du allein legst einen vor oder zurück. Es gibt keinen Gott außer Dir.“ Es wird empfohlen (wenn man Imam ist), dass solche Bittgebete kürzer sind als das Glaubensbekenntnis mit den Segenswünschen für den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden). (Wenn man jedoch allein ist, kann man so lange beten, wie man möchte, solange man keine Angst hat, zu vergessen, dass man sich noch im Gebet befindet.

Zum Abschluss des Gebets spricht man die abschließenden Friedensgrüße (Salam). Das Mindeste ist, „as-Salamu 'alaykum“ (Friede sei mit dir) zu sagen, und dies muss im Sitzen geschehen. (0: Es ist unzureichend, „Salam 'alaykum“ zu sagen, ohne dass das erste Wort bestimmt ist (n: d. h. as-Salamu), da dies in keinem Hadith überliefert ist und das Gebet ungültig macht, wenn es absichtlich getan wird.)
Die optimale Vorgehensweise ist, „Friede sei mit euch und die Barmherzigkeit Allahs“ zu sagen (0: obwohl das Hinzufügen der Worte „und Seine Gnade“ (wa barakatuhu) nicht Sunna ist) und den Kopf so weit nach rechts zu drehen, dass die rechte Wange (N: den Hinteren) gezeigt wird. Damit beabsichtigt man, das Gebet zu beenden und den Engeln und Muslimen (ob Menschen oder Dschinn (def: w22)) zur Rechten einen Friedensgruß zu übermitteln.
Anschließend dreht man den Kopf nach links und wiederholt den Salam, um die zur Linken zu grüßen. Ein Betender beabsichtigt, einen der beiden Salams als Antwort auf den Gruß des Imams zu erwidern, je nachdem, auf welcher Seite sich der Imam befindet oder ob der Betende direkt hinter ihm steht. Er könnte entweder „Salam“ als Antwort auf ihn gemeint haben

Wer zu spät zum Gemeinschaftsgebet kommt, sollte nicht aufstehen, um seine versäumten Rak'as zu beenden, bevor der Imam beide Salams gesprochen hat. Es ist erlaubt, nach dem ersten Salam aufzustehen, doch wenn man vorher aufsteht, ist das Gebet ungültig, es sei denn, man wollte die Teilnahme am Gemeinschaftsgebet absichtlich vorher beenden. Ein Nachzügler, der sein erstes Glaubensbekenntnis ablegt, während die Gruppe ihr letztes ablegt, darf nach den Salams des Imams noch eine Weile sitzen (zum Gedenken an den Heiligen Geist oder für Bittgebete), bevor er aufsteht, um seine eigenen Rak'as zu beenden, obwohl dies als unhöflich gilt. Tut er dies jedoch, bevor er sein erstes Glaubensbekenntnis ablegt, ist sein Gebet ungültig, wenn dies absichtlich geschieht

Wer nicht zu spät zu einem Gruppengebet kommt, darf nach den Salams des Imams so lange sitzen bleiben, wie er möchte, um Bittgebete zu sprechen und mit seinen eigenen Salams zu enden, wann immer er will (0: weil die Führung des Imams mit dem ersten Salam des Imams endet, ist es also nicht schädlich, wenn sich der Gläubige Zeit lässt, da er nun allein betet, und jemand, der allein betet, kann dies so lange tun, wie er möchte)

Es wird empfohlen, Allah, den Erhabenen, nach dem Gebet innerlich zu gedenken (Dhikr) und Bittgebete zu sprechen. (0: Shafi'i sagt in al-Umm: „Ich bevorzuge, dass der Imam und der Gläubige Allah nach den Salams innerlich gedenken (Dhikr), es sei denn, der Imam möchte von ihm lernen; in diesem Fall spricht er die Bittgebete laut, bis er glaubt, von ihm gelernt zu haben, und spricht sie dann innerlich.“) (Anmerkung: Die folgenden Bittgebete sind im Kommentar aufgeführt und wurden vom Übersetzer in der gegenüberliegenden arabischen Spalte vollständig und mit Vokalen versehen wiedergegeben. Ihre Reihenfolge entspricht der Sunna, wie der Kommentator unten anmerkt.) (1) Ayat al-Kursi (Koran 2:255) (einmal gesprochen); (2) al-Ikhlas (Koran 112) (einmal gesprochen); (3) al-Falaq (Koran 113) (einmal);
(4) al-Nas (Koran 114) (einmal);
(5) "Ich bitte Allah um Vergebung" (dreimal);
(6) "O Allah, Du bist der Friede, von Dir kommt der Friede, Du bist durch Dich selbst erhaben über alles, o Du Majestätischer und Barmherziger";
(7) "O Allah, niemand kann vorenthalten, was Du gibst, niemand kann geben, was Du vorenthältst, und das Glück der Glücklichen nützt nichts gegen Dich";
(8) "Allah ist erhaben über jede Begrenzung und Unvollkommenheit" (dreiunddreißigmal);
(9) "Lob sei Allah" (dreiunddreißigmal);
(10) "Allah ist der Größte" (dreiunddreißig (A: oder vierunddreißig) Mal);
(N: (8), (9) und (10) oben werden auch vor dem Schlafengehen empfohlen, in welchem ​​Fall „Allah ist der Größte“ wird vierunddreißigmal gesagt) (11) und „Es gibt keinen Gott außer Allah, dem Einzigen, dem kein Partner gehört. Ihm gebührt die Herrschaft, Ihm gebührt das Lob, und Er hat Macht über alle Dinge.“) (0: Es wird empfohlen, die Bittgebete mit dem Koranvers zu beginnen, wenn dazu aufgerufen wird, wie z. B. Ayat al-Kursi usw., dann (5) bis {10) oben.)
Man sollte zu Beginn (0: und in der Mitte) und am Ende seiner Bittgebete den Segen für den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) aussprechen

Der Imam wendet sich für die Bittgebete und Bittgebete nach dem Gebet so, dass seine rechte Seite der Gemeinde und seine linke Seite der Gebetsrichtung (Qibla) zugewandt ist. Er verlässt seinen Platz, sobald er fertig ist, sofern keine Frauen anwesend sind (in diesem Fall wartet er, bis diese gegangen sind). Es wird empfohlen, dass die Gläubigen sitzen bleiben, bis der Imam aufsteht. (In der schafiitischen Rechtsschule wird empfohlen, die Bittgebete vor den Sunna-Rak'as nach dem Gebet zu sprechen.

Denjenigen, die nach dem Pflichtgebet nicht obligatorische Gebete verrichten, wird empfohlen, zunächst ein kurzes Gespräch abzuwarten; besser sei es, diese Gebete an einem anderen Ort zu verrichten, am besten jedoch zu Hause. (0: Es ist jedoch besser, bestimmte nicht obligatorische Gebete in der Moschee zu verrichten, wie beispielsweise jene vor dem Freitagsgebet, jene nach der Umrundung der Kaaba und jene vor dem Eintritt in den Zustand der Pilgerheiligkeit (Ihram), sofern sich am Pilgerort eine Moschee befindet.
(A: Weitere Gebete, die besser in der Moschee verrichtet werden, sind:
(1) das nicht obligatorische Mittagsgebet (Duha, Def.: f10.6);
(2) das Richtgebet (Istikhara, f10.12);
(3) die zwei Sunna-Rak'as vor Antritt einer Reise und nach der Rückkehr von einer Reise;
(4) die Gebete während eines spirituellen Rückzugs in einer Moschee (I'tikaf, i3);
(5) bestätigte Sunna-Gebete (Sunna Mu'akkada, f10.2), die man zu verpassen fürchtet, wenn man sie nicht in der Moschee verrichtet;
(6) und die Sunna Rak'as vor dem Sonnenuntergangsgebet.)

Beim Morgengebet (Subh) ist es Sunna, nach dem Aufrichten aus der Verbeugung in der zweiten Rak'a die Hände zu heben und ein Bittgebet zu sprechen. Man sagt: „O Allah, leite mich zu denen, die Du leitest, gewähre mir Gesundheit und Vergebung zu denen, denen Du Gesundheit und Vergebung gewährst, beschütze mich zu denen, zu denen Du beschützest, gewähre mir Gnade in dem, was Du mir gegeben hast, und bewahre mich vor dem Übel dessen, was Du verordnet hast; denn Du bestimmst, und niemand bestimmt gegen Dich; und niemand wird erniedrigt, dem Du wohlgesinnt bist. O unser Herr, der Du über allem Heiligen und Erhabenen erhaben bist, Dir gebührt alles Lob für das, was Du bestimmst. Ich bitte Dich um Vergebung und kehre reumütig zu Dir zurück.“ Es ist empfehlenswert, nach den obigen Worten „und niemand wird erniedrigt, mit dem Du in Feindschaft stehst“ hinzuzufügen: „Und niemand wird erniedrigt, mit dem Du befreundet bist.“ Wenn man ein Imam ist, wird die Singularpronominalendung pluralisiert, sodass beispielsweise aus ihdini („leite mich“) ihdina („leite uns“) wird usw. (Dis: w1.27). Die Worte dieses Bittgebets sind nicht festgelegt und können durch die Aussprache eines beliebigen Bittgebets (O: und Lobpreis) oder eines Koranverses mit einem Bittgebet, wie z. B. den letzten Versen von al-Baqara (Koran 2:285-86), ausgeführt werden, obwohl die obigen Worte vorzuziehen sind. Anschließend bittet man um den Segen für den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden). Es wird empfohlen, während des gesamten Bittgebets die Hände zu erheben (O: Handflächen nach oben, wenn man um Gutes bittet, Handflächen nach unten, wenn man Allah um Abwendung bittet). Bei Not und Leid streicht man sich nach dem Bittgebet nicht mit den Händen über Gesicht oder Brust (im Gegensatz zu anderen Bittgebeten, bei denen es empfohlen wird, sich mit den Händen über das Gesicht zu streichen, wie in den Hadithen erwähnt). Der Imam spricht die Bittgebete laut. Der Betende sagt nach jedem für ihn hörbaren Bittgebet „Amen“ und beteiligt sich an den Lobpreisungen usw., indem er mit ähnlichen Ausdrücken antwortet. Ist der Imam nicht zu hören, spricht der Betende das Bittgebet selbst. Beim Alleinbeten spricht man es für sich. Wenn die Muslime von Katastrophen (wie Dürre oder einer Epidemie) heimgesucht werden, beten sie in gleicher Weise in jedem vorgeschriebenen Gebet (nachdem sie sich in der letzten Rak'a vom Verbeugen aufgerichtet haben)

Das Gebet ist ungültig (sofern keine Entschuldigung vorliegt (siehe Definition unten)), wenn zwei oder mehr Buchstaben ausgesprochen werden oder wenn Geräusche im Umfang von zwei oder mehr Buchstaben, wie Lachen, Weinen, Stöhnen, Räuspern, Pusten, Seufzen oder Ähnliches, hörbar sind. Es ist auch ungültig, wenn viel (d. h. mehr als sechs Wörter) Lärm gemacht wird, selbst wenn eine gültige Entschuldigung vorliegt, wie z. B. unüberlegtes Herausplatzen von Worten, Lachen oder Husten, unachtsames Sprechen oder wenn man als neuer Muslim spricht, weil man nicht weiß, dass es während des Gebets unzulässig ist. Mit einer solchen Entschuldigung macht ein kurzes Sprechen das Gebet nicht ungültig.
Das Gebet ist ungültig, wenn man weiß, dass es unzulässig ist, aber nicht weiß, dass es das Gebet ungültig macht. Es ist auch ungültig, wenn man während des Gebets aus Furcht vor der Hölle „Aah“ sagt.
Wenn es unmöglich ist, die Fatiha (N:
für sich selbst) (A: oder das abschließende Glaubensbekenntnis (Tashahhud) oder den Salam) anders als durch Räuspern zu rezitieren, darf man dies tun, selbst wenn es nur etwa zwei Buchstaben sind. Wenn es jedoch nur unmöglich ist, laut zu rezitieren, darf man nicht räuspern, sondern muss stattdessen für sich selbst rezitieren.
(A: Einige Dinge, von denen nicht allgemein bekannt ist, dass sie das Gebet ungültig machen, wie z. B. das Räuspern, machen das Gebet von Laien nicht ungültig, deren Unwissenheit darüber entschuldbar ist, während ein Gelehrter keine solche Entschuldigung hat.

Wenn man (N: während des Gebets) bemerkt, dass ein Blinder im Begriff ist, in einen Brunnen oder Ähnliches zu fallen, dann muss man ihn warnen, wenn es keine nonverbale Möglichkeit gibt, ihn davor zu warnen

Keine Form der Anrufung Allahs (Dhikr) macht das Gebet ungültig, es sei denn, es handelt sich um eine direkte Anrede wie „Allah sei dir gnädig“ oder „Und auf dir sei Friede“; allerdings macht es das Gebet nicht ungültig, wenn es sich auf eine nicht anwesende Person bezieht, wie zum Beispiel „Allah sei Zayd gnädig“ (0: noch ist es ungültig, wenn man Allah oder den Propheten anspricht (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden))

Wenn einem während des Gebets etwas zustößt (z. B. wenn jemand um Einlass bittet oder man den Imam daran erinnern muss, dass er etwas vergessen hat), sagt man als Mann „Subhan Allah“ (und beabsichtigt damit lediglich die Anrufung Allahs (Dhikr), da eine bloße Information oder das Fehlen einer bestimmten Absicht das Gebet ungültig macht). Als Frau klatscht man mit der rechten Handfläche auf den Handrücken der linken, nicht mit den Handflächen aneinander. Rezitiert man einen Koranvers wie „O Yahya, nimm das Buch“ (Koran 19:12) und beabsichtigt damit lediglich, zu informieren (ohne Anrufung) oder ohne eine bestimmte Absicht zu verfolgen, so macht dies das Gebet ungültig. Dies gilt jedoch nicht, wenn die Absicht die Rezitation des Korans oder die Rezitation und Information zugleich ist

GELANGT EINE STOFFE IN DIE KÖRPERHÖHLE? Das Gebet ist ungültig, wenn irgendeine Substanz (A: außer Speichel) absichtlich in die Körperhöhle gelangt, selbst wenn es sich nur um eine geringe Menge handelt. Das Gebet ist auch ungültig, wenn dies unabsichtlich oder in Unkenntnis des Verbots geschieht, vorausgesetzt, die Menge der Substanz ist allgemein als beträchtlich anerkannt (Definition: f4.5), nicht jedoch, wenn es sich um eine geringe Menge handelt

ÜBERFÄLLIGE BEWEGUNG: Das Hinzufügen einer zusätzlichen, aber integralen Handlung, wie z. B. einer Verbeugung, macht das Gebet ungültig, wenn es absichtlich ausgeführt wird. Wird es jedoch aus Vergesslichkeit ausgeführt (z. B. weil man es bereits verrichtet hat), wird es dadurch nicht ungültig. Das Gebet wird nicht ungültig, wenn absichtlich oder unabsichtlich eine zusätzliche, integrale Handlung gesprochen wird, wie z. B. die Rezitation der Fatiha oder des Glaubensbekenntnisses (Taschahud) oder deren Rezitation an der falschen Stelle

Das Gebet wird ungültig, wenn eine Bewegung hinzugefügt wird, die nicht zu den Gebetshandlungen gehört, selbst wenn dies unabsichtlich geschieht, vorausgesetzt, sie ist sowohl (0:
allgemein anerkannt (def:
f4.5) als) wesentlich als auch ununterbrochen aufeinanderfolgend, wie beispielsweise drei Schritte (0: oder die aufeinanderfolgende Bewegung von drei verschiedenen Körperteilen wie Kopf und Händen, wobei eine Auf- und Abwärtsbewegung als eine Bewegung gilt) oder drei oder mehr aufeinanderfolgende Bewegungen.
Das Gebet wird nicht ungültig durch eine Handlung, die geringfügig ist, wie beispielsweise zwei Schritte, oder die zwar wesentlich ist, aber so unterbrochen wird, dass die nachfolgende Bewegung als unverbunden mit der vorhergehenden gilt. Ist eine (0: geringfügige) Handlung jedoch grob unangebracht, wie beispielsweise Springen, so macht sie das Gebet ungültig

Geringfügige Handlungen wie das Kratzen am Körper oder das Drehen eines Rosenkranzes (subha, dis: w27) beeinträchtigen die Gültigkeit des Gebets nicht, ebenso wenig wie längeres Schweigen

Was beim Gebet als anstößig gilt: Es gilt als anstößig, das Gebet zu verrichten, während man den Harndrang oder Stuhlgang zurückhält. (0: Wenn noch genügend Zeit für das Gebet verbleibt, ist es Sunna, sich vorher zu erleichtern, selbst wenn man befürchtet, das gemeinsame Gebet zu verpassen, da dies die Ehrfurcht und Demut im Gebet mindert.

Es ist anstößig, in Gegenwart von Speisen oder Getränken zu beten, die man gerne zu sich nehmen würde, es sei denn, man befürchtet, dass die Gebetszeit abläuft. Während des Gebets ist Folgendes anstößig: (1) die Finger zu verschränken; (2) den Kopf unnötig abzuwenden. Das Abwenden des Oberkörpers von der Gebetsrichtung (Qibla) macht das Gebet ungültig, außer in Fällen von äußerster Not oder bei einem nicht obligatorischen Gebet auf Reisen; (3) zum Himmel zu schauen; (4) sich von etwas ablenken zu lassen; (5) die Kleidung oder die Haare mit der Hand zusammenzufassen, die Haare unter einen Turban zu stecken oder sich den Staub von der Stirn zu wischen; (6) zu gähnen, wobei man, falls man gähnen muss, den Mund mit der Hand bedecken soll; (7) den Kopf beim Verbeugen übertrieben zu senken; (8) oder den Kopf an die Stirn zu legen. Hände in die Hüften stemmen

Es gilt als anstößig, während des Gebets nach vorn oder nach rechts zu spucken. Man soll vielmehr nach links, in den Saum des Gewandes oder unter den Fuß spucken (Anm.: wenn man in der Wüste oder an einem ähnlichen Ort betet). (Anm.: Es ist verboten, in einer Moschee zu spucken, außer in den linken Saum des Gewandes (Anm.: oder in ein Taschentuch). Die leichten Bewegungen, die nötig sind, um das Taschentuch herauszunehmen und wieder zurückzulegen, schaden nicht, da sie unbedeutend sind.

VERPFLICHTENDE DINGE IM GEBET Das Gebet hat Bedingungen (def: f9.13), Integrale (f9.14), Haupt-Sunnas (f9.15) und gewöhnliche Sunnas

DIE BEDINGUNGEN DES GEBETS Die Bedingungen für das Gebet sind acht:
(a) Reinigung von kleiner und großer ritueller Unreinheit (Hadath und Janaba) (A: durch die rituelle Waschung (Wudu, Def.: eS) bzw. das Reinigungsbad (Ghusl, ell) sowie von Menstruations- und Wochenbettblutungen durch ein Bad danach);
(b) dass man frei von Unreinheit (Najasa, e14) ist (A:
an Körper, Kleidung und Gebetsort ({4));
(c) dass die Nacktheit bedeckt ist (fS);
(d) dass man sich der Gebetsrichtung (Qibla, f6) zuwendet;
(e) dass man die im Gebet verbotenen Handlungen vermeidet, d.h. Nebensächliches Reden, Essen und übermäßige Bewegung (f9.1-7);
(f) Wissen oder Glauben, dass die Gebetszeit gekommen ist (t2);
(g) Wissen, dass das Gebet verpflichtend ist;
(h) und Wissen, wie es verrichtet wird.
Verstößt man gegen eine dieser Bedingungen, ist das Gebet ungültig, zum Beispiel:
(1) (nicht a) oben), wenn während des Gebets ein Zustand ritueller Unreinheit eintritt, selbst wenn dies unabsichtlich geschieht;
(2) (nicht b)), wenn während des Gebets ein Kleidungsstück mit feuchtem Schmutz benetzt wird, man es aber nicht sofort ablegt; oder wenn es von trockenem Schmutz befallen ist, man diesen aber mit der Hand oder dem Ärmel abstreift (0: da man es in diesem Fall berührt und damit in Kontakt ist (dis:
f4.2(N:)));
(3) (non-(c)) wenn der Wind einen Teil der Blöße enthüllt und die Bedeckung außer Reichweite gerät;
(4) oder (non-(g)) wenn man glaubt, dass einige Elemente des Gebets obligatorisch und andere lediglich empfohlen sind, aber nicht weiß, welche obligatorisch sind.
Das Gebet wird nicht ungültig, wenn man meint, dass alle Teile des Gebets obligatorisch sind, oder «2) oben) wenn man das von feuchtem Schmutz befallene Kleidungsstück sofort ablegt, trockenen Schmutz abbürstet oder «3) oben) die Blöße sofort wieder bedeckt

DIE BESTANDTEILE DES GEBETS Die Bestandteile des Gebets (rukn, pI. arkan) sind siebzehn:
(a) die Absicht (def: f8.3);
(b) das einleitende Allahu Akbar (f8.7);
(c) das Stehen (f8.27);
(d) die Fatiha (f8.17);
(e) die Verbeugung (f8.29);
(f) ein Moment der Regungslosigkeit;
(g) das Aufrichten nach der Verbeugung (f8.31);
(h) ein Moment der Regungslosigkeit;
(i) die Niederwerfung (f8.33);
(g) ein Moment der Regungslosigkeit;
(k) das Zurücklehnen (f8.36) zwischen den beiden Niederwerfungen;
(l) ein Moment der Regungslosigkeit;
(m) das abschließende Glaubensbekenntnis. (Tashahhud) (f8.45);
(n) darin sitzend (f8.43);
(0) die Segenswünsche für den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) nach dem abschließenden Glaubensbekenntnis des Gebets (f8.45);
(p) das erste von zwei Malen, dass man "as-Salamu 'alaykum" am Ende des Gebets sagt (f8.47);
(q) und die richtige Reihenfolge der oben genannten Integrale

Die wichtigsten Sunna-Praktiken des Gebets (A: jene, deren Auslassung eine Vergesslichkeitsniederwerfung (def: f11)) sind:
(a) das erste Glaubensbekenntnis (Taschahud) des Gebets (N: in Gebeten mit zwei);
(b) das Sitzen währenddessen;
(c) der Segenswunsch für den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) im Anschluss (f8.45);
(d) der Segenswunsch für seine Familie im letzten Glaubensbekenntnis (Taschahud) des Gebets;
(e) das Bittgebet (f8.53) nach der Verbeugung in der letzten Rak'a des Morgengebets (Subh);
(f) und das Stehen währenddessen

ANDERE SUNNAS Alle anderen Teile des Gebets sind gewöhnliche Sunna (0: und das Auslassen eines Teils wird nicht durch eine Vergessniederwerfung kompensiert).

Das Gebet ist die beste der körperlichen spirituellen Handlungen (0: Gebet bezieht sich auf das vorgeschriebene Gebet, der Körper schließt die Herzensangelegenheiten wie den Glauben an Allah aus, der besser ist als die körperlichen Handlungen), und freiwillige Gebete sind die besten der freiwilligen spirituellen Handlungen (0: obwohl wissenschaftliche Arbeit im islamischen Religionswissen, also über das Pflichtgebet hinaus, um die Gültigkeit der eigenen Anbetung zu gewährleisten, dem nicht obligatorischen Gebet überlegen ist, da sie eine gemeinschaftliche Pflicht erfüllt (fard al-kifaya, Def.: c3.2)).
Freiwillige Gebete, deren Verrichtung in der Gemeinschaft das heilige Gesetz vorschreibt, wie das Gebet an den beiden Festtagen (fl9), das Gebet bei Sonnen- und Mondfinsternissen und das Dürregebet, sind besser als alle anderen Gebete, deren Verrichtung in der Gemeinschaft nicht vorgeschrieben ist. Die Sunna-Rak'as vor und nach den vorgeschriebenen Gebeten (0: ob bestätigte Sunna (Sunna Mu'akkada, Def.: siehe unten) oder nicht) sind dem Sunna-Gebet in den Nächten des Ramadan (Tarawih) vorzuziehen.
DIE SUNNA-GEBETE VOR UND NACH DEN VORGESCHRIEBENEN GEBETE

Es ist Sunna, die nicht obligatorischen Gebete, die vor und nach den Pflichtgebeten verrichtet werden, gewissenhaft zu verrichten. Die optimale Anzahl dieser Gebete beträgt zwei Rak'as vor dem Morgengebet (Subh), vier vor und nach dem Mittagsgebet (Zuhr), vier vor dem Nachmittagsgebet ('Asr), zwei nach dem Sonnenuntergangsgebet (Maghrib) und zwei nach dem Nachtgebet ('Isha). Die bestätigten Sunna-Gebete (Dis: c4.1) dieser Gebete (0: bestätigt (mu'akkada), d. h. diejenigen, die der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) weder auf Reisen noch zu Hause ausließ) bestehen aus zehn Rak'as: (1) zwei vor dem Morgengebet (Subh); (2) zwei vor und nach dem Mittagsgebet (Zuhr); (3) zwei nach dem Sonnenuntergangsgebet (Maghrib); (4) und zwei nach dem Nachtgebet ('Isha). Es wird empfohlen, zwei Rak'as vor dem Abendgebet (Subh) zu verrichten. Sonnenuntergangsgebet.
Die Sunna des Freitagsgebets (Jumu'a) entspricht der des Mittagsgebets (Zuhr) (Dis: w28.1).
Die Zeit für die nicht obligatorischen Rak'as vor den Pflichtgebeten entspricht der Zeit der Pflichtgebete. Es ist angemessen (Adab), eine solche Sunna vor dem Pflichtgebet zu verrichten. Wird sie danach verrichtet, gilt sie dennoch als gültiges Gebet (A:
kein Nachholen, und man muss sie beabsichtigen, z. B. als Sunna vor dem Mittagsgebet (Zuhr)).
Die Zeit für die nicht obligatorischen Rak'as nach dem Pflichtgebet beginnt mit dem Ende des Pflichtgebets und endet mit dessen Ablauf

WITR (DAS ABSCHLIESSENDE GEBET) Das Mindestmaß für das Witr-Gebet (wörtlich: „ungerade Zahl“) beträgt eine Rakʿa (0: auch wenn man die Sunna nach dem Nachtgebet (ʿāʾāṇa) auslässt). (A: Ein Witr-Gebet von mindestens drei Rakʿas ist in der hanafitischen Rechtsschule obligatorisch (wajih) und sollte niemals ausgelassen werden.) Optimalerweise verrichtet man elf Rakʿas, und (0: wenn man mehr als drei verrichtet) sollte man nach jedem Paar mit dem Friedensgruß (Salam) abschließen (siehe 8.47). Am wenigsten optimal sind drei Rak'as, die durch zwei Salams (d. h. durch das Beenden von zwei Rak'as mit Salams und anschließendes Verrichten der letzten Rak'a) getrennt sind. In der ersten Rak'a rezitiert man al-A'la (Koran 87), in der zweiten al-Kafirun (Koran 109) und in der dritten al-Ikhlas, al-Falaq und al-Nas (Koran 112, 113 und 114). Es ist erlaubt, alle Rak'as eines Witr-Gebets mit drei bis elf Rak'as miteinander zu verbinden, indem man sie in der letzten Rak'a einmal mit Salams abschließt. In diesem Fall und auch, wenn das Witr-Gebet nur aus einer einzigen Rak'a besteht, beabsichtigt man lediglich Witr, während man bei anderen Witr-Gebeten, die paarweise verrichtet werden, … (n:
bis man die letzte Rak'a erreicht hat), betrachtet man jedes Paar als zwei Rak'as Witr.
Beim Verbinden der Rak'as des Witr-Gebets kann man sich auf ein einziges Glaubensbekenntnis (Taschahhud) (A: in der letzten Rak'a) beschränken oder zwei Bekenntnisse sprechen, eines in der letzten und eines in der vorletzten Rak'a. Das Sprechen von zwei Bekenntnissen ist vorzuziehen (A: wenn man die letzten beiden Rak'as voneinander trennt, indem man die vorletzte Rak'a mit dem Salam beendet (N: bevor man die letzte Rak'a allein betet), denn andernfalls ist es besser, ein einziges Bekenntnis zu sprechen, da es anstößig ist, das Witr-Gebet dem Abendgebet (Maghrib) anzugleichen).
Mehr als zwei Bekenntnisse (A: in einem verbundenen Witr-Gebet) machen das gesamte Gebet ungültig

Die beste Zeit für das Witr-Gebet ist direkt nach den Sunna-Rak'as, die auf das Nachtgebet (ʿāʾāʾī) folgen, es sei denn, man beabsichtigt, das Nachtgebet (Tahajjud) zu verrichten (nachts nach dem Schlafen aufzustehen und einige nicht obligatorische Rak'as zu beten). In diesem Fall ist es am besten, das Witr-Gebet nach dem Nachtgebet zu verrichten (A:
, vorausgesetzt, man schafft es üblicherweise aufzustehen, wenn man diese Absicht fasst. Wenn nicht, ist es besser, das Witr-Gebet nach den Sunna-Rak'as des Nachtgebets (ʿāʾī) zu verrichten).
Wenn man das Witr-Gebet bereits verrichtet hat, sich aber entscheidet, das Nachtgebet (Tahajjud) zu verrichten, betet man die Rak'as des Tahajjud-Gebets paarweise. Es ist nicht nötig, das Witr-Gebet zu wiederholen oder es durch das Verrichten einer Rak'a vor dem Nachtgebet auf eine gerade Anzahl zu bringen. Es wird jedoch empfohlen, nicht zu beabsichtigen, Gebete zwischen Witr und Morgendämmerung zu verrichten

Tarawih: Es wird empfohlen, in jeder Nacht des Ramadan Tarawih zu verrichten, ein Gemeinschaftsgebet mit zwanzig Rak'as. (0: Es ist Sunna, Tarawih sowohl allein als auch in der Gemeinschaft zu verrichten.) Man beendet jedes Paar Rak'as mit dem Friedensgruß (Salam). Es wird empfohlen, nach dem Tarawih-Gebet das Witr-Gebet in der Gemeinschaft zu verrichten, es sei denn, man beabsichtigt, das Nachtgebet (Tahajjud) zu verrichten; in diesem Fall sollte man das Witr-Gebet auf die Zeit danach verschieben. In der zweiten Hälfte des Ramadan, in der letzten Rak'a (des Witr-Gebets), wird empfohlen, das gleiche Bittgebet wie im Morgengebet (Anm. d. Übers. 8:53) zu sprechen und anschließend hinzuzufügen: „O Allah, wir bitten Dich um Hilfe, Vergebung und Rechtleitung. An Dich glauben wir, auf Dich vertrauen wir, Dich loben wir mit allem Guten, Wir sind Dir dankbar und nicht undankbar und verleugnen und verlassen denjenigen, der Dich lästert. O Allah, Dich allein beten wir an, zu Dir beten wir und werfen uns nieder, Dich streben wir an und eilen Dir zu gehorchen, in der Hoffnung auf Deine Barmherzigkeit und in der Furcht Deiner Strafe. Wahrlich, Deine strenge Strafe wird die Ungläubigen ereilen.“ Die Zeit für Witr und Tarawih liegt zwischen dem Nachtgebet (Ischa) und dem Morgengebet

Das Mittmorgengebet (Duha) wird empfohlen. Es besteht mindestens aus zwei Rak'as, optimalerweise aus acht und maximal zwölf. Jedes Paar Rak'as schließt man mit dem Friedensgruß (Salam) ab. Die Gebetszeit ist nach Sonnenaufgang bis kurz vor dem Mittagsgebet (Zuhr). (0: Der beste Zeitpunkt dafür ist, nachdem ein Viertel des Tages vergangen ist.

Wenn man ein freiwilliges Gebet mit festgelegter Zeit versäumt (auch absichtlich), wie beispielsweise die beiden Festtage, das Duha-Gebet, das Witr-Gebet oder die Sunna-Gebete vor und nach den Pflichtgebeten, wird empfohlen, es später nachzuholen. Versäumt man hingegen ein freiwilliges Gebet, das an ein bestimmtes Ereignis gebunden ist, wie das Sonnenfinsternisgebet, das Dürregebet, den Moscheebesuch oder das Istikhara-Gebet (siehe Fußnote 10.12), so muss man es nicht nachholen

Das Nachtgebet (Tahajjud) ist eine freiwillige Sunna (def: f10.2(0:)), selbst wenn man nur wenig Zeit dafür hat. Rein freiwillige Gebete (0:
d. h. solche, die nicht an eine bestimmte Zeit oder einen bestimmten Anlass gebunden sind) sind nachts besser als tagsüber.
Teilt man die Nacht in sechs Teile, eignen sich der vierte und fünfte Teil am besten für das Gebet. Teilt man sie in zwei Hälften, ist die zweite Hälfte am besten. Teilt man sie in Drittel, ist der mittlere Teil am besten. Das Gebet die ganze Nacht hindurch, jede Nacht, gilt als anstößig. Es wird empfohlen, das Nachtgebet (Tahajjud) mit zwei kurzen Rak'as zu beginnen, die Absicht zum Nachtgebet vor dem Schlafengehen zu haben und nicht mehr Gebete zu verrichten, als man regelmäßig ohne Schaden verrichten kann. (A: Es ist Sunna, die Suren des Nachtgebets mal laut, mal leise zu rezitieren.

Wer (0: der ein reines freiwilliges Gebet verrichtet, ob bei Nacht oder Tag) beendet jeweils zwei Rak'as mit dem Salam, kann aber auch:
(1) drei oder mehr Rak'as zusammenfassen, indem er sie nur einmal mit dem Salam beendet;
(2) eine einzelne freiwillige Rak'a allein beten;
(3) das Glaubensbekenntnis (Taschahud) alle zwei Rak'as (0: ohne sie mit dem Salam zu beenden), oder alle drei oder alle vier, selbst wenn die Glaubensbekenntnisse sehr zahlreich werden (A: bevor die Reihe der Rak'as mit dem Salam beendet wird). (N: Dies gilt, wenn man nicht das Witr-Gebet verrichtet (dis:f10.3, Ende));
(4) oder sich auf ein einziges Glaubensbekenntnis (Taschahhud) in der letzten Rak'a beschränkt (0: in diesem Fall rezitiert man in jeder Rak'a eine Sure und schließt mit dem Salam nach dem oben erwähnten letzten Glaubensbekenntnis ab), obwohl es nicht erlaubt ist, das Glaubensbekenntnis in jeder Rak'a zu rezitieren (0: ohne mit dem Salam abzuschließen).
Wenn die Absicht (N: in einem rein freiwilligen Gebet) darin besteht, eine bestimmte Anzahl von Rak'as (0: vier oder mehr) zu verrichten, so kann man seine Meinung bezüglich der Anzahl ändern und weniger oder mehr Rak'as beten, vorausgesetzt, man ändert die Absicht, bevor man welche hinzufügt oder wegnimmt. Es ist also erlaubt, vier Rak'as zu beabsichtigen, aber nach zwei zu enden, wenn man beabsichtigt, zwei abzuziehen. Das Gebet wird jedoch ungültig, wenn man es absichtlich nach zwei Rak'as beendet, ohne die Absicht gefasst zu haben, die geplanten vier Rak'as zu verkürzen. Wenn man unabsichtlich mit dem Friedensgruß (Salam) abschließt, vollendet man die vier Rak'as und vollzieht am Ende die Vergesslichkeitsniederwerfung (def: fll)

Begrüßung der Moschee: Es wird empfohlen, dass jeder, der eine Moschee betritt, die Moschee jedes Mal mit zwei Rak'as begrüßt, auch wenn dies mehrmals innerhalb einer Stunde geschieht. Nach dem Hinsetzen ist man nicht mehr dazu berechtigt. Die Begrüßung erfolgt jedes Mal, wenn man eine Moschee betritt und zwei Rak'as betet, unabhängig davon, ob man beabsichtigt, zwei freiwillige Rak'as zu verrichten, ein Gelübde zu erfüllen, die Sunna-Rak'as vor oder nach einem Pflichtgebet zu beten, das Pflichtgebet allein zu verrichten oder das Pflichtgebet mit der Absicht zu verbinden, die Moschee zu begrüßen. (0: Betritt man die Moschee ohne die rituelle Waschung (Wudu), so ist es Sunna, viermal zu sprechen: „Allah ist erhaben über alles, Lob sei Allah, es gibt keinen Gott außer Allah, Allah ist der Größte.“

Es ist anstößig, ein nicht obligatorisches Gebet zu beginnen, sei es die Begrüßung der Moschee, das Sunna-Rak'as vor einem vorgeschriebenen Gebet oder ein anderes, wenn der Imam das vorgeschriebene Gebet begonnen hat oder der Muezzin zum Beginn des Gebets (Iqama) aufgerufen hat

DAS RICHTUNGSGEBET (ISTIKHARA) (Anm.: Der Übersetzer hat folgenden Text aus Imam Nawawis Riyad al-Salihin hinzugefügt:)
Jabir (Allahs Wohlgefallen sei mit ihm) berichtet, dass der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) uns das Rechtleitungsgebet (Istikhara) für alle Angelegenheiten lehrte, wie er eine Sure des Korans lehrte, indem er sagte:
„Wenn eine Angelegenheit einen von euch betrifft, verrichtet zwei freiwillige Rak'as [Dis: f8.20(5)] und sprecht:
„O Allah, ich bitte Dich, mir durch Dein Wissen das Beste zu zeigen und es durch Deine Macht zu vollbringen, und ich bitte Dich um Deine unermessliche Gunst; denn Du bist allmächtig und ich bin es nicht, Du weißt und ich weiß es nicht, und Du bist der Kenner des Verborgenen. O Allah, wenn Du weißt, dass diese Angelegenheit für mich in meiner Religion, meinem Lebensunterhalt und meinem endgültigen Schicksal besser ist [oder vielleicht sagte er: „kurz- und langfristig]“ Wenn Du weißt, dass diese Angelegenheit für mich in Bezug auf meine Religion, meinen Lebensunterhalt und mein Endergebnis [oder vielleicht sagte er: „die kurz- und langfristigen Folgen meiner Angelegenheit“] nachteilig ist, dann bewahre sie vor mir und bewahre mich davor und bewirke das Gute für mich, was immer es auch sein mag, und lass mich damit zufrieden sein“, und dann sollte man die Angelegenheit ansprechen

Ein nicht obligatorisches Gebet zu Hause ist einem Gebet in der Moschee vorzuziehen (dis:f8.52)

Es ist anstößig, die Nacht vor Freitag (wörtlich „Nacht des Freitags“, d. h. Donnerstagnacht, da im Arabischen die Nacht eines bestimmten Datums vor dem Tag liegt) als besondere Nacht für das Gebet auszuwählen

Es ist eine anstößige, tadelnswerte Neuerung (Bid'a, Def.: w29), eines der folgenden falschen Gebete zu verrichten:
(1) zwölf Rak'as zwischen dem Sonnenuntergangsgebet (Maghrib) und dem Nachtgebet (Ischa) in der ersten Donnerstagnacht des Monats Rajab;
(2) einhundert Rak'as in der Mitte des Monats Sha'ban;
(3) (0: zwei Rak'as nach jedem der drei Rezitationen von Ya Sin (Koran 36) in der Nacht von Mitte Sha'ban;
(4) oder das sogenannte 'Aschura'-Gebet am 10. Muharram.)
fH.O Niederwerfungen der Vergesslichkeit, der Koranrezitation oder der Dankniederwerfung für die Vergesslichkeit * fIl.I ​​Die beiden Gründe für die Niederwerfung der Vergesslichkeit sind die Nichtverrichtung einer Pflicht (0: wie z. B. einer Sunna (f9.15)) oder die Verrichtung einer Pflicht Unnötig (z. B. das gedankenlose Hinzufügen einer Rak'a zum Gebet).
Man muss sich daran erinnern, bis man das Folgende verrichtet. Dann muss man (wenn man sich noch in derselben Rak'a befindet) zu ihr zurückkehren, sie und das Folgende verrichten und sich (es ist Sunna) am Ende des Gebets dafür niederwerfen (vorausgesetzt, man ist kein Nachfolger). Ein Nachfolger, der eine Rak'a vergisst, folgt dem Imam weiter, bis dieser mit dem Salam fertig ist, und steht dann allein auf und verrichtet eine Nachhol-Rak'a.
Man ist nur verpflichtet, eine versäumte Rak'a nachzuholen (in derselben Rak'a, d. h. beim Alleinbeten), wenn man sie nicht bis zur nächsten Rak'a vergisst. Wenn man sie vergisst und sie in der folgenden Rak'a nachholt, muss man dieselbe Rak'a (in der folgenden Rak'a) nachholen. rak'a) ersetzt die ausgelassene Gebetseinheit (A: In diesem Fall zählt die Rak'a, die die Auslassung enthält, nicht und man kehrt nicht zu ihr zurück, sondern verrichtet den Rest des Gebets und fügt dann am Ende eine Nachhol-Rak'a hinzu, nach der man die Vergesslichkeitsniederwerfung vor dem Abschluss mit dem Salam vollzieht)).
fl1.3 (0: Wenn eine zusätzliche Handlung vorliegt, z. B. wenn man gedankenverloren vom Stehen zur Niederwerfung übergeht, ohne sich verbeugt zu haben, sich dann aber daran erinnert, steht man in diesem Fall auf, verbeugt sich und vollzieht die Vergesslichkeitsniederwerfung (N: am Ende des Gebets). Dies (N: zweimaliges Aufstehen vor der Verbeugung) ist eine zusätzliche Handlung.
Man verneigt sich nicht wegen Vergesslichkeit, wenn keine zusätzliche Handlung vorliegt, z. B. wenn man die letzte Niederwerfung des Gebets auslässt, sich aber vor dem Abschluss mit dem Salam daran erinnert und sie nachholt, in diesem Fall verneigt man sich nicht dafür, da keine Zusatz. ) f11.4 Wenn man eine wichtige Sunna (Definition: f9.15) versäumt, selbst absichtlich, verrichtet man eine Vergesslichkeitsniederwerfung.
Versäumt man etwas anderes als eine wichtige Sunna, verrichtet man dafür keine Niederwerfung.
f1l.5 Man verrichtet keine Niederwerfung für (A: absichtlich oder unabsichtlich) eine unangebrachte Handlung, die, wenn sie absichtlich ausgeführt wird, das Gebet nicht ungültig macht (0: wie z. B. den Kopf drehen oder ein oder zwei Schritte gehen), obwohl das Rezitieren eines Teils oder der gesamten Fatiha oder des Glaubensbekenntnisses (Taschahud) an der falschen Stelle im Gebet eine Ausnahme darstellt, da das absichtliche Rezitieren an der falschen Stelle zwar das Gebet nicht ungültig macht, aber eine Vergesslichkeitsniederwerfung erfordert.
fll.6 Man verrichtet eine Vergesslichkeitsniederwerfung für das unabsichtliche Ausführen einer unangebrachten Handlung, die, wenn sie absichtlich ausgeführt wird, das Gebet ungültig macht (0: wie beispielsweise ein wenig abschweifendes Reden), sofern es sich nicht um eine Handlung handelt, deren unbeabsichtigte Ausführung das Gebet ungültig macht (0: wie etwa viel abschweifendes Reden oder Handeln (def: f9)) (N: da dies das Gebet ohnehin ungültig machen und die Notwendigkeit einer Vergesslichkeitsniederwerfung überflüssig machen würde).
Das Aufrichten nach der Verbeugung (fB.31) und das Sitzen zwischen den Niederwerfungen (f8.36) sind zwei kurze Bestandteile des Gebets. Sie absichtlich zu verlängern, macht das Gebet ungültig, während dies unabsichtlich lediglich eine Vergesslichkeitsniederwerfung erfordert.
(A: Eine Ausnahme hiervon bildet das lange Stehen nach der Verbeugung in der letzten Rak'a eines jeden Gebets, da dies das Gebet nicht ungültig macht, selbst wenn es absichtlich geschieht und selbst wenn man darin kein Bittgebet spricht.)
fl1.7 Wenn man das erste Glaubensbekenntnis (Taschahud) vergisst und aufsteht, ist es unzulässig, dazu zurückzukehren. Kehrt man absichtlich dazu zurück, wird das Gebet dadurch ungültig (0: weil man eine Pflichthandlung (A: das Stehen) wegen einer nicht obligatorischen Handlung (A: die Haupt-Sunna des ersten Glaubensbekenntnisses (Taschahud)) unterbrochen hat). Kehrt man jedoch gedankenverloren oder aus Unwissenheit dazu zurück, verneigt man sich lediglich dafür, muss aber (0: das Glaubensbekenntnis, zu dem man zurückgekehrt ist, unterbrechen und) aufstehen, sobald man sich daran erinnert. Hat man (A: das erste Glaubensbekenntnis ausgelassen und begonnen aufzustehen, aber) sich vor dem Aufstehen zurückgehalten und sich wieder hingesetzt, so ist dafür keine Vergesslichkeitsniederwerfung erforderlich (0: da es sich nicht um eine vollständige Überschusshandlung handelt (def: f11.3)). Wenn man sich jedoch absichtlich erhebt und dann wieder hinsetzt, nachdem man kurz vor dem Stehen war, ist das Gebet ungültig.
Andernfalls (0: d. h., wenn man noch nicht so nah dran war oder wenn man es war, aber gedankenverloren oder in Unkenntnis des Verbots zurückkehrte), ist es gültig (0: ungültig).
Dasselbe gilt für das Auslassen des Bittgebets im Morgengebet (f8.53), wobei das Auflegen der Stirn auf den Boden dem Aufstehen gemäß den obigen Bestimmungen entspricht (N: das heißt, man darf zum ausgelassenen Bittgebet zurückkehren, solange man die (A: erste) Niederwerfung noch nicht vollzogen hat).
fI1.8 Wenn der Gläubige hinter einem Imam betet, der das erste Glaubensbekenntnis (Taschahhud) durch Stehen versäumt, darf er nicht sitzen bleiben, um es selbst zu rezitieren (0: da dies ein grober Verstoß gegen seine Führung ist und das Gebet ungültig macht, wenn es absichtlich und in Kenntnis des Verbots geschieht), es sei denn, er hat die Absicht geäußert, seine Teilnahme am Gemeinschaftsgebet zu beenden. und allein beenden.
Wenn der Imam jedoch das erste Glaubensbekenntnis (Taschahhud) auslässt und der Gläubige mit ihm aufsteht, und der Imam sich dann wieder setzt, ist es dem Gläubigen nicht erlaubt, ihm darin zu folgen. Vielmehr sollte der Gläubige entweder seine Teilnahme am gemeinsamen Gebet beenden oder stehen bleiben und warten, bis der Imam aufsteht, bevor sie das Gebet gemeinsam fortsetzen. Wenn der Gläubige sich absichtlich wieder hinsetzt, wenn der Imam sich hinsetzt (0: wissend, dass es unzulässig ist), ist sein Gebet ungültig.
Wenn der Imam gerade das Glaubensbekenntnis spricht und der Gläubige gedankenverloren aufsteht, muss er sich aus Respekt vor der Führung des Imams wieder hinsetzen (0: weil die Befolgung seiner Anweisungen Vorrang vor dem Beginn eines obligatorischen Gebets hat; deshalb darf der Nachzügler zum Gemeinschaftsgebet sowohl das Stehen als auch das Rezitieren der Fatiha unterlassen (n: sich nicht verbeugen, wenn sich der Imam verbeugt, wie oben unter f8.15)).
f11.9 Man vollzieht die Vergessniederwerfung nicht, wenn man sich nicht sicher ist (A: d. h. nicht weiß oder glaubt), ob man etwas getan hat, das eine Vergessniederwerfung erfordert, oder ob man ein zusätzliches Gebet verrichtet oder etwas Unerwünschtes getan hat.
Wenn man sich aber nicht sicher ist, ob man eine wichtige Sunna (def: f9.15) ausgelassen oder die Vergessniederwerfung vollzogen hat oder ob man Hat man drei oder vier Rak'as gebetet (A: auch wenn man sich nicht sicher ist, ob man eine oder mehrere der siebzehn Rak'as tatsächlich verrichtet hat, da diese ohne die vollständige Verrichtung gemäß Ziffer 9.14 als nicht vollzogen gelten), so geht man davon aus, dass man sie noch nicht verrichtet hat (O: Rückkehr zum ursprünglichen Standpunkt, dass man sie nicht verrichtet hatte) und beendet das Gebet mit einer Vergesslichkeitsniederwerfung.
Wenn der Zweifel (A: dass man eine zusätzliche Rak'a verrichtet hat) vor dem Abschluss des Gebets mit dem Salam ausgeräumt ist, niederwirft man sich ebenfalls aus Vergesslichkeit für die Rak'a nieder, die man in Unsicherheit gebetet hat und die möglicherweise als zusätzliche Rak'a angesehen wurde (A: d. h. die letzte Rak'a, die man in der Annahme verrichtete, sie sei möglicherweise zusätzlich). Wenn die Niederwerfung ohnehin obligatorisch gewesen wäre, beispielsweise wenn man sich während der dritten Rak'a (A: eines vierteiligen Gebets) nicht sicher ist, ob es die dritte oder vierte Rak'a ist (A: beide wären ohnehin obligatorisch), sich aber währenddessen daran erinnert, dass es die dritte ist, dann verrichtet man keine Niederwerfung wegen Vergesslichkeit. Erinnert man sich jedoch erst beim Aufstehen zur vierten Rak'a (A: die man für die fünfte gehalten hätte), so verrichtet man die Niederwerfung wegen Vergesslichkeit. (A: Dasselbe gilt für Gebete mit weniger als vier Rak'as.) f11.10 Die Niederwerfung wegen Vergesslichkeit, selbst wenn es in einem Gebet mehrere Gründe dafür gibt, zählt nur als zwei Niederwerfungen. fIl.l1 Wenn man zu spät zu einem Gemeinschaftsgebet kommt und der Imam am Ende des Gemeinschaftsgebets eine Niederwerfung wegen Vergesslichkeit vollzieht, vollzieht man diese mit der Gruppe und wiederholt sie erneut. Am Ende des eigenen Gebets.
Ein Gläubiger verneigt sich nicht wegen Vergesslichkeit, wenn er einen individuellen Fehler begeht (A: der Imam hat ihn nicht begangen), während er dem Gebet folgt (n: es sei denn, er lässt ein Integral aus, wie oben unter f11.2( 0:) erläutert). Er verneigt sich jedoch, wenn sein Fehler vor dem Eintritt in die Gruppe oder nach dem Abschluss der Salams durch den Imam geschah.
Wenn der Imam einen Fehler begeht, selbst wenn dies geschah, bevor man sich dem Gruppengebet anschloss, muss man sich aus Respekt vor der Führung des Imams mit der Gruppe verneigen. Andernfalls ist das Gebet ungültig. Wenn der Imam die Vergesslichkeitsniederwerfung vergisst, vollzieht der Gläubige sie dennoch.
Wenn man zu spät zum Gemeinschaftsgebet kommt, den Gruß an den Imam gedankenverloren beendet und sich dann an den Rest des Gebets erinnert, verrichtet man den Rest und verneigt sich für das Vergessen.
f11.12 Die Vergesslichkeitsniederwerfung ist eine Sunna. Sie wird vor dem abschließenden Gruß vollzogen, unabhängig davon, ob es sich um eine zusätzliche oder eine unterlassene Handlung handelt.
Man ist nicht mehr berechtigt, sie zu vollziehen, wenn man den Gruß absichtlich vorher beendet oder ihn gedankenverloren beendet und erst nach längerer Zeit daran denkt, dass man sie hätte vollziehen sollen. Ist diese Pause jedoch kurz und man wünscht es, darf man sich niederwerfen und kehrt damit zum Gebet zurück, das man mit dem Friedensgruß (Salam) beenden muss.
Die Niederwerfung beim Rezitieren von Koranversen (f11.13): Sich beim Rezitieren geeigneter Koranverse niederzuwerfen, ist Sunna für den Rezitierenden, Zuhörenden oder auch nur Hörenden.
f11.14: Man wirft sich beim eigenen Rezitieren nieder, wenn man allein betet oder Imam ist (O:). Es macht das Gebet jedoch ungültig, absichtlich und in Kenntnis des Verbots einen Vers zum Zweck der Niederwerfung während des Gebets zu rezitieren (N: wenn man sich darin niederwirft), außer bei der Niederwerfung (al-Sajda, Koran 32), die im Morgengebet (subh) am Freitag rezitiert wird. (A:
Wenn ein solcher Vers jedoch im Verlauf des Gebets vorkommt, beispielsweise beim Rezitieren einer bestimmten Sure, die ihn enthält, darf man sich niederwerfen.) Wenn sich einer der beiden jedoch beim Hören der Rezitation eines anderen niederwirft, ist sein Gebet ungültig. Ein Gläubiger wirft sich mit seinem Imam nieder. Das Gebet des Gläubigen ist ungültig, wenn er sich für seine eigene Rezitation, die Rezitation eines anderen als des Imams oder ohne den Imam niederwirft oder sich nicht niederwirft, wenn der Imam es tut. Es gibt vierzehn Verse, die die Niederwerfung regeln, zwei davon im Hadsch (Koran 22). Sie beinhalten nicht die Niederwerfung bei Sa'd (Koran 38:24), die eine Dankniederwerfung und keine Niederwerfung zur Koranrezitation ist und nur außerhalb des Gebets vollzogen wird. Sich während des Gebets absichtlich niederzuwerfen, macht das Gebet ungültig.
f11.16 Wenn man sich während des Gebets zum Rezitieren niederwirft, wird empfohlen, vor der Niederwerfung und beim Aufstehen „Allahu Akbar“ zu sagen.
Es ist Pflicht, danach wieder aufzustehen (oder sich wieder hinzusetzen, wenn man ein nicht obligatorisches Gebet im Sitzen verrichtet) und wird empfohlen, dann mehr aus dem Koran zu rezitieren, bevor man sich verbeugt.
Wenn man sich außerhalb des Gebets zum Rezitieren niederwirft, ist es Pflicht, mit „Allahu Akbar“ zu beginnen und mit dem Friedensgruß (Salam) abzuschließen.
Die vier Bestandteile sowohl der Niederwerfung zum Koranrezitieren (A: außerhalb des Gebets) als auch der Dankniederwerfung sind:
(a) die Absicht;
(b) das eröffnende „Allahu Akbar“;
(c) die Niederwerfung;
(d) und der abschließende Friedensgruß (A: der nur im Sitzen ausgeführt werden kann). Position).
Ob im Gebet oder außerhalb, die Dinge, die ein normales Gebet ungültig machen, machen auch die Niederwerfungen der Rezitation oder des Dankes ungültig, und die Bedingungen des Gebets, d. h. die Waschung (Wudu), die Kleidung, die Nacktheit, der Eintritt in die richtige Zeit – d. h. wenn der letzte Buchstabe eines Niederwerfungsverses rezitiert wurde – die Ausrichtung in die Gebetsrichtung (Qibla) usw., sind auch Bedingungen dieser Niederwerfungen.
Es wird empfohlen, „Allahu Akbar“ zu sagen, wenn man sich niederwirft und wieder aufsteht, jedoch nicht das Glaubensbekenntnis (Tashahhud) währenddessen zu rezitieren.
fl1.17 Wenn man die Rezitationsniederwerfung über ihre Zeit hinaus verzögert und die Zeitspanne kurz ist (0: kürzer als die Zeit von zwei kurzen, mittellangen Rak'as), ist man dennoch berechtigt, sich niederzuwerfen. Ist die Zeit länger, wird sie nicht nachgeholt.
Wenn man einen Vers über die Niederwerfung innerhalb einer Sitzung oder einer Rak'a wiederholt und die Niederwerfung bei der ersten Erwähnung verpasst hat, wird sie durch eine einzige Niederwerfung vollzogen (0: obwohl man sich, wenn man sich beim ersten Mal niederwirft, auch bei den folgenden Malen niederwirft, da der Grund dafür erneuert wurde).
1.18 Beim Rezitieren des Korans, ob während des Gebets oder nicht, wird empfohlen, Allah bei den Versen, die Barmherzigkeit erwähnen, um Vergebung zu bitten und bei den Versen, die Strafe erwähnen, Zuflucht bei Ihm zu suchen (Ta'awwudh). · DIE DANKENSÜNDE 1.19 Wann immer ein offenkundiger Segen im Leben erscheint (0: wie ein Kind, Reichtum oder Ansehen), wird empfohlen, sich aus Dankbarkeit gegenüber Allah niederzuwerfen, und ebenso, wenn ein Unglück abgewendet wird (0: wie die Rettung vor dem Ertrinken, die Wiedererlangung der Gesundheit oder das Wiederauftreten einer Krankheit). Wenn man jemanden verliert (A: oder den Tod eines Tyrannen), oder wenn man jemanden sieht, den Allah mit Ungehorsam oder Krankheit heimgesucht hat, sollte man sich im letzteren Fall jedoch im Verborgenen niederwerfen (O: um die Person nicht zu betrüben). Die Dankniederwerfung entspricht der Koranrezitationsniederwerfung außerhalb des Gebets (O: hinsichtlich ihrer Bestandteile und Bedingungen (Def.: 16)). Sie macht das Gebet ungültig, wenn sie während des Gebets vollzogen wird. 11.20 Es ist verboten, sich ohne Anlass niederzuwerfen, nur um sich Allah zu demütigen und Ihm näherzukommen (O: da es sich um eine verwerfliche Neuerung (Bid'a, Def.: w29.3) handelt). 11.21 Die Anforderungen an die Rezitationsniederwerfung – die Ausrichtung zur Gebetsrichtung (Qibla), die Reinheit und die Bedeckung der Nacktheit – entsprechen denen der nicht obligatorischen Gebete

Das gemeinsame Gebet ist eine gemeinschaftliche Pflicht (Def.: c3.2) für alle männlichen Nichtreisenden für die fünf vorgeschriebenen Gebete, wobei der Gebetsritus öffentlich sein muss. (0: In einer kleinen Stadt genügt es, sich irgendwo zu versammeln und zu beten. In einer Stadt muss das Gebet an öffentlichen Orten abgehalten werden, sodass der Gehorsam gegenüber Allahs Gebot deutlich sichtbar ist. Wird das Gebet in Häusern abgehalten, wo der Gebetsritus nicht öffentlich ist, bleibt die Pflicht unerfüllt (A: ein Haus mit einem entsprechenden Hinweisschild genügt jedoch).

Das gemeinsame Gebet ist Sunna für Frauen, Reisende und für Nachholgebete, bei denen der Imam und die Gläubigen die gleiche Gebetsart verrichten; es ist jedoch nicht Sunna, wenn ein Gläubiger ein Nachholgebet hinter dem gerade vorgeschriebenen Gebet eines Imams verrichtet oder wenn ein Nachholgebet hinter einer anderen Art von Nachholgebet verrichtet wird (z. B. wenn ein Gläubiger das Mittagsgebet (Zuhr) hinter einem Imam nachholt, der das Nachmittagsgebet ('Asr) nachholt)

Es ist persönlich verpflichtend, das Freitagsgebet (Gumu'a) in einer Gruppe zu verrichten (A: für jeden männlichen Muslim, der nicht auf Reisen ist)

Das beliebteste Gemeinschaftsgebet ist das Morgengebet (Subh), gefolgt vom Nachtgebet (Isha) und dem Nachmittagsgebet (Asr). Die Mindestanzahl an Personen für ein Gemeinschaftsgebet besteht aus einem Imam und einem Betenden. Männern wird empfohlen, das Gemeinschaftsgebet in der Moschee zu verrichten (da der Gang zur Moschee das Gemeinschaftsgebet deutlich macht). Die beste Moschee zum Beten ist diejenige, in der die meisten Gläubigen sind. Wenn es eine nahegelegene Moschee gibt, die nur von wenigen Gläubigen besucht wird, ist es besser, eine weiter entfernte Moschee mit mehr Gläubigen aufzusuchen, es sei denn, der Imam dort begeht verwerfliche Neuerungen (Bid'a, Def.: w29.3), ist unmoralisch, betrachtet einen der Bestandteile des Gebets nicht als Bestandteil (Cn: wobei dies unerheblich ist, wenn der Imam einer anderen Rechtsschule folgt, wie unten unter f12.29 (N:)), oder wenn der Besuch der weiter entfernten Moschee das gemeinsame Gebet in der nahegelegenen Moschee unmöglich macht (A: etwa wenn man einer der beiden einzigen ist, die voraussichtlich kommen werden). In all diesen Fällen ist es besser, in der nahegelegenen Moschee zu beten.
Für Frauen ist es besser, zu Hause als in der Moschee zu beten (A: unabhängig von ihrem Alter). Es ist anstößig für eine attraktive oder junge Frau, zum Beten in die Moschee zu kommen (oder dass ihr Ehemann ihr dies erlaubt), nicht jedoch für Frauen, die weder jung noch attraktiv sind, wenn dies wahrscheinlich keine Versuchung darstellt. (Anmerkung: Die Worte des Autors müssen hier im Lichte der folgenden Details interpretiert werden: Wenn der Besuch einer Frau beim Gemeinschaftsgebet oder anderswo mit Sicherheit zu Versuchungen zwischen den Geschlechtern führt, ist es ihr verboten, hinzugehen. Wenn eine solche Versuchung mit Sicherheit verhindert werden kann, bleibt ihr Besuch beim Gemeinschaftsgebet Sunna, wie die uns überlieferten Hadithe zu diesem Thema bezeugen. Wenn eine Versuchung befürchtet, aber nicht mit Sicherheit eintreten wird, ist ihr Besuch verwerflich. Ob eine solche Versuchung wahrscheinlich ist, hängt von verschiedenen Zeiten, Orten und Personen ab. Eine alte Frau ist nicht wie eine junge, noch eine rechtschaffene Gesellschaft wie eine, in der Versuchungen zwischen den Geschlechtern die Regel sind; noch ist ein spezieller Gebetsplatz für Frauen in einer Moschee wie ein Gebetsplatz, den sie mit Männern teilen. Deshalb sagte Aischa (Allahs Wohlgefallen sei mit ihr): „Hätte der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) gesehen, was Frauen heute tun, hätte er ihnen verboten, …“ „Die Moschee war den Frauen der Bani Israel verboten“, ein Hadith, überliefert von Bukhari und Muslim. Die Versuchung zwischen den Geschlechtern, deren Auftreten beim Umgang miteinander zu fürchten ist, tritt in verschiedenen Abstufungen auf. Die geringste davon ist die Wertschätzung und Bewunderung des anderen, gefolgt von Anziehung und Verliebtheit und schließlich jenen Unanständigkeiten, die niemandem verborgen bleiben. Der Islam ist bestrebt, das Böse an seinem Ursprung zu beseitigen und die Versuchung von vornherein auszumerzen. Das Wort Allahs, des Erhabenen: „Sprich zu den Gläubigen, sie sollen ihre Augen senken und ihre Scham bewahren“ (Koran 24:30), erklärt sowohl den Ausgangspunkt als auch das Endergebnis der Versuchung von Männern durch Frauen und der Versuchung von Frauen durch Männer

Es besteht keine Pflicht zur Teilnahme am Gemeinschaftsgebet (0: ob gemeinschaftlich (dis: f12.I), persönlich (f12.3) oder Sunna (f12.2)), wenn ein triftiger Grund für die Nichtteilnahme vorliegt, wie zum Beispiel:
(1) Schwierigkeiten durch Regen oder Schnee, die die Kleidung durchnässen;
(2) Schwierigkeiten durch tiefen Schlamm (0: durch Verschmutzung oder Ausrutschen beim Durchqueren);
(3) starker Wind in der Nacht (0: oder im Morgengrauen);
(4) extreme Hitze oder Kälte (0: aufgrund der Schwierigkeiten, sich darin fortzubewegen, und ebenso tiefe Dunkelheit in der Nacht, was einen Grund für die Nichtteilnahme darstellt);
(5) Anwesenheit von Speisen oder Getränken, die man gerne zu sich nehmen möchte (0: da sie die dem Gebet angemessene Ehrfurcht und Demut beeinträchtigen. Man sollte nur so viel essen, dass der Hunger gestillt ist (A: und sich dann der Gruppe anschließen));
(6) Harndrang oder Stuhlgang Wind (0: da man sich zuerst erleichtern sollte, auch wenn man befürchtet, das gemeinsame Gebet zu verpassen);
(7) Gefahr für die eigene Person;
(8) Gefahr für das eigene Eigentum (0: durch Diebstahl oder Beschlagnahme, unabhängig davon, ob es einem selbst oder einem anderen gehört, dessen Eigentum man zu schützen verpflichtet ist. Dies schließt auch Brot ein, das man in den Ofen geschoben hat und das verbrennen würde, wenn man zum Gebet aufbrechen würde);
(9) Erschwernis durch Krankheit (0: auch wenn man in der Lage wäre, teilzunehmen, wenn dies eine vergleichbare Belastung wie ein Spaziergang im Regen mit sich bringt. Leichte Beschwerden wie Zahnschmerzen oder Ähnliches gelten nicht als Entschuldigung);
(10) Pflege eines Kranken (0: der Schaden erleiden würde, wenn man zum Gebet aufbräche, sei es ein Verwandter, Freund oder ein völlig Fremder) oder Pflege eines Kranken, der sehr an der eigenen Anwesenheit hängt;
(11) der Tod eines Verwandten, Freundes (0: oder Ehepartner);
(12) Angst, die bevorstehende Abreise der Reisegruppe zu verpassen, mit der man reisen möchte;
(13) der Verzehr von etwas mit einem unangenehmen Geruch (z. B. rohe Zwiebeln oder Knoblauch, jedoch nicht gekocht, da dies den Geruch beseitigt);
(14) oder die Angst, jemandem zu begegnen, der versucht, eine Schuld einzutreiben, die man ihm schuldet und nicht begleichen kann.
(0: Die Forderung nach einem gemeinsamen Gebet entfällt nur aufgrund der oben genannten Gründe.

Voraussetzung für ein gültiges Gemeinschaftsgebet ist, dass der Betende beabsichtigt, dem Imam zu folgen (sei es beim Eröffnungsgruß „Allahu Akbar“ oder danach). Versäumt er dies, ist sein Gebet so gültig, als hätte er es allein verrichtet. Das Gebet wird ungültig, wenn man die Absicht, dem Imam zu folgen, absichtlich unterlässt, während man gleichzeitig hinter ihm betet und seinen Bewegungen lange folgt. Ein kurzes Warten oder das gleichzeitige Verrichten des eigenen Gebets mit dem des Imams führt hingegen nicht zur Ungültigkeit. Das Gebet wird ebenfalls ungültig, wenn man einen anderen Betenden als Imam annimmt, während dieser gleichzeitig hinter einem Imam betet (doch wenn der Imam mit dem Friedensgruß (Salam) fertig ist und der Betende noch betet, kann er als Imam angenommen werden)

Der Imam beabsichtigt, das Gebet als Imam zu leiten. Vernachlässigt er diese Absicht, so zählt sein eigenes Gebet, als hätte er allein gebetet (Anm.: das Gebet seiner Anhänger zählt jedoch als Gemeinschaftsgebet), wodurch der Imam den Lohn für das Gebet in der Gemeinschaft verliert.
Im Freitagsgebet (Gumu'a) ist es eine notwendige Bedingung für die Gültigkeit des Gebets, dass der Imam die Absicht hat, das Gebet als Imam zu leiten

Beim Gang zum Gemeinschaftsgebet wird empfohlen, ruhig und besonnen zu gehen. (0: Es ist Sunna, während des Gebets nicht herumzutollen, über Missbilligtes zu sprechen oder anstößige Handlungen zu begehen, wie z. B. nach rechts oder links zu schauen.) Es wird empfohlen, den spirituellen Wert der Teilnahme am Eröffnungsgebet mit dem „Allahu Akbar“ zu beanspruchen, indem man es direkt nach dem Imam spricht

Hat man ein freiwilliges Gebet begonnen, wenn der Gebetsruf (Iqama) ertönt, sollte man es beenden, bevor man sich der Gruppe anschließt, sofern man nicht befürchtet, dass die Gruppe vor einem selbst fertig ist. Befürchtet man dies, unterbricht man das freiwillige Gebet, um sich ihnen anzuschließen. Hat man ein Pflichtgebet allein begonnen und ertönt der Gebetsruf (Iqama) für ein Gruppengebet, wird empfohlen, das eigene Gebet in ein freiwilliges Gebet von zwei Rak'as umzuwandeln und das Pflichtgebet mit der Gruppe zu verrichten. Ändert man lediglich seine Absicht, dem Imam zu folgen, so gilt dies zwar als gültiges Gruppengebet für eine Person, ist aber unangebracht. Erreicht man in einem solchen Fall das Ende des eigenen Gebets vor der Gruppe, kann man entweder warten, bis diese mit einem fertig ist, während man im abschließenden Glaubensbekenntnis (Taschahud) sitzt, oder mit dem Friedensgruß (Salam) abschließen, sobald man das Ende des eigenen Gebets erreicht hat. (0: Man darf dem Imam nicht in einem Gebet folgen, das über das eigene Gebet hinausgeht.

Es ist erlaubt, das Gebet in einer Gruppe zu beginnen und dann (A: stillschweigend) die Teilnahme daran zu beenden und das Gebet allein zu beenden, obwohl dies ohne triftigen Grund als anstößig gilt. (O: Es ist nicht anstößig, dies zu tun, wenn ein triftiger Grund vorliegt, wie z. B. Krankheit oder die Unfähigkeit, der langen Koranrezitation des Imams aufgrund von Schwäche oder dringenden Angelegenheiten (N: oder: einem Notfall) zu folgen.

Wenn man zu spät zu einem Gemeinschaftsgebet kommt, in dem sich der Imam bereits verbeugt, ist es Pflicht, das einleitende „Allahu Akbar“ im Stehen zu sprechen. Anschließend spricht man ein zweites „Allahu Akbar“, bevor man sich verbeugt, um sich der Gruppe anzuschließen (0: Spricht man es jedoch nur einmal und meint damit das einleitende „Allahu Akbar“, so schadet es nicht, das zweite „Allahu Akbar“ der Verbeugung auszulassen, da dies Sunna entspricht). Wenn ein Teil des einleitenden „Allahu Akbar“ stattfindet, während man nicht aufrecht steht (vgl. 8.27), ist das Gebet ungültig. Ein Nachzügler gilt als die Rak'a verrichtet, wenn er „Allahu Akbar“ spricht, sich verbeugt und einen Moment lang regungslos verharrt, bevor sich der Imam über die Grenze der Verbeugung hinaus aufrichtet (vgl. 8.29). Wenn man sich nicht sicher ist, ob sich der Imam über die Grenze der Verbeugung hinaus aufgerichtet hat, bevor man diese Position erreicht hat oder ob dies danach geschah, sollte man sich an den Imam wenden. dann hat man die Rak'a nicht vollzogen (0: weil man im Zweifel annimmt, dass man sie noch nicht erreicht hat). Auch zählt eine Rak'a für einen solchen Gläubigen nicht, wenn sie für den Imam nicht zählt, beispielsweise wenn der Imam seine Waschung (Wudu) ungültig macht, etwas Unreines an seinem Körper übersehen hat oder versehentlich eine fünfte Rak'a zu seinem Gebet hinzugefügt hat.
Wenn man sich der Gruppe erst anschließt, nachdem sich der Imam vom Verbeugen aufgerichtet hat oder danach, folgt man seinen Bewegungen, indem man mit ihm „Allahu Akbar“ sagt und „Subhan Allah“ sowie das Glaubensbekenntnis (Taschahhud) wiederholt, selbst wenn dies nicht der Rak'a entspricht, in der man selbst das Glaubensbekenntnis sprechen würde, wenn man allein betete.
Wenn man sich der Gruppe anschließt, während der Imam sich gerade niederwirft oder das abschließende Glaubensbekenntnis spricht, wirft man sich mit ihm nieder oder setzt sich mit ihm (nachdem man im Stehen das erste „Allahu Akbar“ gesprochen hat), ohne ein zweites „Allahu Akbar“ zu sprechen. (Man spricht „Subhan Allah“ in der Niederwerfung und rezitiert das Glaubensbekenntnis mit dem Imam, um dessen Führung zu respektieren).
Wenn das letzte Glaubensbekenntnis des Imams mit dem ersten übereinstimmt, steht man nach dem Friedensgruß des Imams mit einem „Allahu Akbar“ auf, um das Gebet zu beenden;
wenn das letzte Glaubensbekenntnis des Imams jedoch nicht mit dem ersten übereinstimmt, steht man auf und beendet das Gebet ohne ein „Allahu Akbar“

Wer sich der Gruppe anschließt, bevor der Imam mit dem Salam fertig ist, hat den Verdienst des Gruppengebets erlangt. (Anmerkung: Dies ist jedoch geringer als der Verdienst, von Anfang an mit der Gruppe zu beten oder sich ihr in der Mitte anzuschließen, obwohl das Anschließen am Ende besser ist als das Alleinbeten.

Die Rak'as, die man vor dem Ende des Salams durch den Imam verrichtet, sind die ersten Rak'as des Gebets, und die nach dem Ende des Imams sind die letzten. Wenn der Imam also das Bittgebet des Morgengebets (Definition: f8.53) in der Rak'a spricht, in der man sich der Gruppe anschließt, wiederholt man es in der eigenen zweiten Rak'a

Es ist Pflicht, den Anweisungen des Imams in den Gebetshandlungen zu folgen, sodass jede eigene Bewegung beginnt, nachdem der Imam sie begonnen hat und bevor er sie beendet hat (N: die folgende Einheit). (0: Es ist sehr wünschenswert, dass) man den gesprochenen Einheiten des Imams in gleicher Weise folgt, mit der einzigen Ausnahme des Aussprechens von „Amen“ (def:f8.19), das gleichzeitig mit seinem erfolgen sollte. Das Gebet wird ungültig, wenn man das Eröffnungswort „Allahu Akbar“ gleichzeitig mit dem Imam spricht oder sich unsicher ist, ob man es gesprochen hat oder nicht. Es ist ein Verstoß gegen die Regeln, einen anderen Teil des Gebets gleichzeitig mit dem Imam zu verrichten, und man verliert dadurch den Vorzug des Gemeinschaftsgebets

Es ist verwerflich, eine Gebetshandlung vor dem Imam zu beginnen, beispielsweise indem man sich vor ihm verbeugt. Es wird empfohlen, ihm zu folgen. (Anmerkung: Der Begriff „Gebetshandlung“ bezieht sich in den Bestimmungen bezüglich desjenigen, der vor dem Imam geht oder hinter ihm zurückbleibt, auf körperliche Handlungen wie Stehen, Verbeugen, Aufrichten, Niederwerfen oder Aufsetzen zwischen den Niederwerfungen. Er bezieht sich nicht auf gesprochene Gebetshandlungen wie das Rezitieren der Fatiha oder das kurzzeitige Verharren in den verschiedenen Positionen.) Es ist zwar nicht erlaubt, führt aber nicht zur Ungültigkeit des Gebets, eine Gebetshandlung vollständig zu beenden, bevor der Imam sie beginnt, beispielsweise indem man sich verbeugt, aufrichtet und dann wartet, bis er sich aufrichtet. Es führt zur Ungültigkeit des Gebets, zwei Gebetshandlungen vollständig zu beenden, bevor der Imam dies tut, wenn man dies absichtlich tut (und weiß, dass es verboten ist). Wenn man dies gedankenlos tut (oder in Gedanken versunken ist), führt dies nicht zur Ungültigkeit des Gebets. Unkenntnis dieses Verbots macht das Gebet nicht ungültig, aber die Rak'a zählt nicht (0: und man muss eine zusätzliche Rak'a hinzufügen, nachdem der Imam mit Salams fertig ist)

Hinterherhinken des Imams: Ohne triftigen Grund (siehe unten) ist es ein Verstoß gegen die Sittenordnung, hinter dem Imam zurückzubleiben, bis dieser ein Integral (siehe fl2.15(N:)) vollständig vor einem vollendet hat. Das Gebet wird ungültig, wenn man hinter dem Imam zurückbleibt, bis er zwei Integrale vollendet hat.
Verbeugt sich der Imam und richtet sich auf, während man sich (ohne triftigen Grund) noch nicht verbeugt hat, wird das Gebet erst ungültig, wenn der Imam sich tatsächlich zur Niederwerfung niederbeugt und man sich immer noch nicht verbeugt hat (da „Hinterherhinken“ bedeutet, dass der Imam zwei Integrale vollendet hat, bevor der Betende das erste erreicht hat). In diesem Fall wird das Gebet bereits ungültig, bevor der Imam die Niederwerfung erreicht, da er bereits zwei Integrale vollendet hat

Wenn man aus einem triftigen Grund, wie etwa aufgrund eigener Unfähigkeit (sei es natürliche Unfähigkeit oder mangelnde Arabischkenntnisse) und nicht bloß aufgrund unbegründeter Bedenken (waswasa, Def.: s3.3), hinter dem Imam zurückbleibt und sich der Imam verbeugt, so ist man verpflichtet, die Fatiha zu beenden (man ist in einem solchen Fall nicht berechtigt, den Rest der Fatiha einfach auszulassen und sich mit dem Imam zu verbeugen, wie es einem Nachzügler gestattet ist (Diss.: f8.15. dritter PaL)). Anschließend verrichtet man die übrigen Gebetsteile zügig, um den Imam wieder einzuholen, vorausgesetzt, der Imam ist nicht mehr als drei (lange) Integrale voraus. (0: Lang schließt das Aufrichten nach der Verbeugung und das Hinsetzen zwischen den Niederwerfungen aus, da diese als kurz gelten. Wenn der Imam drei Rak'as voraus ist, bedeutet dies, dass er sich bereits verbeugt, einmal niedergeworfen und die zweite Niederwerfung begonnen hat, während der Gläubige sich noch nicht verbeugt hat.)
Wenn man weiter zurückliegt (0: z. B. wenn der Imam bereits aufgestanden ist, während man selbst noch steht), setzt man dort fort, wo man sich befindet (N: die Anzahl der bereits verrichteten Rak'as) und verrichtet die versäumten Rak'as, nachdem der Imam mit dem Salams fertig ist

Wenn der Imam sich verbeugt oder das abschließende Glaubensbekenntnis (Taschahhud) spricht und bemerkt, dass jemand zum gemeinsamen Gebet hinzukommt, wird empfohlen, auf den Nachzügler zu warten (Anm.: damit die Gebetseinheit (Rak'a) für ihn zählt, wenn er sich verbeugt, oder das gemeinsame Gebet für ihn zählt, wenn er sich im abschließenden Glaubensbekenntnis befindet), vorausgesetzt: (a) die Person hat die Moschee oder den Gebetsort betreten; (b) das Warten ist nicht übermäßig lang; (c) die Absicht des Imams ist Gehorsam gegenüber Allah und nicht, dem Nachzügler Ehre zu erweisen, etwa indem er auf den Edlen, aber nicht auf den Niedrigen wartet. Das Warten auf einen Nachzügler ist in anderen Fällen als der Verbeugung und dem abschließenden Glaubensbekenntnis verwerflich

Wenn einer Moschee ein Imam zugeteilt ist (0: durch den Moscheeverantwortlichen oder als Bedingung einer Stiftung (Waqf, Def.: K30)) und sich die Moschee nicht an einem stark frequentierten Ort befindet, ist es anstößig, wenn jemand ohne die Erlaubnis des Imams mit dem Gemeinschaftsgebet beginnt (0: weil das Imamat ihm allein zusteht und weil dies zu Entfremdung und verletzten Gefühlen führt). In einer Moschee an einem stark frequentierten Ort oder einer Moschee ohne zugeteilten Imam ist dies nicht anstößig

Hat man sein vorgeschriebenes Gebet bereits allein oder in einer Gruppe verrichtet und trifft nun auf eine andere Gebetsgruppe, so empfiehlt es sich, das eigene Gebet mit ihnen zu wiederholen, in der Absicht, das Pflichtgebet zu verrichten. (A: Das erste Gebet erfüllt die Pflicht zum vorgeschriebenen Gebet, man beabsichtigt jedoch, beispielsweise das Mittagsgebet (Zuhr) zu wiederholen.) Dies wird als freiwilliges Gebet angerechnet

Dem Imam wird empfohlen, die Rezitation der Sure kurz zu halten (nicht unbedingt das absolute Minimum, aber auch nicht das Maximum, das für einen Alleinbetenden wünschenswert ist).
Wenn er eine Gruppe leitet, die ausschließlich aus Personen besteht, denen längere Gebete nichts ausmachen, wird ihm empfohlen, die Rezitation zu verlängern.
(Der Imam sollte die Rezitation nicht verlängern, wenn er nicht weiß, wie die einzelnen Anwesenden das Gebet empfinden, und wenn einige von ihnen längere Rak'as bevorzugen und andere nicht, oder wenn er in einer Moschee an einem belebten Ort betet, wo oft Menschen dem Gebet beitreten, nachdem der Imam bereits begonnen hat.

Wenn der Imam aufgrund von Unsicherheit mit der Koranrezitation innehält, wird empfohlen, dass der Schüler ihn an das Folgende erinnert. (Anm.: Wenn er nicht innehält, sondern nur zögert, erinnert ihn der Schüler nicht, um ihn nicht zu verunsichern.) Vergisst der Imam ein Bittgebet (Dhikr), spricht der Schüler es, damit der Imam es hören kann. Vergisst er eine Handlung, soll der Schüler ihn daran erinnern, indem er „Subhan Allah“ sagt (Anm.: mit der Absicht, ein Bittgebet zu sprechen, wie in Ref. 9.4(0:)). Erinnert sich der Imam daran, die Handlung vergessen zu haben, vollzieht er sie. Erinnert er sich jedoch nicht daran, ist es ihm nicht erlaubt, sie nur deshalb zu vollziehen, weil ihn die Schüler oder andere daran erinnern, selbst wenn es viele sind. (A: Die zuverlässigere Ansicht besagt, dass er handeln muss, wenn es vier oder mehr sind.

Wenn der Imam ein obligatorisches Gebetselement auslässt (und es nicht nachholt), ist der Gläubige verpflichtet, seine Teilnahme am Gemeinschaftsgebet zu unterbrechen (vgl. f12.10). Wenn der Imam eine Sunna auslässt, die der Gläubige nicht ohne erhebliche Verzögerung nachholen kann, wie beispielsweise das erste Glaubensbekenntnis (Taschahhud), ist es dem Gläubigen untersagt, die fehlende Sunna nachzuholen (er muss vielmehr dem Imam folgen). Führt er sie dennoch aus (absichtlich und wissend, dass sie unzulässig ist), ist sein Gebet ungültig. Er darf jedoch seine Teilnahme am Gemeinschaftsgebet unterbrechen, um die Sunna im Laufe seines eigenen Gebets nachzuholen. Kann die vom Imam ausgelassene Sunna ohne große Verzögerung nachgeholt werden, beispielsweise durch kurzes Hinsetzen vor dem Aufstehen für eine neue Rak'a (vgl. fSAO), darf der Gläubige sie nachholen, ohne seine Teilnahme am Gemeinschaftsgebet zu unterbrechen. (0: Dies gilt auch dann, wenn der Imam das Bittgebet des Morgengebets (f8.53) auslässt, das der Gläubige nachholen darf, wenn er den Imam einholen kann, bevor dieser seinen Kopf von der zweiten Niederwerfung erhebt. Hebt der Imam jedoch seinen Kopf, bevor der Gläubige sich auch nur einmal niedergeworfen hat und der Gläubige nicht beabsichtigt hat, seine Teilnahme am Gemeinschaftsgebet zu beenden, so ist das Gebet des Gläubigen ungültig.

Wenn der Imam sein Gebet unterbricht, weil seine rituelle Waschung (Wudu) ungültig ist oder aus einem anderen Grund, kann er einen Nachfolger wählen, der das Gebet fortführt, sofern dieser berechtigt ist (vgl. f12.27), die Gruppe zu leiten. Verrichtet die Gruppe nach dem Ende des Gebets durch den Imam ein vollständiges Gebet (vgl. f12.15(N:)), darf er keinen Nachfolger mehr wählen. Jeder Gläubige kann als Nachfolger gewählt werden (auch wenn er zu spät zum gemeinsamen Gebet kommt). Ein Nachzügler leitet die Gruppe an der Stelle im Gebet, an der der Imam aufgehört hat. Nachdem er das Gebet beendet hat, steht er auf (um sein eigenes Gebet zu beenden) und gibt den Gläubigen ein Zeichen, ihm nicht mehr zu folgen, oder besser noch, sie sollen auf ihn warten (A: im abschließenden Glaubensbekenntnis (Taschahud)), bis er nach dem Beenden seiner eigenen Rak'as dazu kommt. Weiß der Imam nicht, in welcher Rak'a er sich befindet, soll er beobachten (indem er nach links oder rechts schaut, ob die Gläubigen sitzen oder) ob sie bereit sind, aufzustehen. Sind sie bereit, erhebt er sich; sind sie es nicht, setzt er sich zum Glaubensbekenntnis hin. Es ist zulässig, dass der Nachfolger jemand ist, der nicht mit der Gruppe gebetet hat, vorausgesetzt, er wird in der ersten oder dritten Rak'a (wenn das Gebet vier Tak'as hat) ausgewählt. In der zweiten oder vierten Rak'a darf er jedoch nicht ausgewählt werden (da die Gebetsreihenfolge dieser Person nicht mit der der Gruppe übereinstimmt, weil sie sich nicht an die Reihenfolge des Imams hält). Die Gläubigen müssen nicht beabsichtigen, dem Nachfolger zu folgen. Sie können sich auch einfach trennen und alleine weiterbeten. Wählt der Imam jemanden aus, schlagen die Gläubigen aber einen anderen vor, so hat ihre Wahl Vorrang

DAS IMAMA Derjenige mit dem besten Recht, Imam zu sein (N: in der Reihenfolge der Präferenz, wenn Uneinigkeit besteht), ist: (1) derjenige mit dem größten Wissen über das islamische Recht (A: d. h. die Gebetsregeln) (0: selbst wenn er außer der Fatiha keinen anderen Koranvers auswendig gelernt hat, da das Wissen um die Gebetsregeln praktisch unbegrenzt benötigt wird, während die einzige erforderliche Koranrezitation die Fatiha ist); (2) derjenige, der den größten Teil des Korans auswendig gelernt hat; (3) der Gottesfürchtigste (0: denn das Vorbeten ist eine Botschaft zwischen dem Diener und Allah, dem Erhabenen, und es ziemt sich am besten für denjenigen, der von Allah am meisten geehrt wird); (4) derjenige, der am längsten Muslim ist; (5) derjenige mit der edelsten Abstammung; (6) derjenige mit der besten Lebensgeschichte oder dem besten Ruf; (7) derjenige mit der reinsten Person und Kleidung; (8) derjenige mit dem besten Stimme;
(9) und der Schönste.
Wenn nur einer der oben Genannten anwesend ist, wird er gewählt. Besitzen alle Anwesenden oder einige von ihnen eine oder mehrere dieser Eigenschaften, so hat der Erstplatzierte auf der Liste Vorrang vor den nachfolgenden. Sind zwei gleich qualifiziert und bestehen beide darauf, Imam zu sein, wird das Los geworfen.
(Anm.: Es ist zulässig, dass eine weniger qualifizierte Person das Gebet leitet, selbst wenn eine besser qualifizierte anwesend ist.)
Der einer Moschee zugeordnete Imam oder eine Person, die in dem Haus wohnt, in dem das Gebet stattfindet, auch wenn sie nur zur Miete wohnt, hat Vorrang vor allen anderen auf der Liste, vom Gelehrtesten abwärts, obwohl er jede andere Person seiner Wahl zum Gebetsleiter ernennen kann. Der Sultan und seine Untergebenen, islamische Richter, Regionalgouverneure usw., haben Vorrang vor dem Imam der Moschee, dem Hausherrn und anderen.
Folgende haben Vorrang, selbst wenn Letztere in islamischem Recht bewanderter sind:
(1) ein Nichtreisender vor einem Reisenden;
(2) ein rechtschaffener Mensch (vgl. O24.4) vor einem korrupten;
(3) und ein Erwachsener vor einem Kind.
Ein Sehender und ein Blinder sind gleichermaßen berechtigt, das Gebet zu leiten

Es ist anstößig, wenn jemand eine Gruppe beim Gebet leitet, während die Mehrheit der Gruppe ihn aus einem im Heiligen Gesetz anerkannten Grund ablehnt (z. B. wegen Fehlverhaltens, mangelnder Vorsichtsmaßnahmen gegen Unreinheit (Najasa), eines rühmlichen Einkommens, des Umgangs mit Unterdrückern oder Unmoralischen usw.). Wenn ihn nur eine Minderheit ablehnt, ist dies nicht anstößig, denn es gibt immer jemanden, der ihn ablehnt

Es ist nicht erlaubt (oder gültig), einem Imam zu folgen, der Nichtmuslim, geisteskrank, rituell unrein (def. e7, elO) ist, dessen Kleidung oder Körper mit Unreinheit (najasa) befleckt ist, der eine Frau ist, die Männer führt, der einen Buchstaben der Fatiha auslässt oder falsch ausspricht (def. f8, l8), der jemanden führt, der ihn kennt, der stumm ist, der die Worte undeutlich ausspricht, sodass die Buchstaben unverständlich sind, oder der lispelt.
Stellt man nach dem Gebet fest, dass der Imam einer der oben genannten war, muss man das Gebet nachholen, es sei denn, der Imam hatte eine verborgene Unreinheit oder befand sich in einem Zustand ritueller Unreinheit (N: in diesen Fällen muss man es nicht nachholen)

Das Gruppengebet ist gültig:
(1) wenn der Imam ein freiwilliges Gebet und der Gläubige ein Pflichtgebet verrichtet oder umgekehrt;
(2) wenn der Imam das Mittagsgebet (Zuhr) und der Gläubige das Morgengebet (Subh) verrichtet (A: d. h. wenn sich die Gebetsarten unterscheiden) oder umgekehrt;
(3) wenn der Imam im Sitzen und der Gläubige im Stehen betet oder umgekehrt;
(4) und wenn der Imam ein Nachholgebet und der Gläubige ein reguläres Gebet verrichtet oder umgekehrt.
(Anmerkung: Wer sein Gebet aufgrund einer Reise verkürzt, darf nicht hinter einem Imam beten, der die volle Anzahl an Gebeten verrichtet, wie in Absatz 15.8(f) beschrieben.

Es ist für einen Schafi'i zulässig, der Führung eines Imams zu folgen, der einer anderen Rechtsschule angehört, solange der Gläubige nicht sicher ist, ob der Imam ein obligatorisches Gebetselement ausgelassen hat. Ist er sich jedoch sicher, dass der Imam ein obligatorisches Element ausgelassen hat, ist es nicht zulässig, ihm zu folgen. Die Gültigkeit beruht allein auf der Überzeugung des Gläubigen, ob ein obligatorisches Element ausgelassen wurde oder nicht. (Anmerkung: An dieser Stelle sollte die Position der Malikiten und Hanbaliten erwähnt werden, wonach das Kriterium für die Gültigkeit der Befolgung des Imams dessen Rechtsschule ist. Wenn sein Gebet also in seiner eigenen Schule gültig ist, ist es zulässig, ihm als Imam zu folgen. Wie nahe kommt dies dem Geist des Gesetzes, der die Einheit der Muslime anstrebt!

Es ist anstößig, eine unmoralische Person (def: o24.3(A:)) als Imam zu nehmen (0: weil er sich möglicherweise nicht um die Pflichten im Gebet kümmert), oder jemanden, der über den Buchstaben f oder den Buchstaben t stottert, oder der unbedeutende Fehler bei der arabischen Vokalisierung macht (0: die die Bedeutung nicht verändern)

Regeln und Bedingungen für die Befolgung: Sind zwei oder mehr männliche Gläubige anwesend, ist es Sunna, dass sie hinter dem Imam stehen. Ein einzelner männlicher Gläubiger steht rechts vom Imam. Trifft ein zweiter Gläubiger ein, stellt sich dieser links vom Imam auf und spricht das Begrüßungswort „Allahu Akbar“. Anschließend rücken die beiden Gläubigen (nach und nach) zurück. Können sie nicht zurückweichen (aus Platzgründen), tritt der Imam vor

Sind Männer, Jungen und Frauen anwesend, bilden die Männer die erste Reihe, dann die Jungen und schließlich die Frauen. (A: Dies gilt auch für Ehepaare: Die Ehefrau betet in einer separaten Reihe hinter dem Ehemann.)
(O: Ist die hintere Reihe der Männer unvollständig, muss sie mit Jungen aufgefüllt werden. (A: Ein Nachzügler darf die Jungen nicht verdrängen, um sich einen Platz zu schaffen, es sei denn, sie befinden sich direkt hinter dem Imam.) Wer eine neue Reihe hinter einer unvollständigen Reihe bildet, erlangt nicht den Verdienst des Gemeinschaftsgebets.)
Eine Frau, die die Frauen im Gebet anführt, steht in der Mitte ihrer ersten Reihe

Es gilt als unangebracht, wenn der Platz des Imams höher oder tiefer als der der Gläubigen liegt, es sei denn, der Imam möchte den Gläubigen die Gebetshandlungen beibringen. Befinden sich Imam und Gläubige nicht in einer Moschee, ist es Pflicht, dass ein Teil des Körpers des Imams auf gleicher Höhe mit einem Teil des Körpers des Gläubigen ist, sofern beide von durchschnittlicher Größe sind

Wer zu einem Gemeinschaftsgebet nachzüglert und keinen Platz in der letzten Reihe findet, soll sich dahinter stellen, sein Gebet mit dem Eröffnungsgruß Allahu Akbar beginnen und dann jemanden in der Reihe bitten, sich zu ihm zu stellen, indem er ihn zurückzieht; es wird empfohlen, dass die ausgewählte Person mitmacht, indem sie zurücktritt (A: dies gilt nur, wenn der Nachzügler nicht erwartet, dass noch jemand kommt)

Das Gebet des Nächsten ist ungültig, wenn seine Ferse weiter vorne ist als die des Imams. (0: Er sollte weiter hinten stehen als die Ferse des Imams, auch wenn es nur ein wenig ist, jedoch nicht mehr als 1,44 Meter, da sonst der Verdienst des Gemeinschaftsgebets verloren geht (A: d. h. nicht belohnt, wenn auch nicht rechtlich ungültig).

Wenn ein Imam einen Gläubigen in einer Moschee zum gemeinsamen Gebet führt, ist dieses gültig, unabhängig davon, wie weit die Gläubigen voneinander entfernt sind und ob sie sich im selben Raum befinden oder nicht, beispielsweise wenn sich einer auf dem Dach (selbst bei geschlossener Tür) und der andere im Brunnen der Moschee befindet, vorausgesetzt, dass beide Orte zur Moschee hin offen sind und der Gläubige erkennen kann, wann der Imam die Gebetsbewegungen ausführt, sei es durch Sehen des Imams oder durch Hören seines Stellvertreters (Muballigh, der die „Allahu Akbar“ und „Salam“ des Imams laut wiederholt). Mehrere miteinander verbundene Moscheen, die sich zu einer einzigen Moschee hin öffnen, gelten ebenso als eine einzige Moschee wie die äußeren Höfe der Moschee, selbst wenn ein Weg zwischen Hof und Moschee besteht

Maximale Abstände zwischen Imam und Gläubigen: Befinden sich Imam und Gläubige nicht in einer Moschee, sondern im Freien, beispielsweise in der Wüste oder in einem großen Haus, ist ihr gemeinsames Gebet gültig, solange der Abstand zwischen ihnen etwa 144 Meter nicht überschreitet. Ist der Abstand größer, ist das gemeinsame Gebet ungültig. Befinden sich hinter dem Imam Reihen von Gläubigen, ist dieser Abstand der maximal zulässige Abstand zwischen jeder Reihe und der davorliegenden, selbst wenn zwischen dem Imam und der letzten Reihe Kilometer liegen oder sich ein Feuer, ein Fluss, der durchschwommen werden müsste, um ihn zu erreichen, oder eine stark befahrene Straße dazwischen befindet.
Befinden sich der Imam und die Gläubigen in unterschiedlichen Gebäuden, beispielsweise in zwei Häusern, oder befindet sich der Imam in einem Innenhof und die Gläubigen unter einer überdachten Veranda eines Hauses, einer Herberge oder einer Schule (oder umgekehrt), so ist der maximal zulässige Abstand derselbe wie im Freien (siehe oben), vorausgesetzt, dass sich zwischen Imam und Gläubigen nichts befindet, was den Zugang zum Imam versperrt, wie beispielsweise ein Gitterfenster (und vorausgesetzt, dass die Gläubigen den Imam nicht durch eine geschlossene Tür sehen können).
Das Gruppengebet ist gültig, wenn sich der Imam in einer Moschee und die Gläubigen in einem angrenzenden Raum befinden, vorausgesetzt, der Abstand zwischen Gläubigen und Imam beträgt maximal 144 Meter. Der Rand der Moschee und die Grenze zwischen dem Betenden und der Moschee müssen frei von Hindernissen sein, beispielsweise wenn der Betende vor einem offenen Tor steht. Ist das Gebet einer solchen Person mit dem Imam somit gültig, so ist auch das Gebet derer hinter ihr oder in ihrer Reihe gültig, selbst wenn (0: diese anderen zahlreich sind und) die Gruppe über den Bereich vor dem Tor hinausreicht. Das Gebet einer solchen Person ist ungültig, wenn sie sich vom Tor abwendet oder wenn sich zwischen ihr und dem Imam eine Moscheemauer, ein Fenster oder eine geschlossene Tür (verriegelt oder nicht) befindet

(0: Die nachstehenden Regeln gelten für Gebete, die gänzlich freiwillig sind, d. h. die nicht für einen bestimmten Anlass oder Grund verrichtet werden, und gelten für Gebete, die aus einem Grund verrichtet werden, der erst nach dem Gebet eintritt, wie z. B. die zwei Sunna-Rak'as vor dem Eintritt in den Zustand der Pilgerheiligkeit (Ihram).

Das Gebet ist unzulässig und ungültig:
(1) von Sonnenaufgang bis die Sonne eine Speerlänge über dem Horizont steht (d. h. wenn ein Abstand zwischen Sonne und Horizont erreicht ist, der dem Durchmesser der Sonne entspricht);
(2) vom Zeitpunkt des höchsten Sonnenstands bis zu ihrem Weitergehen;
(3) vom Zeitpunkt des Gelbwerdens der Sonne vor Sonnenuntergang bis nach ihrem Untergang;
(4) nach dem Verrichten des Morgengebets (Subh);
(5) und nach dem Verrichten des Nachmittagsgebets (Asr)

Zu den oben genannten Zeiten ist es erlaubt, nicht obligatorische Gebete zu verrichten, die aus einem bestimmten Grund verrichtet werden, wie zum Beispiel das Totengebet, die Begrüßung der Moschee (def: f10.10) oder die zwei Rak'as, die nach der rituellen Waschung (Wudu) als Sunna gelten; und es ist auch erlaubt, versäumte Gebete nachzuholen; allerdings darf man die zwei Rak'as, die als Sunna gelten, nicht vor dem Eintritt in den Zustand der Pilgerheiligkeit (Ihram) verrichten

Es ist zu keiner Zeit anstößig, im heiligen Bezirk (Haram) von Mekka zu beten.
Ebenso wenig ist es anstößig, freitags bei Sonnenhöchststand zu beten (Anm.: ob im heiligen Bezirk oder anderswo)

Wer nicht stehen kann, darf das vorgeschriebene Gebet im Sitzen verrichten (und muss es nicht nachholen). „Nicht stehen können“ bedeutet, dass das Stehen mit erheblichen Schwierigkeiten verbunden ist, Krankheit oder die Verschlimmerung einer bestehenden Krankheit zur Folge hätte oder Schwindel, wie beispielsweise auf einem Schiff, verursachen würde. Diese Person kann das Gebet in beliebiger Weise verrichten, wobei die Sitzhaltung im Iftirash (Definition: fB.37) empfohlen wird. Es gilt als unangebracht, im Gebet einfach mit angezogenen Knien und nach unten gerichteten Handflächen auf dem Boden zu sitzen oder mit ausgestreckten Beinen zu sitzen (A: ohne triftigen Grund)

Beim Sitzen zum Gebet beugt man sich minimal so weit nach vorn, bis die Stirn weiter vorn ist als die Knie. Optimal ist es, sich so weit nach vorn zu beugen, bis die Stirn so weit vorn ist wie die Stelle, an der der Kopf in der Niederwerfung ruht. Wenn man sich nicht beugen oder niederwerfen kann, nähert man sich mit der Stirn so weit wie möglich dem Boden. Ist auch das nicht möglich, vollzieht man die Gebetsgesten durch Nicken

Wenn ein Abszess oder Ähnliches das Sitzen verhindert, dann "sitzt" man im Stehen (A: gemeint ist das gewöhnliche Stehen mit der Absicht, sich hinzusetzen (N: so dass man zwischen den Niederwerfungen und dem Glaubensbekenntnis (Tashahhud) steht))

Wenn jemand zwar stehen kann, aber an einer schmerzhaften Schwellung der Augen oder etwas Ähnlichem leidet (z. B. einer Wunde, die durch Liegen behandelt werden kann) und ein vertrauenswürdiger Arzt (im Sinne von Wissen und Erfahrung in der Medizin, dem man vertrauen kann) ihm sagt, dass das Beten im Liegen die Heilung ermöglicht, dann ist es erlaubt, im Liegen zu beten (ohne das Gebet nachholen zu müssen)

Kann man weder stehen noch sitzen, legt man sich auf die rechte Seite (0: die rechte Seite wird empfohlen) und wendet sich der Gebetsrichtung (Qibja) zu, wobei Gesicht und Vorderseite des Körpers nach oben zeigen. Man sollte sich, wenn möglich, verbeugen und niederwerfen (0: das heißt, man steht so weit auf, dass man sich verbeugen kann, verbeugt sich dann und wirft sich nieder; oder man setzt sich auf und verbeugt sich). Ist dies nicht möglich, verbeugt und wirft man sich nieder, indem man lediglich mit dem Kopf nickt (0: die Stirn so nah wie möglich an den Boden bringt), wobei die Niederwerfung tiefer sein sollte als die Verbeugung. Kann man nicht einmal nicken, senkt man zum Verbeugen und Niederwerfen lediglich die Augen. Kann man auch das nicht, geht man die einzelnen Gebetsteile im Geiste durch. Kann man nicht sprechen (0: die Fatiha rezitieren), rezitiert man sie im Herzen. Die Gebetspflicht besteht, solange man denken kann (dis: fl.l, zweiter Absatz)

Wenn man während des Gebets steht und nicht mehr stehen kann, setzt man sich hin, um das Gebet zu beenden. Wenn dies während der Fatiha geschieht, darf man das Rezitieren nicht unterbrechen, sondern muss es fortsetzen, während man zum Gebet übergeht. Wenn sich der Zustand ausreichend verbessert (d. h., wenn man während eines vorgeschriebenen Gebets aufgrund von Krankheit sitzt und die wiedererlangte Kraft es einem ermöglicht, zu stehen), muss man aufstehen, um das Gebet zu vollenden.
f1S.0 Verkürzung oder Zusammenlegung von Gebeten auf Reisen oder bei Regen (A: Die beiden Reiseerlaubnisse der Verkürzung und Zusammenlegung von Gebeten haben keinen Einfluss aufeinander: Man kann beide zusammen, eines oder keines in Anspruch nehmen. Es ist in unserer Schule vorzuziehen, keine erlaubten Erlaubnisse in Anspruch zu nehmen.)
Verkürzung von Gebeten auf Reisen f1S.1 Es ist erlaubt, die derzeit vorgeschriebenen Gebete des Mittags (Zuhr), des Nachmittags ('Asr) und der Nacht ('Isha) auf jeweils zwei Rak'as zu verkürzen, wenn man:
(a) aus einem Grund reist, der nicht Ungehorsam gegenüber Allah ist (0: als Es gibt keine Ausnahmeregelung, die Gebete auf einer solchen Reise zu verkürzen;
(b) auf einer Reise von mindestens 48 haschemitischen Meilen (n: ca. 81 km/SO mi.) einfacher Strecke:
Man darf die oben genannten Gebete auch verkürzen, wenn man sie sowohl versäumt als auch auf der Reise nachholt. Man muss jedoch die volle Anzahl beten, wenn man sie außerhalb der Reise versäumt und auf der Reise nachholt oder wenn man sie auf der Reise versäumt und außerhalb der Reise nachholt.
f1S.2 Diese Entfernung (n: 81 km/SO mi. einfache Strecke) gilt sowohl für Reisen zu Wasser als auch zu Lande. Wenn eine solche Entfernung in einem Augenblick zurückgelegt wird (o: übernatürlich, aufgrund eines Wunders (karama, def:
w30)), darf man das Gebet dennoch verkürzen. (0: Die Kürze der Reisezeit ist unerheblich.)
f1S.3 Wenn es zwei Wege zu einem Ziel gibt und einer davon kürzer ist als die Entfernung, die eine Verkürzung der Gebete erlaubt, man aber den längeren Weg aus einem legitimen Grund wie Sicherheit, Bequemlichkeit oder Erholung wählt (0: vorausgesetzt, die Erholung ist lediglich der Grund für die Wahl dieses Weges und nicht der Grund für die Reise selbst, die einen anderen legitimen Zweck wie Handel haben muss, denn ein Ausflug ist kein legitimer Zweck), dann darf man die Gebete verkürzen. Wenn der einzige Grund für die Wahl des längeren Weges darin besteht, die Reiseermäßigung in Anspruch zu nehmen, ist dies ungültig, und man muss die volle Anzahl an Gebeten verrichten. (A: Reine Erholungsreisen, deren Zweck nicht Ungehorsam ist, sind zulässig, aber es gibt keine Reiseermäßigung dafür. Werden sie jedoch unternommen, um religiöses Wissen zu erlangen, einen Glaubensbruder zu besuchen oder das Grab eines rechtschaffenen oder gelehrten Muslims zu besuchen (Dis: g5.8), so sind diese und ähnliche Zwecke legitim und berechtigen zur Reiseermäßigung.) f15.4 Das Ziel der Reise muss bekannt sein. Wenn eine Ehefrau, die mit ihrem Ehemann reist, oder ein Soldat, der mit seinem Anführer reist, das Ziel nicht kennt, dürfen sie ihre Gebete nicht verkürzen (N: solange sie die Strecke, die eine Verkürzung erlaubt, noch nicht zurückgelegt haben. Sobald sie diese zurückgelegt haben, dürfen sie es). Wenn sie das Ziel kennen und die Reise die Bedingungen erfüllt (Definition: f15.I), dürfen sie ihre Gebete verkürzen (Anm.: ab Reisebeginn).
f15.5 Jemand, dessen Reise einen Akt des Ungehorsams darstellt, wie beispielsweise eine Frau, die gegen den Willen ihres Mannes reist, darf sein Gebet nicht verkürzen, sondern muss die volle Anzahl an Gebeten verrichten. (0:
Dasselbe gilt für jemanden, der eine legitime Reise unternimmt und dann deren Zweck in Ungehorsam ändert.) (Anm.: Die Verkürzung der Gebete ist jedoch zulässig für jemanden, der während einer legitimen Reise einen Akt des Ungehorsams begeht, beispielsweise wenn jemand auf einer Handelsreise ist und dann durch Weintrinken sündigt.)
BEGINN DER REISE f15.6 Wenn die Stadt von Mauern umgeben ist, darf man mit der Verkürzung der Gebete beginnen, sobald man diese passiert hat, unabhängig davon, ob sich außerhalb der Mauern weitere Gebäude befinden. Wenn keine Mauern vorhanden sind, darf man seine Gebete verkürzen, nachdem man die letzten Gebäude passiert hat, ausgenommen Bauernhöfe, Obstgärten und Friedhöfe. (Anm.: Wenn sich die Gebäude einer Stadt bis zur nächsten Stadt erstrecken, beginnt die Reise an der Stadtgrenze der ersteren oder an dem, was allgemein als Stadtrand gilt (Def.: f4.5).) Ein Wüstenbewohner darf mit dem Verkürzen der Gebete beginnen, sobald er die Zelte seines Volkes passiert hat. (O: Jemand, der in einem Tal lebt, beginnt mit dem Verkürzen der Gebete, sobald er die Breite des Tals durchquert hat. Jemand, der auf einem Hügel lebt, beginnt mit dem Verkürzen, sobald er vom Hügel herabsteigt. Jemand, der in einer Schlucht lebt, beginnt mit dem Verkürzen der Gebete, sobald er aus der Schlucht hinaufsteigt.) Das Ende der Reise (f15.7): Am Ende der Reise muss man für jedes Gebet die volle Anzahl an Rak'at verrichten. Eine Reise endet, wenn man seine Heimatstadt erreicht. Es endet auch;
(1) durch die bloße Absicht, mindestens vier volle Tage in Apjace zu verweilen, wobei der Anreise- und Abreisetag nicht mitgezählt werden;
(2) oder indem man so lange verweilt, ohne diese Absicht zu haben, sodass man nach vier vollen Tagen, An- und Abreisetag nicht mitgezählt, die volle Anzahl an Rak'as verrichtet, es sei denn, man verweilt an einem Ort, um ein Ziel zu erreichen, dessen Erfüllung man erwartet, und beabsichtigt, den Ort so bald wie möglich wieder zu verlassen. Solange dies der Fall ist, kann man seine Gebete um bis zu 18 Tage verkürzen. Bei längeren Aufenthalten verrichtet man die volle Anzahl an Rak'as. Dies gilt sowohl für den Dschihad (Def.: 09) als auch für andere Zwecke.
Wenn man sein Ziel erreicht und beabsichtigt, dort längere Zeit (4 Tage) zu verweilen, muss man die volle Anzahl an Rak'as verrichten. Andernfalls (z. B. wenn man gar nicht oder nur 3 Tage oder weniger bleiben möchte) darf man die Gebete entweder 4 Tage lang verkürzen (wenn man erfährt, dass man sein Ziel währenddessen nicht erreichen kann) oder 18 Tage lang, wenn man damit rechnet, dass das Ziel jederzeit erreicht werden kann.
Bedingungen für die Verkürzung des Gebets (f15.8): Die Bedingungen für die Verkürzung des Gebets während der Reise sind:
(a) Die Reise muss rechtmäßig sein (Def.: f15.5);
(b) sie muss mindestens 81 km/50 Meilen lang sein (einfache Strecke);
(c) das Ziel muss bekannt sein. (f15A));
(d) dass das Gebet während der Reise von Anfang bis Ende verrichtet wird (A: Wenn das Fahrzeug vor dem Ende des Gebets ankommt, verrichtet man die volle Anzahl an Rak'as);
(e) dass die Absicht, das Gebet zu verkürzen, mit dem Eröffnungsgruß „Allahu Akbar“ zusammenfällt (O: sie ist ungültig, wenn sie danach geäußert wird);
(f) dass kein Teil des Gebets verrichtet wird, während man einem Imam folgt, der die volle Anzahl an Rak'as betet;
(g) (O: dass man sich der Zulässigkeit bewusst ist, Gebete während der Reise zu verkürzen;
(h) und dass die Absicht frei von Dingen ist, die sie ungültig machen (A: wie etwa Unentschlossenheit oder Zweifel (Diss: siehe unten))).
Man muss die volle Anzahl an Rak'as beten, wenn:
(1) (nicht (d) oben) die Absicht, 4 Tage an dem Ort zu bleiben, während des Gebets entsteht;
(2) (nicht (h)) man sich nicht sicher ist, ob die Absicht (3) (nicht h) man schwankt in der Absicht, das Gebet zu verkürzen oder nicht; (4) oder (nicht f) man weiß nicht, ob der Imam das Gebet verkürzt oder nicht; kennt man die Absicht des Imams jedoch nicht, ist es zulässig, die Absicht zu haben, das Gebet zu verkürzen, wenn der Imam es verkürzt, und die volle Anzahl zu beten, wenn er es verkürzen lässt, und dies dann auch zu tun. Zusammenlegung zweier Gebete auf einer Reise: 15.9 Es ist erlaubt, das Mittagsgebet (Zuhr) und das Nachmittagsgebet (Asr) während der Zeit eines der beiden zusammenzulegen (N: oder das Freitagsgebet Uumu'a und das Nachmittagsgebet während der Zeit des Freitagsgebets), und es ist ebenso erlaubt, das Abendgebet (Maghrib) und das Nachtgebet (Isha) während der Zeit eines der beiden zusammenzulegen, vorausgesetzt Man kann die beiden Gebete während einer Reise zusammenführen, auf der das Gebet verkürzt werden kann (Definition: f15.8(a,b,c,d)).
Wenn man während der Zeit des ersten der beiden Gebete die Reise unterbricht (z. B. um sich auszuruhen), ist dies der beste Zeitpunkt, um sie zusammenzuführen. Reist man jedoch während der Zeit des ersten Gebets ununterbrochen, ist die Zeit des zweiten Gebets besser.
f15.10 Die Bedingungen für das Zusammenführen zweier vorgeschriebener Gebete auf einer Reise zur Zeit des ersten von ihnen sind:
(a) dass die Reise fortgesetzt wird (A: bis beide Gebete beendet sind);
(b) dass das erste der beiden Gebete zuerst verrichtet wird;
(c) dass die Absicht, die beiden Gebete zusammenzuführen, vor dem Ende des ersten Gebets entsteht, entweder gleichzeitig mit dem Eröffnungsgruß „Allahu Akbar“ oder während des Gebets;
(d) dass man die beiden Gebete nicht durch eine Wartezeit dazwischen trennt, obwohl ein kurzes Intervall (A: d. h. eines, das zwei möglichst kurze Rak'as umfassen könnte) zulässig ist. Eine kurze Wassersuche (dis: e12.3) durch jemanden, der die Trockenwaschung (Tayammum) vollzogen hat, ist ebenfalls ungültig.
Verrichtet man das zweite der beiden Gebete vor dem ersten (nicht b) oben), so ist dieses Gebet ungültig (0: und muss nach dem ersten wiederholt werden, wenn man sie noch zusammenfassen möchte).
Man muss mit dem zweiten der beiden Gebete bis zu seiner eigenen Zeit warten, wenn:
(1) (nicht Ca) oben) man seine Reise beendet, bevor man das zweite Gebet verrichtet;
(2) (nicht c)) man während des ersten Gebets vergisst, sie zusammenzufassen;
(J) oder (nicht d)) man längere Zeit zwischen ihnen wartet.
f15.11 Hat man beide Gebete verrichtet und endet die Reise anschließend (A: sei es zur Zeit des ersten oder des zweiten Gebets), so sind und bleiben sie gültig.
fl5.12 Die notwendige Bedingung für das Zusammenfassen zweier Gebete zur Zeit des zweiten von (A: zusätzlich zu f15.8(a,b,c,d)) ist, dass man die Absicht fasst, dies vor dem Ende der Zeit des ersten Gebets zu tun (0: durch ein Intervall, das mindestens eine Rak'a enthalten könnte). Wer diese Absicht vernachlässigt, sündigt, und das erste Gebet während der Gebetszeit des zweiten Gebets zu verrichten, gilt als Nachholen der Sünde.
f15.13 Beim Zusammenlegen zweier Gebete zur Zeit des zweiten Gebets wird Folgendes empfohlen (A: nicht obligatorisch):
(1) das erste Gebet vor dem zweiten zu verrichten;
(2) keine lange Pause zwischen ihnen einzulegen;
(3) und die Absicht, sie zusammenzulegen, während des zuerst verrichteten Gebets zu haben.
Zusammenlegen von Gebeten wegen Regen fl5.14 Es ist einem Nichtreisenden erlaubt, das Mittagsgebet (Zuhr) und das Nachmittagsgebet ('Asr) zur Zeit des Mittagsgebets (N: oder das Freitagsgebet Gumu'a) und das Nachmittagsgebet zur Zeit des Freitagsgebets zu verrichten und ebenso das Abendgebet (Maghrib) und das Nachtgebet ('Isha) zur Zeit des Abendgebets zu verrichten, wenn:
(a) es stark genug regnet, um nass zu werden (a) die Kleidung (0: und wie Regen in diesem Fall geschmolzener Schnee oder Hagel);
(b) man betet mit einer Gruppe in einer Moschee (0: oder einem anderen Gebetsort);
(c) die Moschee ist weit entfernt (0: von der eigenen Tür, d. h. weit entfernt nach allgemeiner Auffassung (def: f4.5));
(d) es regnet, wenn das erste Gebet beginnt, wenn es endet und wenn das zweite Gebet beginnt;
(e) und die Bedingungen f15.10(b,c,d) sind erfüllt.
f15.15 (A: Wenn man während des zweiten von zwei wegen Regens zusammengelegten Gebeten ankommt und sein eigenes erstes Gebet nicht beendet, bevor die Gruppe ihr zweites beendet hat, ist man nicht mehr berechtigt, an deren Regengebeten teilzunehmen. Es ist eine notwendige Bedingung, dass man zumindest einen Teil des zweiten Gebets mit ihnen betet, obwohl man sein eigenes erstes Gebet allein schnell beenden kann, um sie während ihres zweiten Gebets einzuholen und sich ihnen anzuschließen. (zweite.)
f15.16 Hört der Regen auf, nachdem man die beiden Gebete beendet hat oder während des zweiten, so sind und bleiben beide Gebete gültig.
f15.17 Es ist nicht erlaubt, zwei Gebete während des zweiten Gebets wegen Regens zusammenzulegen.
f5.IS (Anm.: In der Schafi'i-Schule gibt es außer Reisen oder Regen keine gültigen Gründe für das Zusammenlegen von Gebeten, während es in der Hanbali-Schule andere gibt, wie im Folgenden erläutert wird.)
('Abd ai-Rahman Jaziri:) Die Hanbaliten vertreten die Auffassung, dass das oben erwähnte Zusammenlegen des Mittagsgebets (Zuhr) und des Nachmittagsgebets ('Asr) oder des Abendgebets (Maghrib) und des Nachtgebets ('Isha) erlaubt ist, sei es während des ersten Gebets jedes dieser beiden Paare oder während des zweiten Gebets jedes von ihnen, obwohl es vorzuziehen ist, sie nicht zusammenzulegen.
Es ist eine notwendige Bedingung für die Zulässigkeit des Zusammenlegens Sie legen fest, dass die betende Person:
(1) ein Reisender auf einer Reise ist, auf der das Verkürzen der Gebete erlaubt ist;
(2) ein Kranker ist, für den das Nicht-Teilnehmen am Gebet eine Härte darstellen würde;
(3) eine stillende Frau oder eine Frau mit chronischem Scheidenausfluss (Diss. e 13.6), da es ihr erlaubt ist, am Gebet teilzunehmen, um die Härte der rituellen Reinigung für jedes einzelne Gebet zu vermeiden;
(4) jemand mit einer ähnlichen Entschuldigung wie die Frau mit chronischem Ausfluss, z. B. eine Person, die den unwillkürlichen Urinverlust nicht verhindern kann (e 13.7);
(5) oder jemand, der um sich selbst, sein Eigentum oder seinen Ruf fürchtet oder der befürchtet, dass ihm der Lebensunterhalt geraubt wird, wenn er nicht am Gebet teilnimmt. Letzteres gewährt Arbeitnehmern, denen es unmöglich ist, ihre Arbeit zu verlassen, eine Ausnahme. (al-Fiqh 'ala al-madhahib al-arba'a (y66), 1.487) Das Gebet der Sunna-Rak'as beim Verbinden von Gebeten f15.19 (0): Wenn man das Nachmittagsgebet ('asr) und das Mittagsgebet (zuhr) zur Zeit des Mittagsgebets verbinden möchte, betet man zuerst die Sunna-Gebete, die dem Mittagsgebet vorausgehen, gefolgt vom Mittagsgebet, dem Nachmittagsgebet, den Sunna-Gebeten, die dem Mittagsgebet folgen, und dann den Sunna-Gebeten, die dem Nachmittagsgebet vorausgehen. Ebenso betet man beim Verbinden des Nachtgebets ('isha) mit dem Sonnenuntergangsgebet (maghrib) die Sunna-Gebete, die dem Sonnenuntergangsgebet vorausgehen, und verschiebt die Sunna-Gebete, die dem Sonnenuntergangsgebet folgen, bis man das Nachtgebet verrichtet hat. Anschließend betet man die Sunna-Gebete, die dem Sonnenuntergangsgebet vorausgehen und dem Sonnenuntergangsgebet folgen. das Abendgebet und dann das Witr-Gebet. (Ihre Reihenfolge ist Sunna.)

Das Gebet der Gefahr kann verrichtet werden, wenn die Muslime in einen erlaubten Kampf verwickelt sind (0: ob obligatorisch, wie beim Kampf gegen Nichtmuslime oder Wegelagerer, gegen die der Kalif (def: 025) kämpft, oder erlaubt, wie beim Kampf gegen jemanden, der versucht, das eigene Eigentum oder das Eigentum anderer zu nehmen)

Wenn sich der Feind nicht in Gebetsrichtung (Qibla) befindet, teilt der Imam die muslimische Gemeinde in zwei Gruppen. Eine Gruppe wendet sich dem Feind zu, während die andere eine Rakʿa hinter dem Imam betet. Wenn der Imam zur zweiten Rakʿa aufsteht, beschließt die Gruppe, seiner Führung im Gebet nicht mehr zu folgen und beendet ihre zweite Rakʿa individuell, während der Imam zu Beginn seiner zweiten Rakʿa stehen bleibt, den Koran rezitiert und auf die zweite Gruppe wartet. Dann löst die erste Gruppe die anderen beim Gebet gegen den Feind ab, und die anderen beginnen ihr gemeinsames Gebet hinter dem Imam, der weiterhin steht und so lange verweilt, bis die zweite Gruppe die Fatiha und eine kurze Sure rezitiert hat. Am Ende dieser Rak'a, wenn der Imam im Glaubensbekenntnis (Taschahhud) sitzt, erhebt sich die Gruppe und verrichtet ihre zweite Rak'a ohne ihn (während er am Ende seiner zweiten Rak'a sitzen bleibt und wartet, bis sie den gleichen Punkt in ihrem eigenen Gebet erreicht haben). Wenn sie ihn eingeholt haben, beendet er das Gebet mit dem Friedensgruß (Salam).
Wenn es sich um das Abendgebet (Maghrib) handelt, betet die erste Gruppe zwei Rak'as nach dem Imam, und die zweite Gruppe folgt ihm in der dritten Rak'a. Bei einem Gebet mit vier Rak'as folgt jede Gruppe dem Imam für zwei Rak'as.
Der Imam kann die muslimische Gemeinde auch in vier Gruppen aufteilen und jede Gruppe eine Rak'a hinter ihm beten lassen

Wenn der Feind in Gebetsrichtung (Qibla) sichtbar ist und die Muslime zahlreich sind, stellt der Imam sie in zwei oder mehr Reihen auf, eröffnet das Gemeinschaftsgebet mit „Allahu Akbar“ und (nachdem er mit allen die Fatiha rezitiert hat) verbeugt er sich und richtet sich wieder auf, wobei alle seinem Beispiel folgen. Dann wirft er sich gemeinsam mit der ihm nächstgelegenen Reihe nieder, während die andere Reihe stehen bleibt. Wenn der Imam und seine Reihe nach ihrer zweiten Niederwerfung aufstehen, verrichtet die andere Reihe ihre eigene Niederwerfung und erhebt sich, um den Imam und seine Reihe, die auf sie gewartet haben, einzuholen. In der zweiten Rak'a verbeugen sich alle gemeinsam und richten sich wieder auf. Wenn sich der Imam niederwirft, wirft sich die zweite Reihe, die zuvor Wache gehalten hat, mit ihm nieder, während die ihm nächstgelegene Reihe Wache hält. Wenn sich diejenigen, die sich mit dem Imam niedergeworfen haben, wieder hinsetzen (0: nach ihrer Niederwerfung, zum Glaubensbekenntnis (Tashahhud)), dann wirft sich die ihm am nächsten stehende Reihe (0: die Wache gehalten hat) nieder (0: und schließt sich den anderen beim Glaubensbekenntnis (Tashahhud) an))

Es wird empfohlen, während des Gebets von periL bewaffnet zu bleiben

Wenn die Gefahr groß ist, im Kampf, dürfen Muslime im Gehen oder Reiten beten, sich dabei der Gebetsrichtung (Qibla) zuwenden oder nicht, in der Gruppe oder allein, und anstelle von Verbeugung und Niederwerfung nicken, wenn sie diese nicht ausführen können. Das Nicken bei der Niederwerfung ist dabei tiefer als bei der Verbeugung. Wenn sie gezwungen sind, während des Gebets Schlag um Schlag auszuführen, ist dies erlaubt. Schreien ist nicht erlaubt

(A: Es ist für Männer anstößig, enge Kleidung zu tragen, die die Größe der Körperteile offenbart, die als Nacktheit gelten (Definition: f5.3), und dies ist auch für Frauen rechtswidrig.

Es ist Männern untersagt, Seide zu tragen oder sie in irgendeiner Weise zu verwenden, auch nicht zum Füttern von Kleidung; die Verwendung als Polsterung in einem Umhang, Kissen oder einer Matratze ist jedoch zulässig

Frauen dürfen Seide tragen und verwenden, und es ist einem Erziehungsberechtigten gestattet, ein Kind vor der Pubertät damit zu kleiden

Es ist Männern erlaubt, Stoffe zu verwenden, die teilweise aus Seide bestehen, solange das Gewicht der Seide maximal die Hälfte des Gesamtgewichts beträgt; mit Seidenfaden zu sticken, sofern die Breite des Musters vier Finger nicht überschreitet (die Länge spielt dabei keine Rolle); Seidenfransen an einem Kleidungsstück zu tragen; einen Seidenkragen zu haben; oder eine Seidenmatratze mit einem Taschentuch oder Ähnlichem zu bedecken und darauf zu sitzen. Es ist Männern auch erlaubt, Seide zu verwenden, wenn dies bei großer Hitze oder Kälte notwendig ist, ihre Nacktheit damit zum Gebet zu bedecken, wenn nichts anderes zur Verfügung steht, oder sie bei Juckreiz oder zum Schutz vor Läusen zu verwenden. (Zusammenfassend lässt sich sagen, dass man Seide verwenden darf, wenn ein wirklicher Bedarf besteht. Andernfalls ist es ein schwerwiegendes Vergehen (def: c2.5(2)). Imam Ghazali führt das Verbot auf die vermeintliche Verweichlichung und Weichheit von Seide zurück, die Männern nicht angemessen seien.

Es ist erlaubt, ein Kleidungsstück zu tragen, das mit etwas Unreinem (najasa, Def.: e14.1) in Berührung gekommen ist, solange man sich nicht im Gebet befindet (0: oder anderen Aktivitäten nachgeht, die Reinheit erfordern, vorausgesetzt, man befindet sich nicht in einer Moschee. Das Tragen eines solchen Kleidungsstücks in einer Moschee ist jedoch nicht erlaubt, da es nicht gestattet ist, etwas Unreines in die Moschee mitzunehmen, wenn kein triftiger Grund besteht, wie beispielsweise das Hineinbringen der Schuhe). Es ist verboten, Leder zu tragen, das vom Kadaver eines nicht geschlachteten Tieres stammt (n: vor der Gerbung, siehe e14.6), außer in dringenden Notfällen, wie etwa bei einem plötzlichen Kriegsausbruch (A: wenn es keinen anderen Grund gibt) und Ähnlichem

Es ist Männern untersagt, Goldschmuck zu tragen, selbst die Fassung eines Rings, die den Stein hält. (0: Anders als bei Seide gibt es beim Verbot von Gold keinen Unterschied zwischen kleinen und großen Mengen.) Auch das Tragen von mit Gold bemalten oder vergoldeten Gegenständen ist Männern untersagt; sollten diese jedoch so anlaufen, dass das Gold nicht mehr sichtbar ist, so sind sie erlaubt

Es ist zulässig, Zähne mit Gold zu reparieren

Es ist erlaubt (A: für beide Geschlechter), einen Silberring zu tragen (A: die Sunna für Männer besagt, dass dies am kleinen Finger beider Hände geschehen soll), und (A: für Männer), Kampfwaffen mit Silber zu verzieren, jedoch nicht Reitausrüstung wie Sättel und dergleichen, noch Tintenfässer, Schreibutensilienetuis, Arbeitsmesser, Taschenmesser oder Lampenfassungen – selbst in einer Moschee – oder anderen Silberschmuck als Ringe zu tragen, wie etwa Halsketten, Armbänder, Armreifen (0: da diese der weiblichen Tracht ähneln und es Männern verboten ist, Frauen nachzuahmen) oder eine Krone. Es ist nicht erlaubt, Silber (A: oder Gold) zur Verzierung der Decke oder der Wände eines Hauses oder einer Moschee zu verwenden (0: auch nicht die der Kaaba, da dies verschwenderisch ist und von den frühen Muslimen keine Rede ist, dass sie dies taten), es sei denn, die Menge ist so gering, dass sie sich durch Feuer nicht entfernen ließe, dann darf sie verbleiben. Ist die Menge größer, dann nicht (0: d. h. sie muss entfernt werden)

(0: Es ist anstößig, Stoffe zur Innendekoration in Häusern zu verwenden (A: das heißt, wenn Vorhänge und Ähnliches nur zur Dekoration verwendet werden, ist es anstößig, obwohl es nichts Verwerfliches daran ist, sie zu benutzen, um einen Raum vor Blicken zu schützen), selbst für Schreine an den Gräbern der Gerechten und Gelehrten.
Es ist ungesetzlich, Wände mit Bildern zu schmücken (n: von Lebewesen, wie auf S. 44).

Es ist Männern wie Frauen erlaubt, Koranexemplare zu verzieren und die Schrift mit Silber zu schmücken (aus Ehrfurcht davor). Frauen dürfen ihre Koranexemplare mit Gold verzieren lassen, Männern ist dies jedoch untersagt

Jeglicher Goldschmuck ist Frauen erlaubt, auch an Schuhen und in Stoffe eingewebt, sofern er nicht verschwenderisch ist. Verschwenderisch ist er jedoch, beispielsweise durch ein 8-Gramm-Fußkettchen aus Gold (wobei das Gewicht eines einzelnen Stücks, wobei die Anzahl der Stücke mit durchschnittlichem Gewicht nicht begrenzt ist, das Übliche übersteigt), so ist dies unzulässig (da Gold Frauen nur aus ästhetischen Gründen erlaubt ist und übermäßiger Goldschmuck als abstoßend und unschön gilt). Auf solchen verschwenderischen Schmuck muss Zakat entrichtet werden (im Gegensatz zu nicht verschwenderischem Schmuck, auf den keine Zakat fällig wird)

(0: Die Teilnahme am Freitagsgebet ist persönlich verpflichtend. Es ist das edelste aller Gebete, und sein Tag, der Freitag, ist der beste Tag der Woche. Seine Bestandteile und Bedingungen sind die gleichen wie bei anderen Gebeten (def: f9.13-14).

Wer zum Mittagsgebet (Zuhr) verpflichtet ist, ist auch zum Freitagsgebet (Gumu'a) verpflichtet, außer Frauen und Reisende, deren Reise nicht als Ungehorsam gilt (vgl. f15.5), selbst wenn die Strecke weniger als 81 km (150 Meilen) beträgt (Anmerkung: Die Abreise muss jedoch vor Sonnenaufgang am Freitag erfolgt sein, wie in f18.6 beschrieben). Gültige Gründe für die Nichtteilnahme am Gemeinschaftsgebet (vgl. f12.5), wie Krankheit oder die Pflege eines Kranken, befreien von der Teilnahme am Freitagsgebet (Gumu'a)

Muslime, die in einem Dorf mit weniger als vierzig Männern (Anm.: die Mindestanzahl für ein gültiges Freitagsgebet gemäß f18.7(e)) leben und zum Freitagsgebet berechtigt sind, müssen in eine größere Stadt gehen, wenn die beiden Orte so nahe beieinander liegen, dass der Gebetsruf (Adhan) aus der größeren Stadt unter normalen Umständen, bei Windstille und ohne Störungen, für sie hörbar ist. Hörbar bedeutet, dass der Ruf eines lauten Mannes, der in der größeren Stadt auf der dem Dorf zugewandten Seite steht, von einem Mann mit normalem Hörvermögen auf der dem Dorf zugewandten Seite des Dorfes gehört werden kann. Wäre ein solcher Ruf nicht hörbar, so sind die Dorfbewohner nicht verpflichtet, das Freitagsgebet zu verrichten (A: sondern können lediglich das Mittagsgebet (Zuhr) verrichten)

Ein Muslim, der sich in der Moschee aufhält und nicht zum Freitagsgebet verpflichtet ist, darf gehen (A: anstatt daran teilzunehmen, wie beispielsweise ein Reisender, der lediglich das Mittagsgebet (Zuhr) verrichten möchte), außer den folgenden Personen, die zum Freitagsgebet verpflichtet sind: (1) jemand, der krank ist und für den das Warten auf das Freitagsgebet keine Belastung darstellt, vorausgesetzt, er ist nach Beginn der Gebetszeit eingetroffen (0: nämlich Mittag; denn wenn er vorher eintrifft oder das Warten eine Belastung darstellt, darf er gehen); (2) jemand, der blind ist; (3) oder jemand, dessen Entschuldigung unwegsames Gelände ist (dis: f12.S(2)). Diejenigen, die sich in der Moschee aufhalten und nicht zum Freitagsgebet verpflichtet sind (A: außer den oben genannten), können zwischen dem Freitagsgebet und dem Mittagsgebet (Zuhr) wählen (0: auch wenn ihre Anwesenheit ihre Entschuldigung aufhebt). Wenn jemand das Mittagsgebet (Zuhr) in einer Gruppe verrichten möchte (0: wie es Sunna ist) und seine Befreiung vom Freitagsgebet für Außenstehende nicht offensichtlich ist, sollte er das Gruppengebet verbergen, anstatt es zur Schau zu stellen (0:
was unter den gegebenen Umständen anstößig wäre).
Wenn jemand nicht zum Freitagsgebet verpflichtet ist, aber glaubt, dass der Grund für seine Befreiung wegfallen könnte, beispielsweise bei Krankheit (A: in der Hoffnung, vor Ende des Gebets wieder gesund zu werden), sollte er sein Mittagsgebet (Zuhr) verschieben, bis er nicht mehr hoffen kann, am Freitagsgebet teilzunehmen. Wenn jedoch nicht absehbar ist, dass die Befreiung von der Pflicht zum Freitagsgebet wegfällt, beispielsweise bei einer Frau, wird empfohlen, das Mittagsgebet (Zuhr) zu Beginn der Gebetszeit zu verrichten

Das Mittagsgebet (Zuhr) eines zum Freitagsgebet verpflichteten Menschen ist erst dann gültig, wenn er das Freitagsgebet versäumt hat (A: weil es beendet war, ohne dass er daran teilgenommen hat)

Es ist verboten, dass jemand (0: verpflichtet ist, das Freitagsgebet zu verrichten), nach Sonnenaufgang (A: am Freitag, bevor er es verrichtet hat) reist, es sei denn:
(1) es gibt einen Ort auf seiner Route, an dem das Freitagsgebet stattfindet;
(2) oder er reist mit einer Gruppe (0: von Personen, die nicht verpflichtet sind, das Freitagsgebet zu verrichten), die abreist, so dass sein Zurückbleiben ihm Schaden zufügen würde

Zusätzlich zu den üblichen Bedingungen für das Gebet (Definition: f9.13) erfordert ein gültiges Freitagsgebet (Gumu'a) Folgendes:
(a) Es muss ein Gemeinschaftsgebet sein;
(b) es muss während der Mittagszeit (Zuhr) stattfinden;
(c) es muss nach zwei Predigten (Khutba, Definition: f18.9) stattfinden;
(d) der Gebetsort muss sich innerhalb der Wohngebiete der Gemeinde befinden;
(e) es müssen mindestens vierzig männliche, die Pubertät erreicht haben, geistig gesund und ortsansässige Einwohner sein, d. h. sie müssen dort wohnen und den Ort nur bei Bedarf verlassen (Anm.: Abu Hanifa zufolge sind es jedoch mindestens drei Teilnehmer zusätzlich zum Imam (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.111));
(f) und an Orten, an denen es für alle ohne Schwierigkeiten möglich ist, an einem Ort zu beten, darf kein anderes Freitagsgebet vor oder gleichzeitig mit dem Freitagsgebet stattfinden. (0: d. h. beim einleitenden Allahu Akbar des Gebets (siehe unten)).
Der Imam wird zu den vierzig (siehe oben) gezählt.
Eine Gruppe, die das Freitagsgebet verrichtet, muss es als Mittagsgebet (Zuhr) beenden, wenn:
(1) (nicht (e) oben) die Anzahl der Teilnehmer währenddessen auf weniger als vierzig sinkt;
(2) oder (nicht (b)) die Gebetszeit während des Gebets abläuft (0: mit Beginn der Zeit des Nachmittagsgebets). Wenn die Gruppe vor Beginn des Freitagsgebets Zweifel hat, ob sie es innerhalb der vorgegebenen Zeit beenden kann, muss sie es als Mittagsgebet (Zuhr) beginnen

An Orten wie Kairo oder Bagdad, wo es schwierig ist, alle an einem Ort zu versammeln, ist es zulässig, so viele Freitagsgebete abzuhalten, wie nötig sind. An Orten wie Mekka oder Medina, wo dies keine Schwierigkeiten bereitet, gilt Folgendes: Werden zwei Freitagsgebete abgehalten, so ist das erste (A: zu beginnen mit „Allahu Akbar“) das Freitagsgebet, das zweite hingegen ungültig (A: und muss als Mittagsgebet nachgebetet werden). Finden an einem solchen Ort zwei Gebete statt und ist nicht eindeutig, welches das erste war, so sollen sie gemeinsam als ein einziges Freitagsgebet neu begonnen werden.
DIE PREDIGT (KHUfBA

Die Predigt (Khutba) besteht aus fünf Bestandteilen (und ihre Reihenfolge ist Sunna) (Anm.: (a), (b) und (c) sind in jeder der beiden Predigten obligatorisch, während (d) in jeder der beiden vorkommen kann und (e) in der zweiten Predigt vorkommen muss, wie unten erwähnt):
(a) das Aussprechen von „al-Hamdu lillah“ (Lob sei Allah), wobei diese Äußerung vorgeschrieben ist;
(b) der Segenswunsch für den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden), der ebenfalls vorgeschrieben ist;
(c) das Gebot der Gottesfurcht (Taqwa), für das kein bestimmter Ausdruck vorgeschrieben ist, da es genügt, „Gehorche Allah“ zu sagen;
(die obigen Bestandteile (a), (b) und (c) sind in jeder der beiden Predigten obligatorisch) (d) das Rezitieren eines Koranverses (mit einer beabsichtigten Bedeutung, wie z. B. einem Versprechen, einer Drohung usw.). (Ermahnung oder Ähnliches) in mindestens einer der beiden Predigten;
(e) und in der zweiten der beiden Predigten für die Gläubigen (0: Männer und Frauen) zu beten (0:
was für ihr Jenseits sein muss, da Bittgebete nur für diese Welt nicht ausreichen).
(n: Die folgende Predigt, die hier vom Übersetzer aus dem Kommentar bei m2 hinzugefügt wurde, ist in zwei Überlieferungsketten überliefert, eine schreibt sie Ibn Mas'ud zu, die andere über ihn dem Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden):
„Allah gebührt wahrlich das Lob. Wir loben Ihn, bitten Ihn um Hilfe und Ihn um Vergebung. Wir suchen Zuflucht bei Allah vor dem Bösen in uns selbst und unseren schlechten Taten. Wen Allah rechtleitet, den kann niemand in die Irre führen, und wen Er in die Irre führt, den kann niemand rechtleiten. Ich bezeuge, dass es keinen Gott außer Allah gibt, dem Einzigen, ohne Partner, und dass Muhammad Sein Diener und Gesandter ist. Allah segne ihn und schenke ihm Frieden.“ Ihm sei Friede, mit seinem Volk und seinen Gefährten. O ihr Gläubigen: Fürchtet Allah, wie Ihm gebührt, und sterbt nicht anders als als Muslime. „O ihr Menschen, fürchtet euren Herrn, der euch aus einer einzigen Seele erschaffen hat und aus ihr ihre Gefährtin erschuf und aus ihnen viele Männer und Frauen hervorbrachte. Und gedenkt eurer Pflicht gegenüber Allah, durch den ihr einander bittet, und gegenüber den Leibern, die euch geboren haben, denn wahrlich, Allah wacht über euch.“ (Koran 4:1). (Anmerkung: Diese Predigt erfüllt die Bedingungen (a), (b), (c) und (d) oben. (A: Der Rest der Predigt kann in jeder beliebigen Sprache gehalten werden.) Nach kurzem Sitzen erhebt man sich und spricht „al-Hamdu lillah“, den Segen für den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden). Man ermahnt die Menschen zur Furcht Allahs und fügt ein Bittgebet für die Muslime hinzu (e) oben), wie zum Beispiel: „O Allah, vergib.“ die Gläubigen“ (ar. Allahumma-ghfir lil-mu'minin walmU'minat).

Die Bedingungen für die beiden Predigten sind:
(a) Der Sprecher muss sich in einem Zustand der Reinheit befinden (0:
von geringfügiger (def: e7) und schwerwiegender (elO) ritueller Unreinheit und von Unreinheit (najasa, e14.1));
(b) seine Nacktheit muss bedeckt sein;
(c) die beiden Predigten müssen während der Mittagszeit (Zuhr) vor den zwei Rak'as des Freitagsgebets stattfinden;
(d) der Sprecher muss währenddessen stehen (0: wenn möglich);
(e) er muss sich zwischen den beiden Predigten hinsetzen;
(f) seine Stimme muss laut genug sein, damit die vierzig erforderlichen Teilnehmer (def: fI8.7(e)) sie hören können (0: die Bestandteile der Predigten)

Zu den Sunna-Regeln der Predigt gehören:
(1) Der Prediger soll auf einer Kanzel (Minbar) oder einem erhöhten Platz stehen (0: und zwar rechts von der Gebetsnische (Mihrab) und rechts von der Kanzel);
(2) Er soll beim Betreten der Moschee und erneut beim Besteigen der Kanzel (0: und Erreichen seines Platzes) „As-Salamu 'alaykum“ zu den Anwesenden sagen;
(3) Er soll sitzen, bis der Muezzin den zweiten Gebetsruf (Adhan) beendet hat;
(4) Beim Sprechen soll er sich auf ein Schwert, einen Bogen oder einen Stock (0: in seiner linken Hand) stützen. Es ist wünschenswert, dass er die andere Hand auf die Kanzel legt.
Hat er kein Schwert oder Ähnliches, hält er seine Hände ruhig, indem er die rechte auf die linke legt oder sie an den Seiten hängen lässt. Er bewegt sie nicht. Er soll nicht mit einem Finger herumzappeln, denn das Ziel ist Stille und Demut);
(5) und dass er sich während beider Predigten der Gruppe zuwendet (0: und sich währenddessen nicht nach rechts oder links wendet, denn das ist eine verwerfliche Neuerung. Es ist wünschenswert, dass die Zuhörer dem Sprecher zugewandt sind)

BESCHREIBUNG DES FREITAGSGEBETS Das Freitagsgebet (Uumu'a) besteht aus zwei Rak'as. Es ist Sunna, dass der Imam in der ersten Rak'a al-Jumu'a (Koran 62) rezitiert (A: d. h. die gesamte Sure, wobei die Sunna darin besteht, die Predigt kurz und die Rak'as lang zu halten, wobei Weisheit bei der Entscheidung, wie die Anwesenden beten sollen, angewendet werden muss) und in der zweiten Rak'a al-Munafiqun (Koran 63) (O: gemäß der Sunna aus einem Hadith, der von Muslim überliefert wurde, der auch berichtete, dass der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) manchmal al-A'la (Koran 87) in der ersten Rak'a des Freitagsgebets und al-Ghashiya (Koran 88) in der zweiten rezitierte)

Ein Nachzügler, der rechtzeitig zum gemeinsamen Gebet eintritt, um sich zu verbeugen und einen Moment lang regungslos zu verharren, während der Imam sich in der zweiten Rak'a noch verbeugt, gilt rechtlich als Teilnehmer des Freitagsgebets (A: obwohl er aufstehen muss, nachdem der Imam den Salam beendet hat, um die versäumte Rak'a nachzuholen). Tritt der Nachzügler der Gruppe erst danach bei, hat er das Freitagsgebet verpasst, beabsichtigt aber (0: obligatorisch), es dennoch zu verrichten und folgt dem Imam (0: im Zweifel, falls der Imam eine Rak'a ausgelassen hat und diese wiederholen muss; in diesem Fall hat der Nachzügler am Freitagsgebet teilgenommen). (N: Geschieht dies nicht, so steht der Nachzügler nach dem Salam des Imams auf und verrichtet sein Gebet als Mittagsgebet (Zuhr)

Empfohlene Maßnahmen für diejenigen, die das Freitagsgebet leiten: Es wird empfohlen, vor dem Freitagsgebet die rituelle Waschung (Ghusl) durchzuführen (und es ist verwerflich, dies zu unterlassen), obwohl sie jederzeit nach Sonnenaufgang erfolgen kann. Wenn man nicht baden kann, kann man die Trockenwaschung (Tayammum) vollziehen. Es wird außerdem empfohlen, die Zähne mit einem Zahnstocher (Siwak) zu putzen, die Nägel zu schneiden, Körperbehaarung zu entfernen, unangenehme Gerüche zu beseitigen, Parfüm und die beste Kleidung (weiß ist am besten) zu tragen, und dass der Imam sich besser kleidet als alle anderen. (A: Aufgrund des Zeitaufwands dieser Maßnahmen ist es anstößig, freitagmorgens andere zu besuchen.)
Es ist für Frauen, die am Freitagsgebet teilnehmen, anstößig, Parfüm oder feine Kleidung zu tragen.
Es wird empfohlen:
(1) frühzeitig zu erscheinen (0: dies wird allen außer dem Imam empfohlen, um Platz zu nehmen und auf das Gebet zu warten), am besten ab der Morgendämmerung;
(2) zu Fuß, in Ruhe und Würde zu kommen und nicht mit dem Fahrrad zur Moschee zu fahren, es sei denn, es gibt einen triftigen Grund (0: wie hohes Alter, Schwäche oder eine so große Entfernung zur Moschee, dass die Anstrengung des Gehens die Demut und die Konzentration im Gebet beeinträchtigen würde);
(3) in der Nähe des Imams zu sitzen;
(4) Allah zu gedenken (Dhikr) (0: sowohl auf dem Weg als auch in der Moschee vor der Predigt) und den Koran zu rezitieren und Segenswünsche für den Propheten (Allah segne ihn) auszusprechen (0:
auf den Propheten (Allah segne ihn)). und gib ihm Frieden))

Es ist anstößig (0: für jeden außer dem Imam, wenn es nicht nötig ist), über andere zu steigen, um einen Platz unter ihnen zu erreichen, es sei denn, man sieht einen freien Platz, der anders nicht erreichbar ist.
Es ist verboten, jemanden, der in der Moschee sitzt, zum Aufstehen zu zwingen und sich dann an seinen Platz zu setzen; erhebt sich jedoch jemand freiwillig, ist es erlaubt (0: dass sich ein anderer dort hinsetzt)

Es ist anstößig, jemand anderem den Platz in der ersten Reihe, in der Nähe des Imams, zu überlassen oder andere bei der Verrichtung von Gottesdiensten vorzuziehen (wie der streng authentische (sahih) Hadith beweist: „Die Menschen bleiben zurück, bis Allah sie zurückhält.“). Allahs Aussage „… andere sich selbst vorziehen, selbst wenn Armut ihr Los ist“ (Koran 59:9) bezieht sich auf Dinge, die das physische Selbst betreffen, wie zum Beispiel das Speisen eines Hungrigen, wenn man selbst Nahrung benötigt; in diesem Fall ist es zweifellos wünschenswert, einen anderen sich selbst vorzuziehen. Es ist erlaubt, jemanden in die Moschee zu schicken, um sich dort einen Platz freizuhalten, indem er etwas ausbreitet (z. B. einen Teppich, damit niemand sonst darauf beten darf), obwohl es erlaubt ist, dass ein anderer ihn beiseite schiebt und sich an dessen Stelle setzt. Es ist anstößig, wenn auch nicht verboten, wenn jemand, der in der Moschee sitzt, spricht oder aufsteht und das Gebet verrichtet, während der Imam betet. hält die Predigt (Khutba). (0: Die zuverlässigere Ansicht ist, dass das Gebet während der Predigt unzulässig ist (N: für die Person, die bereits in der Moschee sitzt, im Gegensatz zu jemandem, der gerade erst angekommen ist, wie im Folgenden erläutert wird).)
Ein Nachzügler, der eintrifft (0: wenn der Imam spricht oder auf der Kanzel sitzt), sollte zwei kurze Rak'as beten, um die Moschee zu grüßen (0: wenn das Gebet in einer Moschee abgehalten wird. Findet es an einem anderen Ort statt, sollte man sie als die zwei Rak'as beten, die Sunna vor dem Freitagsgebet sind. Hat man diese jedoch bereits zu Hause gebetet, sollte man sich einfach hinsetzen, ohne zu beten.
Es ist für einen Nachzügler anstößig, die zwei Rak'as zur Begrüßung der Moschee einfach auszulassen. Betritt man die Moschee jedoch am Ende der Predigt des Imams und glaubt, dass das Beten dieser Rak'as die Teilnahme am Eröffnungsgruß „Allahu Akbar“ mit der Gruppe verhindern würde, sollte man stehen bleiben, bis der Imam aufsteht, und die Begrüßung der Moschee in das Pflichtgebet einbeziehen (dis: f10.lO))

Es wird empfohlen, am Abend vor dem Freitag und am Freitag selbst den Koranvers al-Kahf (18) zu rezitieren und Segenswünsche für den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) auszusprechen

Es wird empfohlen, freitags viel zu Allah zu beten und den Moment der Gebetserhörung zu erbitten (O: gemäß dem Hadith II, überliefert von Bukhari und Muslim: „Es gibt einen Moment am Freitag, in dem der Diener Allah um nichts bitten soll, was Er ihm nicht gewähren wird“). Dieser Moment liegt zwischen dem Zeitpunkt, an dem der Imam die Kanzel betritt, und dem Ende des Gebets. (A: Andere vertreten die Ansicht, dass dieser Moment nach dem Nachmittagsgebet (Casr) eintritt.

* (N: Bedeutung: 'Eid al-Fitr am Ende des Ramadan und 'Eid al-Adha am 10. Dhul Hijja.

Das Gebet an den beiden Festtagen (Eid al-Adha) ist eine bestätigte Sunna (Definition: c4.1) und sollte idealerweise in der Gruppe verrichtet werden. Es beginnt mit Sonnenaufgang und sollte stattfinden, sobald die Sonne eine Speerlänge (Definition: f13.2(1)) über dem Horizont steht (0: die Zeit für die aktuelle Durchführung des Gebets dauert an), bis Mittag

Am besten ist es, die Zeremonie in der Moschee durchzuführen, sofern Platz vorhanden ist; andernfalls ist es besser, sie im Freien abzuhalten

EMPFOHLENE MASSNAHMEN FÜR DAS EID-GEBET Es wird empfohlen, am Eid al-Adha nichts zu essen, bis man das Gebet verrichtet hat, obwohl man am Eid al-Fitr vor dem Gebet eine ungerade Anzahl von Datteln essen sollte

Es wird empfohlen, das rituelle Waschbad (Ghusl) nach der Morgendämmerung zu vollziehen, auch wenn man nicht am Gebet teilnimmt; es kann jedoch ab Mitternacht durchgeführt werden. Es wird empfohlen, Parfüm zu tragen und sich festlich zu kleiden. Jungen sollten in ihrer besten Kleidung erscheinen, und Frauen, die nicht die Aufmerksamkeit von Männern auf sich ziehen, sollten teilnehmen, jedoch ohne Parfüm oder feine Kleidung. Es gilt als unschicklich für eine attraktive Frau, teilzunehmen (Diss: f12.4(N:)). Es ist Sunna: (1) früh nach dem Morgengebet (Subh) zu Fuß zu kommen; (2) auf einem anderen Weg (N:) nach Hause zurückzukehren als auf dem Hinweg; (3) dass der Imam seine Ankunft bis zum Gebetsbeginn hinauszögert; (4) und die Gläubigen mit den Worten „Das Gebet versammelt sich“ zum Gebet zu rufen, wie man es auch beim Gebet zur Sonnenfinsternis (def: f20) und beim Dürregebet (f21) tut

BESCHREIBUNG DES EID-GEBETS Das Eid-Gebet besteht aus zwei Rak'as. (A: Zusätzlich zum einleitenden „Allahu Akbar“) spricht man in der ersten Rak'a nach dem Eröffnungsbittgebet (Istiftah, def. f8.13) und vor dem Rezitieren des Ta'awwudh (fS.16) siebenmal „Allahu Akbar“. In der zweiten Rak'a spricht man es fünfmal, wobei das „Allahu Akbar“ beim Aufstehen aus der Niederwerfung nicht mitgezählt wird, bevor man den Ta'awwudh spricht. Man hebt jedes Mal die Hände (fS.12), wenn man „Allahu Akbar“ spricht. Man spricht zwischen jedem „Allahu Akbar“ (O: „Gepriesen sei Allah, Lob sei Allah, es gibt keinen Gott außer Allah, Allah ist der Größte“) den Größten (N: bei sich selbst) und legt dabei die rechte Hand auf die linke (A: jedes Mal, wenn man diese Anrufung spricht). Das Auslassen oder Hinzufügen von Wiederholungen von „Allahu Akbar“ erfordert keine Vergessensniederwerfung am Ende des Gebets. Wenn man sie vergisst und direkt mit dem Ta'awwudh fortfährt, kehrt man nicht zu ihnen zurück

Es wird empfohlen, im ersten Rak'a Qaf (Koran 50) und im zweiten al-Qamar (Koran 54) zu rezitieren. Alternativ kann man, wenn man möchte, im ersten Rak'a al-A'la (Koran 87) und im zweiten al-Ghashiya (Koran 88) rezitieren. (A: Oder man kann im ersten Rak'a al-Kafirun (Koran 109) und im zweiten al-Ikhlas (Koran 112) rezitieren.

Nach den zwei Rak'as hält der Imam zwei Predigten (Khutba), analog zu denen des Freitagsgebets (0: in Integralen (def: f18.9), nicht in Bedingungen (n:
die hier f18.10(c,d,e) ausschließen)).
Es wird empfohlen, die erste Predigt mit neunmaligem Ausruf „Allahu Akbar“ und die zweite mit siebenmaligem Ausruf zu beginnen.
Es ist dem Imam erlaubt, während der Predigten zu sitzen

Es gibt zwei Arten von Allahu Akbar (A:), die zu den Festtagen gesprochen werden: uneingeschränkte und eingeschränkte. Die uneingeschränkten Allahu Akbar, also jene, die nicht an einen bestimmten Anlass gebunden sind, sondern in Moscheen, Häusern und auf der Straße rezitiert werden, sind Sunna und werden vom Sonnenuntergang am Vorabend jedes Festtages bis zum Beginn des Festgebets durch den Imam mit dem Allahu Akbar rezitiert. Die eingeschränkten Allahu Akbar, also jene, die nach den Gebeten (O: den fünf Pflichtgebeten oder den freiwilligen) rezitiert werden, sind Sunna nur für das Opferfest (Eid al-Adha), und zwar vom Mittagsgebet (Zuhr) am Festtag bis zum Morgengebet (Subh) am letzten der drei darauffolgenden Tage, dem vierten Tag des Festtages. (Anmerkung: Die zuverlässigere Ansicht ist, dass die Zeit für sie mit dem Morgengrauen des Tages von 'Arafa (n: 9. Dhul Hijja) beginnt und mit dem Nachmittagsgebet ('asr) am letzten der drei Tage nach 'Eid al-Adha endet.) Sie werden rezitiert (0: von Männern, von Frauen (die sie für sich sprechen), von Nichtreisenden und Reisenden, und ob man allein oder in einer Gruppe betet) nach den vorgeschriebenen Gebeten oder nach dem Nachholen der während des 'Eid versäumten vorgeschriebenen Gebete, vor und nach Gebeten, die zur Erfüllung eines Gelübdes verrichtet wurden, Totengebeten (Qanaza) und freiwilligen Gebeten. Wer während des Eid-Festes ein Gebet versäumt und es erst nach dem Fest nachholt, spricht danach nicht „Allahu akbar“. Man sagt: „Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar“ (Anm.: und dann: „Es gibt keinen Gott außer Allah. Allahu akbar, Allahu akbar, Lob sei Allah“). Es ist empfehlenswert, wie üblich hinzuzufügen: „Allah ist der Größte usw.“ (Anm.: „Viel Lob sei Allah. Ihm gebührt morgens und abends Ehre. Es gibt keinen Gott außer Allah. Ihm allein dienen wir und machen unsere Religion aufrichtig zu Seiner, auch wenn die Ungläubigen sich dagegen sträuben. Es gibt keinen Gott außer Allah allein. Er erfüllte Sein Versprechen, gab Seinem Diener den Sieg, stärkte Sein Heer und besiegte die Verbündeten allein. Es gibt keinen Gott außer Allah. Allah ist der Größte“)

Es wird empfohlen, in den ersten zehn Tagen des Dhul-Hijja jedes Mal, wenn man ein Tier sieht, „Allahu Akbar“ zu sagen (aus Ehrfurcht vor seinem Schöpfer)

(0: Mit Eclipse ist sowohl eine Mond- als auch eine Sonnenfinsternis gemeint.

Das Gebet zur Sonnenfinsternis ist eine bestätigte Sunna (def: c4.1) (0: und es zu versäumen ist nicht zulässig, sondern vielmehr anstößig)

(0: Wie beim Dürregebet gibt es keinen Gebetsruf (Adhan) (n: außer dem in f19.4(4) erwähnten).

Es wird empfohlen, die Zeremonie in der Gruppe in der Moschee durchzuführen.
Frauen ohne attraktive Figur wird empfohlen, in ihrer Alltagskleidung teilzunehmen (d. h. ältere Frauen usw.). Frauen mit attraktiver Figur sollten die Zeremonie hingegen zu Hause durchführen (dis: f12.4(N:))

BESCHREIBUNG DES GEBETS ZUR FINSTERNIS Das Gebet zur Finsternis besteht aus zwei Rak'as. Das Mindestmaß ist: (a) mit „Allahu Akbar“ beginnen; (b) die Fatiha rezitieren; (c) sich verbeugen; (d) sich aufrichten; (e) die Fatiha erneut rezitieren; (f) sich erneut verbeugen; (g) sich kurz aufrichten und in Bewegung verharren; (h) sich niederwerfen, dann aufrichten und sich erneut niederwerfen. Dies ist eine Rak'a, bestehend aus zweimaligem Stehen, zweimaligem Rezitieren der Fatiha und zweimaligem Verbeugen. Die zweite Rak'a wird dann wie die erste verrichtet. Es ist nicht erlaubt, die Dauer des Stehens oder Verbeugens zu verlängern, nur weil die Finsternis noch nicht vorüber ist, oder die Dauer des Verbeugens zu verkürzen. rak'as zu weniger (0: als die oben genannte Weise, nachdem sie es beabsichtigt hatte), weil die Finsternis vorüber ist

Die optimale Vorgehensweise ist folgende: Nach dem Rezitieren des Eröffnungsgebets (Istiftah, def.: fS.13), des Ta'awwudh (f8.16) und der Fatiha rezitiert man:
(a) Al-Baqara (Koran 2) für die erste Koranrezitation;
(b) Al-Imran (Koran 3) nach dem zweiten Rezitieren der Fatiha (A: in der ersten Rak'a);
(A: dann in der zweiten Rak'a);
(c) An-Nisa (Koran 4) für die dritte Rezitation;
(d) und Al-Ma'ida (Koran 5) für die vierte Rezitation.
Alternativ kann man anstelle der genannten Suren auch vergleichbare Abschnitte des Korans rezitieren.
Man verbeugt sich und spricht: „Subhana Rabbiya al-'Adhim“ („Wie weit erhaben ist mein Herr über jede Begrenzung!). Greaf') nach der ersten der vier Koranrezitationen für eine Dauer, die der Rezitation von einhundert Versen der Sure al-Baqara entspricht (N: etwa 20 Minuten); nach der zweiten Rezitation für die Dauer von achtzig Versen; nach der dritten für die Dauer von siebzig Versen; und nach der vierten für die Dauer von fünfzig Versen.
Die übrigen Teile des Sonnenfinsternisgebets entsprechen denen anderer Gebete

Nach dem Gebet wird empfohlen, dass der Imam zwei Predigten hält, die denen des Freitagsgebets ähneln (0; in Integralen (def: f18.9) und Bedingungen (f18.10), mit der Ausnahme, dass hier die Predigten dem Gebet folgen, im Gegensatz zu denen des Freitagsgebets, die ihm vorausgehen)

Man darf das Finsternisgebet nicht mehr verrichten, wenn man es noch nicht begonnen hat, wenn die Finsternis vorübergeht, die Sonne untergeht, während sie noch verfinstert ist, oder die Sonne aufgeht, während der Mond noch verfinstert ist.
Hat man das Gebet jedoch bereits begonnen und die Finsternis geht vorüber oder die Sonne geht unter, während sie noch verfinstert ist, so vollendet man das Gebet dennoch.

Das Dürregebet ist eine bestätigte Sunna (def: c4.1) (0; auch für jemanden, der reist oder alleine betet) und es wird empfohlen, es in einer Gruppe zu beten

Wenn das Land ausgedörrt ist oder die Wasserversorgung unterbrochen oder verringert ist, warnt der Imam (A: d. h. der Kalif (def: 025) oder sein Vertreter) die Bevölkerung vor Fehlverhalten und gebietet ihr, ihre Sünden zu bereuen, Almosen zu geben (0: denn dies beeinflusst die Annahme der Gebete), ihre Streitigkeiten mit Feinden beizulegen (0: sofern die Feindschaft nicht um Allahs willen besteht. Andernfalls ist sie nicht verwerflich, denn die Trennung von korrupten Menschen ist eine Pflicht) und drei Tage zu fasten (0: die aufeinanderfolgend sein müssen, denn dies ist Pflicht, wenn der Kalif es anordnet). Am vierten Tag des Fastens begeben sie sich in Arbeitskleidung in eine menschenleere Gegend (wörtlich: „Wüste“), begleitet von Frauen ohne attraktive Figur (Dis: f12.4(N:)), Vieh, älteren Männern und Frauen, Säuglingen und Kleinkindern, frommen Menschen und Angehörigen des Gesandten Allahs (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden). Sie bitten Allah um Regen aufgrund der Anwesenden (O: d. h. durch deren Gnade (Baraka), indem sie für sie Fürsprache einlegen). Jeder gedenkt seiner guten Taten und bittet durch sie um Fürsprache. Nichtmuslimische Staatsangehörige des islamischen Staates dürfen ebenfalls teilnehmen, dürfen sich aber nicht unter die Gläubigen mischen

BESCHREIBUNG DES GEBETS IN DER DÜRREZEIT Das Gebet in der Dürrezeit besteht aus zwei Rak'as, ähnlich denen des Eid-Gebets (Definition: f19.5). Der Imam hält anschließend zwei Predigten, ebenfalls ähnlich denen des Eid-Gebets, jedoch anstelle von „Allahu Akbar“ (f19.7) spricht er: „Ich bitte Allah, den Allerhöchsten, den Einzigen Gott, den Lebendigen, den Ewigen, um Vergebung, und zu Ihm kehre ich reumütig zurück.“ Während der Predigten bittet der Imam häufig Allah um Vergebung (Istighfar), segnet den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) und betet zu Allah. und rezitiert die Verse: „Bittet euren Herrn um Vergebung – wahrlich, Er ist allvergebend – und Er wird den Himmel in Strömen über euch ergießen, euch mit Reichtum und Söhnen beistehen und euch Gärten und Flüsse schenken“ (Koran 71:10-12).
In der zweiten Predigt (etwa nach einem Drittel) wendet sich der Imam der Gebetsrichtung (Qibla) zu und wechselt seinen Umhang (indem er die rechte Seite auf die linke und umgekehrt legt. Es ist auch Sunna, ihn umzudrehen. Beide Sunnas können ausgeführt werden, indem man die untere linke Ecke auf die rechte Schulter und die untere rechte Ecke auf die linke Schulter legt. Die Weisheit darin liegt im günstigen Vorzeichen eines Zustandswechsels). Die Gemeinde tut es ihm gleich.
Er soll inständig beten, sowohl innerlich als auch laut. (0: Die Anwesenden heben ihre Hände mit dem Handrücken nach oben. Das Sunna-Bittgebet lautet: „O Allah, sende uns Regen, heilsamen, gesunden, strömenden, weitreichenden, gießenden, in Strömen, durchnässenden, unaufhörlichen Regen bis zum Jüngsten Tag. O Allah, gib uns Regen und lass uns nicht zu denen gehören, die verzweifeln. O Allah, unsere Diener und Städte sind in Not, Hunger und Mangel, und wir können niemanden außer Dir um Hilfe bitten. O Allah, lass die Ernte gedeihen und die Milch des Viehs fließen, sende den Segen des Himmels auf uns herab und bringe uns den Segen der Erde. Nimm von uns das Leid, das niemand außer Dir nehmen kann.“) Wenn sie beten und kein Regen eintrifft, wiederholen sie das Gebet (0: bis Regen eintrifft). Wenn sie sich vorbereiten (0: und sammeln), aber vor dem Gebet Regen eintrifft, danken sie im Gebet und bitten um mehr Regen

Denjenigen, deren Land gedeiht, wird empfohlen, nach den Gebeten für diejenigen, deren Land verdorrt ist, ein Bittgebet zu sprechen. (0: Dies ist der Mittelweg. Das Minimum ist ein Bittgebet, das Optimum hingegen die oben genannten Maßnahmen: zwei Rak'as mit den zwei Predigten, den Bittgebeten und der Bitte um Vergebung zu verrichten.

Bei den ersten Regenfällen des Jahres empfiehlt es sich, einen Teil des Körpers unbedeckt zu lassen, damit der Regen auftreffen kann

Es wird empfohlen, Allah zu preisen, wenn man Donner hört (O: indem man sagt: „Gepriesen sei Ihm der Donner, und die Engel preisen Ihn in Ehrfurcht“) und wenn man Blitze sieht (O: indem man sagt: „Gepriesen sei Er, der euch die Blitze zeigt, damit ihr Furcht und Hoffnung habt“)

Wenn es so stark regnet, dass Schaden zu befürchten ist, wird empfohlen, das in der Sunna überlieferte Bittgebet zu sprechen: „O Allah, um uns herum, nicht auf uns. O Allah, auf den Hügeln und Felsvorsprüngen, den Talsohlen und Baumgruppen.“

Es wird jedem empfohlen, häufig an den Tod zu denken, insbesondere wenn man krank ist, und sich durch Reue darauf vorzubereiten (Anmerkung: S. 77) (0: Aufgrund des Hadith „Gedenke oft des Endes der Freuden“, womit der Tod gemeint ist; ein Hadith, der von Tirmidhi, Ibn Hibban und Hakim überliefert wird, wobei die beiden Letzteren ihn als streng authentisch (sahih) einstufen. Nasa'is Version enthält den Zusatz: „Denn wahrlich, man gedenkt des Todes nicht im Überfluss, ohne dass er ihn mindert, und man gedenkt des Todes nicht im Mangel, ohne dass er ihn mehrt.“ „Überfluss“ bezieht sich hier auf Ehefrauen und weltliche Güter, „Mangel“ auf spirituelle Werke)

Es wird empfohlen, Kranke zu besuchen, selbst wenn es sich nur um Augenschmerzen handelt, unabhängig davon, ob es sich um Freunde oder Feinde handelt.
Ist der Kranke ein nicht-muslimischer Untertan des islamischen Staates (Dhimmi, Definition: 011), so ist ein Besuch empfehlenswert, wenn er ein Verwandter oder Nachbar ist.
Andernfalls ist ein Besuch lediglich erlaubt

Es gilt als unangebracht, lange bei einem Kranken zu verweilen. Besuche sollten nur gelegentlich erfolgen, es sei denn, es handelt sich um einen Verwandten oder eine dem Kranken nahestehende Person, die ihm sehr wichtig ist, oder um einen rechtschaffenen Menschen, durch dessen Anwesenheit andere spirituellen Segen (Baraka) empfangen. Für diese Personen ist ein Besuch jederzeit empfehlenswert, sofern der Kranke keine Einwände gegen längere Besuche hat

Wenn der Besucher Hoffnung hat, dass der Patient überleben wird, betet er für ihn (O: „O Allah, Herr der Menschen, nimm das Leid von ihm und heile ihn, denn Du bist der Heiler, außer dem es keinen anderen gibt – mit einer Heilung, die weder Schmerz noch Krankheit hinterlässt“) und geht dann. Sieht der Besucher jedoch wenig Hoffnung auf Genesung, sollte er den Kranken zur Reue und zur Einrichtung seines Testaments ermutigen (Def.: Ll-3) (O: indem er ihm beispielsweise sagt: „Du solltest all deine Sünden bereuen, damit Allah, der Erhabene, dich heilt, denn Reue ist der Grund für Heilung. Und du solltest Vorkehrungen für dein Testament treffen, denn dies verlängert das Leben. Man sollte zu Lebzeiten ein Testament aufsetzen und erst sterben, nachdem man dies getan hat, denn niemand stirbt.“)

UNTERWEISUNG DES STERBENDEN: Wenn der Besucher sieht, dass der Sterbende im Sterben liegt, soll er ihn dazu anregen, Allahs Barmherzigkeit zu erbitten (da in diesem Zustand die Hoffnung die Furcht überwiegen sollte) und ihn in Gebetsrichtung (Qibla) lagern, indem er ihn auf die rechte Seite legt, oder, falls dies nicht möglich ist, auf die linke. Ist auch dies nicht möglich, wird er auf den Rücken gelegt (mit Gesicht und Füßen in Gebetsrichtung (Qibla), wobei der Kopf leicht angehoben wird; die Füße sind hier gemeint). Der Besucher soll den Sterbenden dann anweisen, „Es gibt keinen Gott außer Allah“ zu sagen, und ihn dies hören lassen (damit er es wiederholen kann), jedoch ohne ihn zu bedrängen oder ihm zu sagen: „Sag …“. Sobald er es gesagt hat, soll er in Ruhe gelassen werden, bis er von selbst etwas anderes spricht. Es wird empfohlen, dass die Person, die ihn anweist, dies zu sagen, weder sein Erbe noch sein Feind ist

Sofortmaßnahmen nach dem Tod: Wenn er stirbt, wird empfohlen, dass der ihm wohlgesinnteste seiner unverheiratbaren Verwandten (Mahram) seine Augen schließt. Es wird empfohlen:
(1) seinen Kiefer zu schließen (0: mit einer breiten Binde über seinem Kopf, sodass sein Mund nicht offen bleibt);
(2) seine Gelenke beweglich zu machen (0: indem man den Unterarm zum Oberarm, die Wade zum Oberschenkel, den Oberschenkel zum Bauch beugt und sie dann wieder streckt, und die Finger auf ähnliche Weise zu beugen, um das Waschen und Einhüllen zu erleichtern. Wenn die Gelenke an dieser Stelle gebeugt sind, bleiben sie beweglich, andernfalls wird es später unmöglich);
(3) seine Kleidung (0: vorsichtig) zu entfernen und ihn mit einem leichten Tuch zu bedecken (0: indem man den Rand unter seinen Kopf und seine Füße steckt, sodass sie nicht unbedeckt bleiben);
(4) und etwas Schweres auf seinen Bauch zu legen (0: um Blähungen vorzubeugen)

Es wird empfohlen, die Schulden des Verstorbenen zügig zu begleichen (dis: L4.2-3) oder deren Erlass zu erwirken (n: durch die Gläubiger). Ebenso wird empfohlen, seine testamentarischen Verfügungen zügig umzusetzen und ihn für die Bestattung vorzubereiten (O: Eile wird empfohlen (N: bei der Vorbereitung und Bestattung), wenn eine rasche Veränderung des Leichnams unwahrscheinlich ist, ist aber zwingend erforderlich, wenn dies wahrscheinlich ist)

Wenn jemand plötzlich stirbt (0: oder man annimmt, dass er gestorben ist), bleibt der Leichnam liegen, bis man sich sicher ist, dass er tot ist (0: durch eine Veränderung des Geruchs oder Ähnliches)

Das Waschen des Toten, das Einhüllen, das Beten für ihn, das Tragen und das Begraben sind gemeinschaftliche Pflichten (def: c3.2).

Anschließend wird der Körper gewaschen (0: obligatorisch)

WER SOLLTE DEN LEICHEN WASCHEN? Wenn der Verstorbene männlich ist, ist die am besten geeignete Person für die Waschung des Leichnams (A: Jeder darf ihn waschen, aber es ist einem Nichtmuslim nicht erlaubt (N: da es anstößig ist), den Leichnam eines Muslims zu waschen, und nichtmuslimische Verwandte werden in der folgenden Prioritätenliste als nicht existent betrachtet):
(1) der Vater des Verstorbenen;
(2) der Vater des Vaters;
(3) der Sohn;
(4) der Sohn des Sohnes;
(5) der Bruder;
(6) der Bruder des Vaters;
(7) der Sohn des Bruders des Vaters;
(8) die in der Reihenfolge unter L10.6(12-14) genannten Personen;
(9) mit dem Verstorbenen verwandte Männer;
(10) mit ihm nicht verwandte Männer;
(11) seine Ehefrau;
(12) und seine unverheiratbaren weiblichen Verwandten (Mahram, def: m6.1)

Ist die Verstorbene weiblich, so ist am besten geeignet, den Leichnam zu waschen:
(1) eine ihrer weiblichen Verwandten (0: gemeint sind die Frauen ihrer unmittelbaren Familie, wie z. B. ihre Tochter oder Mutter);
(2) andere Frauen;
(3) ihr Ehemann;
(4) und dann ein Mitglied ihrer nicht heiratsfähigen männlichen Verwandten (Mahram, Def.: m6.2) (0: in der oben genannten Reihenfolge (g2.2))

Wenn der Verstorbene ein Nichtmuslim ist, dann sind seine nichtmuslimischen Verwandten besser geeignet, ihn zu waschen

Es wird empfohlen, dass der Wascher vertrauenswürdig ist (0: damit man sich darauf verlassen kann, dass er den Verstorbenen vollständig wäscht usw. Wenn er etwas Gutes bemerkt, ist es Sunna, es zu erwähnen, aber wenn er etwas Schlechtes bemerkt, ist es unzulässig, es zu erwähnen, da dies Verleumdung ist (ghiba, Def.: r2.2))

WIE DER LEICHE WASCHEN IST: Der Wascher ist verpflichtet, die Nacktheit (def: fS.3) des Verstorbenen während der Waschung zu bewahren (fSA). Es ist Sunna, dass außer dem Wascher und seinem Gehilfen niemand anwesend sein darf. (0: Es ist vorzuziehen, den Leichnam in einem knöchellangen Hemd zu waschen, in das der Waschende, sofern der Ärmel weit genug ist, seine Hand von unten einführt, während er Wasser über das Kleidungsstück gießt und den Leichnam darunter wäscht. Ist der Ärmel dafür nicht weit genug, reißt er die Naht seitlich unter dem Arm auf. Der Leichnam muss vom Nabel bis zu den Knien bedeckt sein.) Weihrauch sollte vom Beginn bis zum Ende der Waschung verbrannt werden (0: wie es Sunna ist).
Am besten wäscht man den Leichnam unter einem Dach und verwendet kaltes Wasser, außer wenn es notwendig ist (0: um ihn zu erwärmen, z. B. um hartnäckigen Schmutz zu entfernen oder bei kaltem Wetter, da der Verstorbene darunter genauso leidet wie ein Lebender)

Es ist verboten, die Nacktheit des Verstorbenen anzusehen (def: f5.3) oder sie zu berühren, außer mit einem Tuch (0: oder Ähnlichem, da direkter Kontakt ohne Zwischenlage nicht zulässig ist). Es wird empfohlen, die übrigen Körperteile nicht anzusehen oder direkt zu berühren, außer mit einem Tuch

Es wird empfohlen:
(1) den Magen auszuscheiden;
(2) die Geschlechtsorgane von Unreinheiten zu reinigen (was empfohlen wird, wenn man sich nicht sicher ist, ob etwas aus diesen Bereichen ausgetreten ist; falls doch, ist die Reinigung obligatorisch);
(3) die rituelle Waschung (Wudu) durchzuführen (wie bei einem Lebenden, wobei der Kopf beim Spülen von Mund und Nase so gedreht wird, dass kein Wasser in den Magen gelangt);
(4) die Absicht zu fassen, das Reinigungsbad (Ghusl) zu vollziehen und anschließend Kopf, Bart und Körper jeweils dreimal mit Wasser zu waschen, das mit Sidr-Blättern (Rhamus spina-christi) versetzt ist. Dabei ist darauf zu achten, jedes Mal die Hand sanft auf den Magen zu drücken (in einer abwärts gerichteten Bewegung, um den Inhalt auszuscheiden, aber vorsichtig, um den Verstorbenen nicht zu verletzen). Wenn das Haar auf dem Kopf oder im Bart verfilzt ist, Das Leichentuch sollte vorsichtig mit einem grobzinkigen Kamm durchgekämmt werden, um kein Haar auszureißen. Sollten dabei Haare ausfallen, sollte der Wascher das Tuch zurückgeben und es dem Leichentuch beilegen, damit es mit dem Verstorbenen bestattet werden kann

(0: Es ist Sunna:
(1) dass der Waschplatz geneigt ist, sodass der Kopf am höchsten liegt und das Wasser von ihm abfließt;
(2) dass ein Räuchergefäß mit Räucherwerk vorhanden ist;
(3) dass man die rechte Hand auf die Schulter des Verstorbenen legt und den Daumen im Nacken, damit der Kopf nicht nach unten kippt, und seinen Rücken mit dem rechten Knie abstützt;
(4) dass der Helfer während des Vorgangs reichlich Wasser darüber gießt, um unangenehme Gerüche der austretenden Ausscheidungen zu vermeiden;
(5) dass man den Bauch mit der linken Hand fest und gründlich massiert;
(6) und dass man den Verstorbenen nach der Waschung wieder auf den Rücken legt, mit den Füßen in Gebetsrichtung (Qibla).

Ist der Körper nach dreimaligem Waschen nicht rein, wird er erneut gewaschen, bis eine ungerade Anzahl an Waschungen erreicht ist. (0: Ist der Körper nach einer geraden Anzahl an Waschungen rein, ist es Sunna, eine weitere Waschung hinzuzufügen. Ist er nach einer ungeraden Anzahl rein, wird keine weitere Waschung hinzugefügt.)
Es ist Sunna, dem Wasser etwas Kampfer beizufügen, insbesondere bei der letzten Waschung.
Das obligatorische Minimum für dieses Reinigungsbad (Ghusl) ist, dass das Wasser alle äußeren Körperteile erreicht (0: und es ist obligatorisch, jeglichen Schmutz (Najasa, Def.: e14.1) zu entfernen, falls vorhanden).
Der Körper sollte anschließend mit einem Tuch abgetrocknet werden.
Wenn nach dem Waschen etwas vom Körper abgeht, muss nur die betroffene Stelle gewaschen werden. (0: Es ist nicht notwendig, die Waschung (Wudu) oder das Bad (Ghusl) zu wiederholen, selbst wenn die Ausscheidung aus den vorderen oder hinteren Geschlechtsteilen stammt.

Anschließend wird der Leichnam verhüllt (0: obligatorisch)

Ist der Verstorbene ein Mann, wird empfohlen, ihn in drei gewaschene (nicht neue) weiße Leichentücher zu hüllen, ohne knöchellanges Hemd oder Turban. Jedes Leichentuch soll den ganzen Körper bedecken (es sei denn, der Verstorbene befand sich im Zustand der Pilgerreinheit (Ihram); in diesem Fall muss der Kopf des Mannes bzw. das Gesicht der Frau unbedeckt bleiben). Es ist erlaubt, unter den Leichentüchern ein knöchellanges Hemd und einen Turban anzulegen. Es ist verboten, Seide zum Einhüllen eines Mannes zu verwenden. Ist die Verstorbene eine Frau, wird empfohlen, sie mit einem Wickelrock, einer Kopfbedeckung und einem Unterkleid zu bekleiden und sie in zwei Leichentücher (weiß und gewaschen, wie die für Männer) zu hüllen, die ihren ganzen Körper bedecken. Es gilt als anstößig, wenn das Leichentuch einer Frau aus Seide oder mit Safran oder Färberdistel gefärbtem Stoff gefertigt ist.
Die obligatorische Mindestauflage für die Verschleierung eines Mannes oder einer Frau besteht darin, ihre Nacktheit vollständig zu bedecken.
(0: Bei einem Mann ist es obligatorisch, den Bauchnabel, die Knie und den Bereich dazwischen zu bedecken, bei einer Frau ihren gesamten Körper.

Es wird empfohlen:
(1) die Leichentücher mit Weihrauch (0:
aus Aloe und Ähnlichem) zu bestreuen;
(2) sie mit Hunut (0: einer aromatischen Mischung aus Kampfer, Schilfrohrduft und rotem und weißem Sandelholz) und Kampfer zu bestreuen;
(3) Watte und Hunut auf die Körperöffnungen (0: wie Augen, Mund, Nasenlöcher und Ohren) und auf Stellen zu legen, die beim Niederwerfen den Boden berühren (0: Stirn, Nase, Handflächen, Fußsohlen und Knie);
(4) und es ist lobenswert, den gesamten Körper zu parfümieren

Stirbt eine Person im Zustand der Pilgerheiligkeit (ihram, def: j3), so ist es unrechtmäßig, den Leichnam zu parfümieren, ihn mit einem Kleidungsstück zu bekleiden, das irgendwelche Nähte enthält (A: wenn männlich), und den Kopf eines Mannes oder das Gesicht einer Frau zu bedecken

Es wird nicht empfohlen, sich selbst ein Leichentuch anzufertigen, es sei denn, man stellt sicher, dass es aus einer rechtmäßigen Quelle stammt oder von einer tugendhaften Person stammt (0: gemeint sind Menschen, die viel Gottesdienst feiern, oder religiöse Gelehrte, die ihr Wissen in ihrem Leben anwenden. In einem solchen Fall kann man es wegen des darin enthaltenen Segens erwerben (tabarruk, dis: w31)).

Anschließend wird für den Verstorbenen gebetet (obligatorisch). Diese Pflicht gilt als erfüllt, wenn ein muslimischer Mann (der das urteilsfähige Alter erreicht hat) für den Verstorbenen betet. Ein Gebet von Frauen allein genügt nicht, wenn ein Mann anwesend ist. Ist jedoch niemand außer Frauen anwesend, sind diese verpflichtet zu beten, und ihr Gebet erfüllt die Pflicht

Es wird empfohlen, das Totengebet in einer Gruppe zu verrichten. Es gilt als anstößig, es auf einem Friedhof zu beten (in einer Moschee ist dies jedoch vorzuziehen)

WER SOLLTE DAS TODESGEBET LEITEN? Die Person, die am besten geeignet ist, das Totengebet als Imam zu leiten, ist diejenige, die am besten geeignet ist, den Verstorbenen zu waschen (dis: g2.2), außer Frauen, die kein Recht haben, das Gebet zu leiten (dis: f12.27). Dem für den Verstorbenen verantwortlichen Familienmitglied wird beim Vorbeten der Vorbeter (Sultim oder Imam der Moschee) Vorrang eingeräumt. Der Ältere von zwei Personen (im Sinne von älter im Islam, vorausgesetzt, er ist rechtschaffen (O24.4)) hat Vorrang vor dem Gelehrteren im islamischen Recht (wenn beide den gleichen Rang (G2.2) haben, z. B. zwei Söhne oder zwei Brüder, da es darum geht, für den Verstorbenen zu beten, und das Bittgebet einer älteren Person eher erhört wird). Der Ältere hat Vorrang vor allen anderen (auf demselben Niveau), doch wenn beide gleich alt sind, wird einer gemäß der für die Imame anderer Gebete geltenden Reihenfolge ausgewählt (f12.25). Dem verantwortlichen Familienmitglied wird beim Vorbeten der Vorbeter (Sultim) der Vorbeter (Sultim) auch dann Vorrang eingeräumt, wenn der Verstorbene einen anderen, nicht zur Familie gehörenden Imam bestimmt hat

AUFSTELLUNG DES LEICHENS FÜR DAS TODESGEBET Es wird empfohlen (N: im Totengebet selbst, bei dem der Verstorbene, eingehüllt, auf einer Bahre vor dem Imam liegt und auf seiner rechten Seite liegt, in Gebetsrichtung (Qibla) gewandt), dass der Imam am Kopf des Verstorbenen steht, wenn es sich um einen Mann handelt, und am Gesäß, wenn es sich um eine Frau handelt (O: weil dies sie besser vor Blicken schützt)

Sind mehrere Leichen vorhanden, empfiehlt es sich, für jede einzelne ein separates Totengebet zu verrichten. Es ist jedoch auch erlaubt, für alle gemeinsam zu beten, indem die Särge direkt vor dem Imam aufgestellt werden (nacheinander, parallel zu den Reihen der Betenden, wobei jede Leiche in Gebetsrichtung (Qibla) ausgerichtet ist). Die dem Imam am nächsten stehende Leiche (falls die Toten unterschiedlichen Geschlechts sind) sollte die eines erwachsenen Mannes sein, gefolgt von einem Jungen, dann einer Frau (falls alle männlich, weiblich oder nur männlich sind), dann dem tugendhaftesten Muslim, dann dem nächstbesten (in Frömmigkeit, Weltabkehr, Gottesfurcht und allen lobenswerten Eigenschaften) usw. Werden die Leichen nacheinander gebracht, wird die zuerst gebrachte Leiche dem Imam am nächsten platziert, selbst wenn eine zuvor gebrachte Leiche weniger tugendhaft war oder ein Junge ist. Eine Ausnahme bildet jedoch eine Frau, deren Leiche weiter vom Imam entfernt platziert werden sollte als die eines später gebrachten Mannes

BESCHREIBUNG DES TODESGEBETS: Man beabsichtigt, das Gebet zu verrichten. Man muss sich seines verpflichtenden Charakters bewusst sein, auch wenn man es nicht ausdrücklich als gemeinschaftliche Pflicht beabsichtigen muss (Def.: c3.2). (O: Man kann sich darauf beschränken, vier Allahu Akbar für den Verstorbenen als Pflichthandlung zu beten, ohne damit eine gemeinschaftliche Pflicht zu erfüllen. Die Absicht muss mit dem ersten Allahu Akbar übereinstimmen.) Es ist gültig, ein Totengebet für einen abwesenden Verstorbenen zu verrichten (Dis: g4.18), während man einem Imam folgt, der für einen anwesenden Verstorbenen betet

Man spricht im Totengebet viermal „Allahu Akbar“ und hebt dabei jedes Mal die Hände (bis auf Schulterhöhe). Es wird empfohlen, zwischen den Ausrufen die rechte Hand über die linke zu falten. Das Totengebet wird nicht ungültig, wenn man ein fünftes „Allahu Akbar“ hinzufügt, selbst wenn dies absichtlich geschieht. Fügt der Imam jedoch ein fünftes „Allahu Akbar“ hinzu, tut der Betende dies nicht, sondern wartet, bis er mit dem Imam seinen Friedensgruß (Salam) gesprochen hat

Nach dem ersten Allahu Akbar ist die Rezitation der Fatiha Pflicht. Es wird empfohlen, davor „Ich nehme Zuflucht usw.“ (Ta'awwudh, Def.: f8.16) und danach „Ameen“ zu sagen, jedoch nicht das Eröffnungsbittgebet (Istiftah, f8.13) oder eine darin enthaltene Sure zu rezitieren. (A: Es ist Pflicht, die Fatiha im Totengebet zu rezitieren und die anderen gesprochenen Elemente auszusprechen, aber von allen Elementen, die nach dem jeweiligen Allahu Akbar stehen, ist nur der Segenswunsch für den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) obligatorisch, der nach dem zweiten Allahu Akbar folgen muss.

Nach dem zweiten Allahu Akbar (Anm.: Man bleibt während des gesamten Totengebets stehen) ist es Pflicht, den Segenswunsch für den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) zu sprechen. Anschließend ist es Sunna, für die Gläubigen zu beten. (Anm.: Es ist auch Sunna, nach dem Segenswunsch für den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) die Familie des Propheten zu segnen und davor „al-Hamdu lillah“ zu sagen.

Nach dem dritten Allahu Akbar betet man für den Verstorbenen. Das empfohlene Bittgebet lautet: „O Allah, dies ist Dein Diener und Sohn Deines Dieners. Er hat den Hauch dieser Welt und ihre Weite, in der die Dinge und Menschen waren, die er liebte, verlassen, um in die Dunkelheit des Grabes einzutreten, dem er begegnen wird. Er bezeugte, dass es keinen Gott außer Dir gibt, dem Einzigen, der keinen Partner hat, und dass Muhammad Dein Diener und Gesandter ist. Du kennst ihn besser als wir. O Allah, er ist zu Dir gegangen, und Du bist der Beste, bei dem man verweilen kann. Er bedarf nun Deiner Barmherzigkeit, und Du brauchst ihn nicht zu quälen. Wir kommen zu Dir in der Bitte um Deine Fürsprache für ihn. O Allah, wenn er Gutes getan hat, behandle ihn umso besser, und wenn er Schlechtes getan hat, vergib ihm dies und zeige ihm durch Deine Barmherzigkeit Dein Wohlgefallen und bewahre ihn vor der Prüfung und Qual des Grabes. Mache sein Grab geräumig für ihn und halte die Erde von seinen Seiten fern, und bewahre ihn durch Deine Barmherzigkeit vor Deiner Strafe, bis Du ihn auferweckst und ihn sicher in Dein Paradies leitest, o Allerbarmer der Götter.“ Barmherzig. (Anmerkung: Dies ist die optimale Bittformel. Das Minimum wird weiter unten unter g4.13(f) erwähnt.

Es ist lobenswert, vor dem Vorstehenden zu sprechen: „O Allah, vergib uns Lebenden und Verstorbenen, Anwesenden und Abwesenden, Jungen und Alten, Männern und Frauen. O Allah, lass diejenigen von uns, denen Du das Leben schenkst, im Islam leben und lass diejenigen von uns, die Du zu Dir nimmst, im Glauben sterben.“ Wenn es sich um die Beerdigung eines Kindes handelt, kann man hinzufügen: „O Allah, sende ihn voraus, um seinen Eltern den Weg zu ebnen, und mache ihn zu einem Grund für Lohn, einem Schatz, einer Ermahnung, einem Ansporn und einem Fürsprecher. Lass die Waagschale ihrer guten Taten durch ihn schwer werden und erfülle ihre Herzen mit Geduld.

Nach dem vierten Allahu Akbar ist es Sunna, zu sagen: „O Allah, entziehe uns nicht seine Belohnung und stelle uns nach ihm nicht auf die Probe, sondern vergib uns und ihm.“ Dann sagt man zweimal „as-Salamu 'alaykum“ (das erste Mal ist obligatorisch, das zweite Sunna)

Das Totengebet besteht aus sieben Teilen:
(a) der Absicht;
(b) dem Stehen;
(e) dem viermaligen Aussprechen von „Allahu Akbar“;
(d) der Fatiha;
(e) dem Segenswunsch für den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden);
(f) dem Bittgebet für den Verstorbenen, das mindestens „O Allah, vergib diesem Verstorbenen“ lautet;
(g) und dem ersten von zwei Malen, dass man „As-Salamu 'alaykum“ sagt, um das Gebet abzuschließen

Die Bedingungen für das Totengebet sind dieselben wie für andere Gebete (Definition: f9.13), erfordern aber zusätzlich:
(a) die Waschung des Leichnams vor dem Gebet;
(b) dass der Imam und die Betenden während des Gebets nicht vor dem Leichnam stehen (d. h. näher an der Gebetsrichtung (Qibla)).
Es gilt als anstößig, das Totengebet über einem Leichnam zu verrichten, bevor dieser eingehüllt ist.
Wenn jemand unter einem Trümmerhaufen stirbt und es unmöglich ist, den Leichnam zu bergen und zu waschen (Anmerkung: nicht (a) oben), wird kein Totengebet für ihn verrichtet

Ein Nachzügler zum Totengebet, dem der Imam zuvor bereits mehrmals „Allahu Akbar“ gesagt hat, rezitiert (0: die Fatiha) nach seinem eigenen Eröffnungsgruß Allahu Akbar. und sagt dann jedes Mal „Allahu Akbar“, wenn der Imam es tut, wobei er die Gebetselemente in der Reihenfolge seines Beginns ausführt (0: Rezitation der Fatiha nach seinem ersten „Allahu Akbar“, des Segensspruchs für den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) nach dem zweiten und des Bittgebets für den Verstorbenen nach dem dritten). Sobald der Imam mit den Salams fertig ist, fährt der Nachzügler fort, die restlichen Male „Allahu Akbar“ und die anderen gesprochenen Elemente zu sagen und beendet das Gebet dann mit seinen eigenen Salams. Es wird empfohlen, den Körper nicht zu erheben, bis der Nachzügler sein Gebet beendet hat. Wenn der Nachzügler sich der Gruppe mit seinem ersten „Allahu Akbar“ anschließt und der Imam sofort das zweite „Allahu Akbar“ sagt (N: bevor der Nachzügler die Fatiha rezitieren konnte), dann lässt der Nachzügler die Fatiha aus und sagt … „Allahu Akbar“ mit dem Imam. Der Nachzügler hat die ersten beiden „Allahu Akbar“-Rufe vollzogen (sowohl den zweiten, den er gemeinsam mit dem Imam vollzog, als auch den ersten, bei dem die Fatiha fehlte) und ist daher nicht mehr verpflichtet, die Fatiha zu rezitieren. Ruft der Imam „Allahu Akbar“, während der Nachzügler die Fatiha rezitiert, unterbricht er diese und sagt „Allahu Akbar“ mit dem Imam. Spricht der Imam „Allahu Akbar“ und der Gläubige antwortet erst, nachdem der Imam es ein zweites Mal gesagt hat, ist sein Gebet ungültig

WIEDERHOLUNG DES TODESGEBETS Wenn man ein Totengebet für jemanden gesprochen hat, wird empfohlen, es nicht zu wiederholen

Wer das Totengebet (0: das Totengebet bis nach der Beerdigung des Verstorbenen) versäumt hat, darf es am Grab nachholen (0: dieses Gebet ist rechtsgültig, unabhängig davon, ob der Verstorbene vor oder nach dem Totengebet beerdigt wurde; es ist jedoch verboten, einen Muslim vor seinem Totengebet zu beerdigen, und wer davon weiß, begeht eine Sünde), jedoch nur unter der Voraussetzung, dass die Person, die am Grab betet, am Todestag des Verstorbenen die Pubertät erreicht hatte und zurechnungsfähig war (0: da sie somit zu denjenigen gehörte, die für die gemeinschaftliche Pflicht des Totengebets verantwortlich waren). Andernfalls darf sie dort nicht beten

Gebet für abwesende Verstorbene: Es ist erlaubt, das Totengebet für eine abwesende Person zu verrichten, deren Leichnam sich außerhalb der Stadt befindet, selbst wenn die Entfernung gering ist (0: und selbst wenn sich der Leichnam nicht in Gebetsrichtung (Qibla) befindet, in die der Betende blickt (non-(g4.14(b))). Ein solches Gebet entbindet jedoch die Gemeindemitglieder der Stadt, in der der Verstorbene starb, nicht von ihrer Pflicht, das Totengebet zu verrichten. Es ist nicht erlaubt, das Totengebet für jemanden zu verrichten, der abwesend ist (0: vom Gebetsort), wenn sich der Leichnam in derselben Stadt befindet (A: dies ist jedoch zulässig, wenn er sich am Rande einer Großstadt befindet und schwer zu erreichen ist)

Wird ein Körperteil einer Person gefunden, deren Tod festgestellt wurde, so ist es Pflicht, dieses zu waschen, einzuhüllen und darüber zu beten (0: selbst wenn es sich nur um einen Fingernagel oder ein Haar handelt, da es keinen Unterschied zwischen wenig und viel gibt (A: vorausgesetzt, dass das Körperteil nach dem Tod von ihm abgetrennt wurde (N: und vorausgesetzt, dass über den Rest von ihm nicht gebetet wurde, denn wenn dies der Fall ist, so ist es nicht Pflicht, über das Körperteil zu beten)))

Bestattung von Märtyrern: Es ist verboten, den Leichnam eines Märtyrers zu waschen (auch wenn er sich in einem Zustand ritueller Unreinheit befindet) oder das Totengebet für ihn zu verrichten. Ein Märtyrer (Shahid) ist jemand, der im Kampf gegen Nichtmuslime gefallen ist (im Gegensatz zu jemandem, der auf andere Weise starb, z. B. durch Unterdrückung außerhalb des Kampfes oder im Kampf gegen Nicht-Polytheisten, wie z. B. muslimische Übertreter). Es wird empfohlen, die Kriegsausrüstung (wie z. B. Brustpanzer) vom Leichnam zu entfernen und den Märtyrer in seinen blutbefleckten Kleidern zu bestatten (da dies ein Zeichen der Anbetung ist). Das verantwortliche Familienmitglied kann die Kleidung jedoch vor der Bestattung entfernen und den Leichnam einhüllen

Bestattung eines totgeborenen Kindes: Ein Frühgeborenes (A: vor dem sechsten vollendeten Lebensmonat geboren), das stirbt, wird wie ein Erwachsener behandelt, wenn es geschrien (Niesen oder Husten beim Verlassen des Mutterleibs) oder sich bewegt hat (Behandlung wie ein Erwachsener bedeutet, dass es obligatorisch ist, das Kind zu waschen, einzuhüllen, für es zu beten und es zu bestatten, da sein Leben und Tod festgestellt wurden). Wenn dies nicht der Fall war, gilt Folgendes: (1) Hatte es den vierten Monat im Mutterleib erreicht (die Zeit, in der ihm der Geist eingehaucht wurde), wird es vor der Bestattung gewaschen, aber nicht für es gebetet; (2) hatte es den vierten Monat nicht erreicht, ist es lediglich zur Bestattung verpflichtet

ÜBERFÜHRUNG DES VERSTORBENEN ZUM GRAB Die Beisetzung sollte unmittelbar nach dem Totengebet erfolgen und nicht verzögert werden, um auf irgendjemanden außer dem verantwortlichen Familienmitglied zu warten, vorausgesetzt, dieses befindet sich in der Nähe, sofern nicht zu befürchten ist, dass sich der Zustand des Leichnams ändert (wird dies jedoch befürchtet, wird das Familienmitglied nicht erwartet)

Am besten lässt man die Bahre an ihren Stangen tragen, manchmal von vier (O: Männern) (N: jeder eine Stange auf der Schulter, die Stangen parallel zur Bahre und diese stützend, zwei Enden vorne und zwei hinten) und manchmal von fünf, wobei der fünfte Mann zwischen den beiden vorderen Stangen steht. Es wird empfohlen, dass die Träger schneller als gewöhnlich gehen, aber nicht traben

Es wird empfohlen, dass Männer dem Sarg bis zur Grabstätte so dicht folgen, dass sie als Teil des Trauerzuges gelten. Es gilt als unangebracht, ihm mit Feuer oder Weihrauchgefäßen zu folgen, da dies bei der Beerdigung ebenfalls als unangebracht angesehen wird

Anschließend wird der Verstorbene beerdigt (obligatorisch).
Es ist am besten, ihn auf dem Friedhof zu beerdigen.
Es ist verboten, jemanden dort zu beerdigen, wo bereits eine andere Person beerdigt wurde, es sei denn, der vorherige Leichnam ist vollständig verwest (sodass nichts mehr davon übrig ist, weder Fleisch noch Knochen).
Es ist auch verboten, zwei Personen im selben Grab zu beerdigen, es sei denn, dies ist absolut notwendig, beispielsweise nach einem Massaker oder vielen Toten. In diesem Fall wird eine Erdwand als Trennwand zwischen den beiden Leichen errichtet. Wenn die Leichen unterschiedlichen Geschlechts sind, ist dies umso wichtiger, insbesondere wenn zwei Personen (unabhängig vom Geschlecht) nicht miteinander verwandt sind.
Stirbt jemand auf einem Schiff und ist eine Bestattung an Land unmöglich, wird der Leichnam zwischen zwei Planken (um ein Aufblähen zu verhindern) festgebunden und ins Meer geworfen (damit er das Ufer erreicht, auch wenn die Bewohner Nichtmuslime sind, da ein Muslim den Leichnam finden und ihn in Gebetsrichtung (Qibla) bestatten könnte)

GRABAUSHEBUNG Das obligatorische Mindestmaß für ein Grab ist, dass es den Körpergeruch verbirgt und ihn vor Tieren schützt (z. B. vor dem Ausgraben und Fressen). Es wird empfohlen, das Grab breiter als das obligatorische Minimum auszuheben und seine Tiefe der Körpergröße eines durchschnittlichen Mannes mit ausgestrecktem Arm zu entsprechen. Ein Lahd (d. h. ein Grab mit einer seitlichen Vertiefung, die groß genug für den Körper ist und in die Seite des Grabbodens eingelassen wird, die in Gebetsrichtung (Qibla) zeigt) ist einem Ashaqq (einer einfachen Grube, die in der Mitte des Grabbodens ausgehoben wird und an deren Seiten niedrige Mauern aus Blöcken errichtet werden, in die der Verstorbene gelegt wird, bevor die Mauern mit Blöcken abgedeckt und die Erde darüber geschaufelt wird)) vorzuziehen, es sei denn, der Boden ist weich; in diesem Fall ist der Ashaqq vorzuziehen (um ein Einstürzen über dem Verstorbenen zu verhindern). Es ist anstößig, Den Verstorbenen in einem Sarg begraben (0: oder ihm ein Kissen hineinlegen, denn all dies ist Geldverschwendung ohne Nutzen), es sei denn, die Erde ist weich (0: leicht nachzugeben) oder feucht (0: in diesen Fällen ist es nicht anstößig. Andernfalls gilt dies auch dann nicht, wenn der Verstorbene in seinem Testament einen Sarg vorgesehen hat)

BEGRABEN DES LEBENS Männer sollen den Toten begraben, auch wenn es sich um eine Frau handelt. In diesem Fall ist der Ehemann, sofern er dazu in der Lage ist, am besten geeignet, gefolgt von denjenigen, die in der Reihenfolge des Totengebets (g4.3) aufgeführt sind. Eine Ausnahme gilt, wenn zwei Männer gleichrangig sind, z. B. zwei Söhne oder Brüder: In diesem Fall wird der Gelehrteste im Heiligen Gesetz dem Ältesten vorgezogen, im Gegensatz zur Gebetsreihenfolge (0: deren Zweck die Kenntnis der Bestattungsregeln ist, die ein Gelehrter wahrscheinlich besser kennt als andere). Es wird empfohlen, dass die Anzahl der Männer, die den Verstorbenen begraben, ungerade ist

Es ist vorzuziehen, es (0: das Grab) mit einem Tuch zu bedecken, während man den Leichnam hineinlegt (N: eine Decke wird etwa einen halben Meter über dem Bodenniveau über das Grab gespannt, Helfer halten jede Ecke fest, während eine andere Person am Fußende im Grab steht und bereit ist, den Leichnam von der Bahre zu nehmen). (0; Dies ist besonders bei der Bestattung einer Frau notwendig, da möglicherweise etwas über die Verstorbene ans Licht kommt, das man lieber verbergen möchte.)
Der Kopf der Verstorbenen wird nahe dem Fußende des Grabes platziert (0: Fußende bezeichnet das Ende, an dem die Füße Platz finden, wenn der Leichnam darin liegt), und der Leichnam wird mit dem Kopf voran von der Bahre geschoben.
Es wird empfohlen, dass die Person, die die Verstorbene bestattet (N: die Person, die im Grab steht und den Leichnam entgegennimmt; es können auch mehrere Personen sein):
(1) zum Verstorbenen sagt: „Im Namen Allahs und gemäß der Religion des Gesandten Allahs (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden)“;
(2) Allah um Vergebung für die Verstorbene bittet;
(3) einen Block als Kissen für sie hinlegt und das Leichentuch so weit zurückzieht, dass ihre Wange direkt auf der Oberfläche des Blocks ruht (0: da dies ausdrucksvoller ist). Niedrigkeit);
(4) und den Verstorbenen auf seine rechte Seite zu legen.
Es ist obligatorisch, dass der Leichnam in Gebetsrichtung (Qibla) bestattet wird (0: und dies ist unbedingt erforderlich. Wenn er in die andere Richtung oder auf dem Rücken liegend begraben wird, wird er exhumiert und in Gebetsrichtung wieder bestattet)

Die seitlich in die Seite des Grabes gegrabene Vertiefung (N: im Lahd (def: g5.2)) für den Leichnam wird mit Blöcken verschlossen (A: nachdem der Leichnam hineingelegt wurde, bevor das Grab zugeschüttet wird. Es ist Sunna, neun Blöcke zu verwenden)

Die Person am Grab streut drei Schaufeln Erde (mit beiden Händen) in das Grab. (Es ist Sunna, beim ersten Spaten zu sagen: „Daraus haben Wir euch alle erschaffen“, beim zweiten: „Zu ihr werden Wir euch alle zurückbringen“ und beim dritten: „Und aus ihr werden Wir euch wieder hervorbringen“ (Koran 20:55).) Anschließend wird das Grab mit Schaufeln zugeschüttet. Danach verweilt man einen Moment: (1) um den Verstorbenen zu unterweisen (Diss: w32) (N: die Antworten, die er wissen muss, wenn Munkar und Nakir (u3.3) ihn im Grab nach seinem Herrn, seiner Religion und seinem Propheten befragen); (2) um für ihn zu beten (zum Beispiel: „O Allah, gib ihm Standhaftigkeit. O Allah, lehre ihn sein Flehen“); (3) und um Vergebung für ihn zu bitten

DAS FERTIGE GRAB Man sollte die Oberfläche des Grabes um bis zu einer Spanne (ca. 23 cm) über den Boden anheben, damit es bekannt, besucht und respektiert werden kann, außer in Ländern, die sich im Krieg mit den Muslimen befinden (dort wird es nicht erhöht, sondern verborgen, um Störungen zu vermeiden). Es ist besser, die Oberseite zu ebnen, als sie aufzuschütten. Beim Einebnen sollte keine Erde hinzugefügt werden. Es wird empfohlen, Wasser über das Grab zu sprengen und Kieselsteine ​​darauf zu legen.
Es ist anstößig:
(1) das Grab mit Gips zu streichen;
(2) darüber eine Kuppel oder ein Haus zu errichten;
(3) Khaluq (ein Parfüm) oder Rosenwasser auf das Grab zu geben (da dies nutzlos und Geldverschwendung ist);
(4) eine Inschrift darauf anzubringen (sei es der Name des Verstorbenen oder etwas anderes, auf einer Tafel am Kopfende des Grabes oder auf etwas anderem; es sei denn, der Verstorbene war ein Freund Allahs (Wali, Def.: w33) oder ein Religionsgelehrter; in diesem Fall wird sein Name geschrieben, damit er besucht und geehrt werden kann, was dann nicht anstößig ist);
(5) ein Kissen oder eine Matratze unter den Verstorbenen zu legen

Gräberbesuch: Es wird Männern empfohlen, Gräber von Muslimen zu besuchen (dis: w34) (0:), insbesondere freitags. Der Besuch von Gräbern nicht-muslimischer Personen ist lediglich erlaubt. Der Geist des Verstorbenen ist mit seinem Grab verbunden; diese Verbindung ist jedoch vom Nachmittagsgebet ('Asr) am Donnerstag bis zum Sonnenaufgang am Samstag besonders stark. Daher besuchen viele Menschen Gräber freitags und donnerstagnachmittags. Es ist erlaubt, beim Gräberbesuch Schuhe zu tragen (0: zwischen den Gräbern zu gehen). Der Besucher nähert sich dem Grab so weit, als wäre der Verstorbene noch am Leben, und spricht: „Friede sei mit dir, Wohnstätte der Gläubigen; so Allah will, werden wir uns dir anschließen.“ Es ist Sunna, so viel vom Koran zu rezitieren, wie leicht möglich ist, und Allah um Vergebung für den Verstorbenen zu bitten (während man sich in Gebetsrichtung wendet, da Bittgebete den Toten zugutekommen und eher erhört werden, wenn sie nach der Koranrezitation gesprochen werden). (Anmerkung: In Artikel 35 wird erörtert, ob der spirituelle Lohn für die Koranrezitation dem Verstorbenen gespendet werden kann.

Es gilt als anstößig für Frauen, Gräber zu besuchen (aufgrund ihres angeblichen Mangels an Tapferkeit und ihrer übermäßigen Trauer; dies gilt jedoch nicht für den Besuch des Grabes des Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden), den sie besuchen sollten. Und wie der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sollten sie auch die Gräber der Propheten, der Rechtschaffenen und Gelehrten besuchen

Es wird empfohlen, alle Angehörigen des Verstorbenen zu trösten, außer jungen Frauen, die nicht zu den unverheiratbaren Verwandten (Mahram) des Trösters gehören (da nur ihre unverheiratbaren Verwandten sie trösten dürfen; trösten bedeutet, zur Standhaftigkeit zu ermahnen und sie durch die Erwähnung der Belohnung im Jenseits zu fördern, vor übermäßiger Trauer zu warnen und für den Verstorbenen um Vergebung und die Erleichterung der Last derer zu beten, die das Unglück tragen), wenn es in der Familie einen Todesfall gegeben hat, und zwar etwa drei Tage nach der Beerdigung. Es ist anstößig, sich dazu zu versammeln (d. h., dass die erweiterte Familie des Verstorbenen sich an einem Ort versammelt, um zu trösten), da dies eine Neuerung (Muhdath, Syn. Bid'a, Def. W29.3) ist, die der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) nicht praktizierte. Auch die nach ihm Tröstenden tun dies nicht. Es ist für Männer wie Frauen gleichermaßen anstößig.
Wenn man abwesend ist (0: ob man der Tröster oder der zu Tröstende ist) und nach einer gewissen Zeit (0: von drei Tagen) zurückkehrt, soll man die Angehörigen des Verstorbenen trösten (N: die Angehörigen des Verstorbenen) oder getröstet werden (N: wenn man einer von ihnen ist)

Es wird empfohlen, Folgendes zu sagen:
(1) zu einem Muslim, der einen muslimischen Verwandten verloren hat: „Möge Allah deinen Lohn mehren, deinen Trost vollkommen machen und deinem Verstorbenen vergeben.“
(2) zu einem Muslim, der einen nicht-muslimischen Verwandten verloren hat: „Möge Allah deinen Lohn mehren und deinen Trost vollkommen machen.“
(3) und zu einem Nicht-Muslim, der einen muslimischen Verwandten verloren hat: „Möge Allah deinen Trost vollkommen machen und deinem Verstorbenen vergeben.

Es ist erlaubt, vor dem Tod eines Menschen zu weinen, danach jedoch besser nicht (0: denn der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) weinte vor seinem Tod um seinen Sohn Ibrahim. Es gilt nur deshalb als besser, danach nicht zu weinen, weil es Trauer über etwas ist, das bereits vergangen ist)

Es ist ungesetzlich, die Toten zu preisen, mit erhobener Stimme zu klagen, sich ins Gesicht zu schlagen (als Ausdruck der Trauer), seine Kleider zu zerreißen oder sein Haar zu zerzausen

Es wird empfohlen, dass entfernte Verwandte und Nachbarn genügend Essen für die nahen Familienangehörigen des Verstorbenen vorbereiten, um diese für einen Tag und eine Nacht zu versorgen, und sie zum Essen auffordern

Wenn die Familie des Verstorbenen Speisen zubereitet und Menschen dazu versammelt, ist das eine unrühmliche Neuerung (bid'a, Def.: w29.3).

„Muhammad Shirbini Khatib:) Lexikalisch bedeutet Zakat Wachstum, Segen, Zunahme des Guten, Reinigung oder Lob. Im islamischen Recht bezeichnet es einen bestimmten Vermögensbetrag, der unter den unten genannten Bedingungen an bestimmte Empfänger zu entrichten ist. Er wird Zakat genannt, weil das Vermögen durch den Segen des Gebens und die Gebete der Empfänger wächst und weil er den Geber von Sünden reinigt und ihn durch das Zeugnis der Echtheit seines Glaubens ehrt (al-Iqna' fi hall alfaz Abi Shuja' (y7), 1.183).

Zakat ist obligatorisch:
(a) für jeden freien Muslim (o: Mann, Frau, Erwachsener oder Kind);
(b) der einen zakatpflichtigen Betrag besitzt (arab. Nisab, der Mindestbetrag, der Zakat erforderlich macht, Definition: für Vieh h2.4-S; für Getreide und Trockenwaren h3.4; für Gold, Silber und anderes Geld h4.2; und für Handelswaren hS.I);
(c) für ein Mondjahr

Nicht-Muslime sind nicht zur Zahlung der Zakat verpflichtet, ebenso wenig wie Apostaten vom Islam (murtadd, Def.: 08), es sei denn, sie kehren zum Islam zurück. In diesem Fall müssen sie die Zakat für die Zeit entrichten, die sie außerhalb des Islams verbracht haben. Wenn sie jedoch als Nicht-Muslime sterben, unterliegt ihr Vermögen nicht der Zakat (Anm.: weil ihr Vermögen ab dem Zeitpunkt ihres Austritts aus dem Islam als zum muslimischen Gemeinvermögen (bayt ai-mal) gehörig gilt)

Der Vormund eines Kindes oder eines geisteskranken Menschen ist verpflichtet, Zakat aus dessen Vermögen zu entrichten (sofern welches geschuldet ist). Es ist eine Sünde, wenn der Vormund die fällige Zakat nicht entrichtet. Sobald das Kind oder der geisteskranke Mensch volljährig oder geschäftsfähig wird, ist er verpflichtet, die vom Vormund versäumte Zakat nachzuzahlen

Zakat ist vom Eigentümer eines Vermögensgegenstandes fällig, der: (1) ihm unrechtmäßig entzogen wurde; (2) gestohlen wurde; (3) verloren ging; (4) ins Meer gefallen ist; (5) oder an jemanden verliehen wurde, der mit der Rückzahlung im Verzug ist – jedoch nur, wenn der Eigentümer den Besitz wiedererlangt. In diesem Fall muss er Zakat für die gesamte Zeit entrichten, in der sich der Gegenstand nicht in seinem Besitz befand (0: für das Jahr oder die Jahre, in denen keine Zakat für den abwesenden Gegenstand entrichtet wurde, da die Wiedererlangung des Besitzes beweist, dass er ihm die ganze Zeit gehörte und sein Eigentum nicht dadurch beeinträchtigt wird, dass er sich in diesen Jahren nicht in seinem Besitz befand, vorausgesetzt, der Wert des Vermögensgegenstandes blieb während dieser Zeit zakatpflichtig (Nisab). Wenn der Wert durch Ausgaben unter den zakatpflichtigen Wert gesunken ist, muss keine Zakat darauf entrichtet werden. Kann der Eigentümer den Besitzgegenstand nicht wiedererlangen, ist keine Zakat darauf zu entrichten

Wenn ein Vermieter jemandem ein Haus für zwei Jahre für 40 Dinar vermietet, den dieser im Voraus annimmt und bis zum Ende der zwei Jahre in Besitz behält, dann zahlt er am Ende des ersten Jahres nur auf 20 Dinar Zakat, aber am Ende des zweiten Jahres zahlt er auf die 20 Dinar, auf die er am Ende des ersten Jahres Zakat gezahlt hat (Anm.: da die 20 Dinar nun ein zweites Jahr in seinem Besitz sind), die Zakat für ein Jahr und auf die 20 Dinar, für die er zuvor keine Zakat gezahlt hat (Anm.: da sie zwei volle Jahre in seinem Besitz geblieben sind), die Zakat für zwei Jahre

Wer nur den zakatpflichtigen Betrag (0: Gold oder Silber) besitzt, muss auch dann Zakat auf diesen Betrag zahlen, wenn er Schulden in gleicher Höhe hat, denn Schulden befreien nicht von der Zakat-Pflicht

Zakat ist nur auf Folgendes zu entrichten:
(1) Vieh (Def.: h2.1);
(2) (n: einige) Nahrungspflanzen (h3.2);
(3) Gold und Silber (A: oder deren Geldwert);
(4) Handelswaren;
(5) Bodenschätze (n: ausschließlich Gold oder Silber, wie bei h6.1);
(6) und Schätze (A:
aus vorislamischer Zeit vergraben)

Die Zakat wird vom Vermögen selbst entrichtet, wobei es zulässig ist, sie von einem anderen Vermögensgegenstand zu nehmen (N: unter der Voraussetzung, dass der gezahlte Betrag von derselben Art von Vermögen (n: der fünf oben genannten Arten) stammt, auf das die Zakat fällig ist, so dass man beispielsweise kein Geld für die auf Weizen fällige Zakat zahlen darf (n: sondern nur für Weizen). Eine Ausnahme hiervon bilden Handelswaren, die bewertet werden, und auf die die Zakat in bar entrichtet werden kann, wie unter h5.1(0:) unten beschrieben

Das Zakat-Jahr: Allein durch den Ablauf eines vollen Mondjahres (0: beginnt und endet, während sich zakatpflichtiges Vermögen im Besitz des Eigentümers befindet) gehört nun der Teil davon den Armen, für den der Eigentümer Zakat entrichten muss. Hat also jemand jahrelang 200 Dirham (n: den Mindestbetrag an Silber, für den Zakat zu entrichten ist) besessen, ohne Zakat zu zahlen, ist er nur im ersten Jahr zur Zakat-Zahlung verpflichtet (0: da nach diesem Jahr der Betrag, der den Armen gehört (n: 5 Dirham), sein Vermögen auf unter den Zakat-Betrag reduziert hat)

Wird das gesamte Eigentum einer Person zerstört, nachdem es sich ein volles Jahr in ihrem Besitz befand, aber bevor die Zakat (an die berechtigten Empfänger) entrichtet werden konnte, besteht keine Zakat-Pflicht (da die Zerstörung ohne Verschulden des Eigentümers erfolgte). Wird jedoch nur ein Teil des Eigentums zerstört, sodass der Restbetrag unter den zakatpflichtigen Betrag fällt, so ist der fällige Prozentsatz (z. B. 2,5 Prozent) vom verbleibenden Eigentum abzuziehen, und auf den zerstörten Betrag wird keine Zakat entrichtet. Wird das gesamte oder ein Teil des Eigentums zerstört, nachdem es sich ein volles Jahr in ihrem Besitz befand und nachdem die Zakat-Entrichtung möglich gewesen wäre (da sowohl Eigentum als auch Empfänger vorhanden waren), so ist die Zakat sowohl auf den verbleibenden als auch auf den zerstörten Teil zu entrichten

Zakat ist nicht verpflichtend, wenn das Eigentum einer Person an dem Vermögen während des Jahres erlischt, selbst wenn es nur für einen Moment ist, und es dann wieder in ihren Besitz zurückkehrt;
oder wenn es nicht zurückkehrt; oder wenn die Person während des Jahres stirbt

Das Zakat-Jahr beginnt für erworbenes oder geerbtes Eigentum mit dem Zeitpunkt, an dem der Käufer oder Erbe es in Besitz nimmt. Gibt jedoch jemand sein Eigentum während des Zakat-Jahres auf, nur um die Zakat-Zahlung zu umgehen, ist dies verwerflich (0: da die Gelehrten über die Rechtswidrigkeit uneins sind). Die zuverlässigere Ansicht ist, dass es unrechtmäßig ist, obwohl die Transaktion rechtlich gültig wäre (dis: c5.2). Verkauft eine solche Person das Eigentum jedoch nach einem vollen Jahr Besitz und vor der Zahlung der Zakat (0: etwa wenn sie es vollständig oder nur teilweise verkauft und der Rest nicht ausreicht, um Zakat zu fordern), so ist der Verkauf des zakatpflichtigen Anteils ungültig (0: weil er jemand anderem gehörte (n: d. h. den Empfängern, siehe h1.9), und es nicht zulässig ist, fremdes Eigentum ohne dessen Zustimmung zu verkaufen), der Verkauf des nicht zakatpflichtigen Anteils hingegen ist gültig

Die Zakat auf Nutztiere beschränkt sich auf Kamele, Rinder, Schafe und Ziegen

Zakat ist verpflichtend, wenn man: (a) eine zakatpflichtige Anzahl an Nutztieren besitzt; (b) diese seit einem Jahr besitzt; (c) sie das ganze Jahr über auf unbewohnten Weideflächen weiden lässt (siehe unten). Arbeitstiere, wie z. B. Pflug- oder Lasttiere, sind von der Zakat befreit (da ihr Zweck der Nutzen, wie Kleidung oder Haushaltsgegenstände, und nicht die Produktion ist). Weide bedeutet, dass die Tiere auf offenen Weideflächen gehalten wurden (ausgenommen Weideland auf eigenem Land, da dieses als Futter gilt). Wurden die Tiere so lange gefüttert, dass sie ohne Futter nicht hätten überleben können, ist keine Zakat fällig. Wurden sie jedoch kürzer gefüttert, bleibt die Zakatpflicht bestehen. (A: Für Rinder, die ausschließlich mit Futter oder Getreide gefüttert wurden, fällt keine Zakat an, selbst wenn sie auch hätten weiden können.) (Anm.: Es ist religiös ratsamer (def:c6.5) und für die Armen von größerem Nutzen, Imam Malik in dieser Frage zu folgen. Malik vertritt die Auffassung, dass Zakat immer dann verpflichtend ist, wenn man ein Jahr lang eine zakatpflichtige Anzahl an Nutztieren besessen hat, unabhängig davon, ob es sich um Arbeitstiere handelt und ob sie das ganze Jahr über auf der Weide gehalten oder mit Futter gefüttert wurden (a/-Sharh aisaghir 'ala Aqrab al-masalik ila madhhab a/-Imam Malik (y35) , 1.592).

Zakat auf Kamele und Rinder: Bei Rindern beträgt die Mindestanzahl, für die Zakat zu entrichten ist, 30 Tiere. Hierfür ist ein einjähriges männliches Kalb im zweiten Lebensjahr zu entrichten (A: ein weibliches Kalb kann jedoch an dessen Stelle treten, da es wertvoller ist).
Die Zakat für 40 Tiere entspricht einem zweijährigen weiblichen Kalb im dritten Lebensjahr (A: ein männliches Kalb genügt nicht).
Die Zakat für 60 Tiere entspricht zwei einjährigen männlichen Tieren.
Die Zakat für weitere Tiere wird analog berechnet: bei 30 Tieren ein einjähriges männliches Kalb und bei 40 Tieren ein zweijähriges weibliches Kalb (N: je nachdem, welche der beiden Alternativen die letzten 10 Tiere aufnimmt (dis: h2.6)

Zakat für Schafe und Ziegen: Für Schafe und Ziegen (arabisch: ghanam, bedeutet beides) beträgt die Mindestanzahl, ab der Zakat zu entrichten ist, 40 Tiere. Die Zakat beträgt 2 Schah, was einem einjährigen Schaf (bzw. einer zweijährigen Ziege) oder einer zweijährigen Ziege (bzw. einer zweijährigen Ziege) entspricht. Die Zakat für 121 Schafe oder Ziegen beträgt 2 Schah, für 201 Schafe oder Ziegen 3 Schah, für 400 Schafe oder Ziegen 4 Schah und für je weitere 100 Tiere 1 Schah

BERECHNUNG DER TIERE Anzahl (0: Kamele, Rinder oder Schafe), die zwischen zwei Zakat-Mengen liegt (N: d.h. die Anzahl größer als die letzte relevante Zakat-Menge ist, aber nicht der nächsthöheren entspricht), wird nicht gezählt, und es ist keine Zakat auf sie fällig

Die im Laufe des Jahres geborenen Jungtiere von Nutztieren, die der Zakat unterliegen, werden für das Jahr angerechnet, in dem sich ihre Mütter befinden, unabhängig davon, ob die Mütter überleben oder sterben. Besitzt man beispielsweise 40 Schafe oder Ziegen, die einen Monat vor Jahresende 40 Jungtiere zur Welt bringen, sterben aber anschließend die 40 Mütter, so beträgt die Zakat für die Jungtiere 1 Schah

Besteht eine Viehgruppe ausschließlich aus weiblichen Tieren oder aus männlichen und weiblichen, so darf nur für ein weibliches Tier Zakat entrichtet werden, außer wie oben (h2.4) für 30 Rinder erwähnt, wo ein einjähriges männliches Tier zulässig ist

Besteht eine Gruppe von Nutztieren ausschließlich aus Männchen, so kann für ein männliches Tier Zakat gezahlt werden

Sind alle Nutztiere jünger als das Mindestalter für die Zakat-Abgabe (siehe h2.4-5), so wird dennoch eines der Tiere abgegeben. Handelt es sich jedoch um eine gemischte Herde mit nur einigen minderjährigen Tieren, so darf nur ein Tier im zulässigen Alter entrichtet werden

Sind die Tiere der Herde mangelhaft, wird ein Tier ausgewählt, das den durchschnittlichen Mangelgrad aufweist (0: der Gruppe, mangelhaft bedeutet mit Mängeln, die eine Rückgabe gegen Erstattung beim Verkauf als Ware ermöglichen (def: k5.3))

Handelt es sich um eine gemischte Herde, beispielsweise um Schafe und Ziegen, so kann für jede Tierart Zakat entrichtet werden, wobei der Wert des gegebenen Tieres dem Durchschnittswert der Tiere der Herde entsprechen muss

Folgende Tiere gelten nicht als Zakat, es sei denn, der Besitzer wünscht, sie zu entrichten:
(1) ein trächtiges weibliches Tier (0: aufgrund seiner Überlegenheit);
(2) ein Tier, das bereits gelammt hat (0: aufgrund der hohen Milchleistung);
(3) ein Zuchtbulle (0: da er zur Besamung dient und der Besitzer dadurch einen Verlust erleiden würde);
(4) ein Tier von überlegener Qualität;
(5) oder ein Tier, das zur Fleischgewinnung gemästet wurde

Zakat auf gemeinschaftlich besessene Immobilien oder Unternehmungen mit gemeinsam genutzten Einrichtungen: Zwei Personen zahlen Zakat gemeinsam wie eine einzige Person, wenn:
(I) sie gemeinsam eine zakatpflichtige Menge an Vieh oder etwas anderem (z. B. Obst, Getreide, Geld oder Handelswaren) besitzen, etwa wenn zwei Personen es erben;
(2) oder wenn die Immobilie nicht gemeinschaftlich besessen wird, etwa wenn jeder Eigentümer beispielsweise 20 Schafe (von einer Herde, die das Zakat-Mindestmaß von 40 erreicht) besitzt, sie aber denselben Platz zum Schlafen, Zusammentreiben vor dem Weiden, Weiden, Tränken oder Melken nutzen oder denselben Zuchtbetrieb, denselben Hirten oder Ähnliches haben, wie z. B. denselben Wächter (für Obstgärten und Felder), dieselbe Trocken- oder Dreschfläche (für Obst oder Getreide), dasselbe Geschäft oder dasselbe Lagerhaus.

(Anm.: Die Bestimmungen dieses Abschnitts gelten für die Landwirte, die die Feldfrüchte anbauen. Für diejenigen, die landwirtschaftliche Erzeugnisse mit der Absicht kaufen, sie weiterzuverkaufen, gelten diese Erzeugnisse nicht mehr als Feldfrüchte, sondern als Handelswaren, und die Zakat darauf muss entsprechend entrichtet werden (Definition: hS).

Auf Getreide und Hülsenfrüchte wird keine Zakat erhoben, außer auf die Grundnahrungsmittel, die angebaut, getrocknet und gelagert werden, wie Weizen, Gerste, Hirse, Reis, Linsen, Kichererbsen, Ackerbohnen, Kichererbsen und Sana'i-Weizen. Auch auf Obst wird keine Zakat erhoben, außer auf rohe Datteln und Weintrauben (wobei die Zakat für Weintrauben in Form von Rosinen und für Datteln in Form von getrockneten Datteln entrichtet wird). Gemüse ist ebenfalls von der Zakat befreit. Gewürze wie Kreuzkümmel oder Koriander unterliegen ebenfalls keiner Zakat (da sie zur Zubereitung von Speisen und nicht zur Ernährung verwendet werden)

Man ist zur Zahlung der Zakat verpflichtet, sobald man die zakatpflichtige Menge Getreide (siehe Definition unten) besitzt oder sobald die Reife und Unversehrtheit einer zakatpflichtigen Menge Datteln oder Trauben erkennbar ist. Andernfalls besteht keine Verpflichtung

ZAKAT-PFLICHT FÜR ERNTEPRODUKTE Die Mindestmenge, auf die Zakat für Ernteprodukte zu entrichten ist, beträgt 609,84 Kilogramm Trockengewicht, frei von Spelzen und Spreu. Bei Reis und Sana'i-Weizen, deren Kerne im Korn enthalten sind, beträgt die Mindestmenge inklusive Spelzen 1219,68 Kilogramm Trockengewicht. Zakat wird erst von Getreide erhoben, nachdem es geworfelt (von Stroh befreit) wurde, und erst von Früchten, nachdem diese getrocknet (zu Rosinen und Datteln verarbeitet) wurden. Die Erträge des gesamten Jahres (d. h. des landwirtschaftlichen Jahres) werden zur Berechnung der Mindestmenge an Zakat addiert (wenn beispielsweise die erste Ernte der Saison allein unter der Mindestmenge liegt). Werden im selben Jahr zwei Ernten nacheinander eingebracht – aufgrund von Sortenunterschieden oder der Lage der Felder – und handelt es sich dabei um dieselbe Getreideart (z. B. Sommer- und Winterweizen), wird die Zakat so entrichtet, als handele es sich um eine einzige Menge. Unterschiedliche Getreidesorten werden bei gleichzeitiger Ernte addiert, wobei die Früchte oder das Getreide eines Jahres nicht mit denen eines anderen Jahres verrechnet werden. Trauben werden nicht mit Datteln und Weizen nicht mit Gerste addiert, da sie sich voneinander unterscheiden

Die Zakat für Ernteerträge, die ohne Aufwand bewässert wurden, beispielsweise durch Regen, beträgt 10 Prozent der Ernte (d. h. des Nettogewichts der Trockenmasse von Getreide, Rosinen oder Datteln). Die Zakat für Ernteerträge, die durch Bewässerungsmaßnahmen, z. B. durch Gräben oder ein Wasserrad, bewässert wurden, beträgt 5 Prozent der Ernte. Wurde eine Ernte einen Teil des Jahres ohne und einen Teil mit Bewässerung angebaut, wird die Zakat entsprechend dem Zeitraum angepasst, in dem die Früchte oder Feldfrüchte wuchsen. (Es ist ratsam, landwirtschaftliche Experten zu konsultieren, um den Anteil des Wassers aus Regen und Bewässerung zu ermitteln. Stammt das Wasser beispielsweise zu 50 Prozent aus Regen und zu 50 Prozent aus Bewässerung, beträgt die Zakat 7,5 Prozent der Ernte, da dies dem Mittelwert der beiden Anteile entspricht.

Hat man einmal Zakat auf eine Ernte entrichtet (N: wenn man der Bauer ist), so ist keine weitere Zakat darauf fällig (0: da es keine Wiederholung der Zakat auf die Ernte gibt, wenn sie eingelagert ist, im Gegensatz zur Wiederholung der Zakat auf Geld), selbst wenn sie jahrelang im Besitz bleibt

Es ist dem Erzeuger untersagt, Datteln oder Trauben zu verzehren oder anderweitig zu veräußern oder zu verkaufen, bevor sie geschätzt wurden (0: d. h. deren Menge ermittelt und der Eigentümer für den als Zakat zu entrichtenden Anteil verantwortlich gemacht wurde), und wenn er dies dennoch tut, haftet er für den Verlust (0: da ein Teil davon den Armen gehört (dis: h1.9))

Wenn die Frucht nach der Bewertung durch höhere Gewalt vernichtet wird, fällt keine Zakat darauf an.

Die Zakat ist für jeden verpflichtend, der die zakatpflichtige Menge Gold oder Silber ein Jahr lang besessen hat

Die Zakat-pflichtigen Beträge für Gold, Silber und andere Währungen: Der Mindestbetrag für die Zakat-Zahlung beträgt 84,7 Gramm, davon sind 2,1175 Gramm (2,5 Prozent) fällig. Der Mindestbetrag für die Zakat-Zahlung beträgt 592,9 Gramm, davon sind 14,8225 Gramm (2,5 Prozent) fällig. Auf geringere Beträge wird keine Zakat erhoben. (Anmerkung: Man muss Zakat (2,5 Prozent) auf alle Gelder zahlen, die ein Jahr lang angespart wurden, wenn sie mindestens dem aktuellen Marktwert von 592,9 Gramm Silber entsprechen. Obwohl zwischen dem Mindestbetrag für Gold und dem Mindestbetrag für Silber ein erheblicher Unterschied besteht, sollte der Mindestbetrag für Währungen dem für Silber entsprechen, da dies für die Armen vorteilhafter ist.

Zakat wird anteilig (2,5 Prozent) auf jeden Betrag über diesen Mindestwerten erhoben, unabhängig davon, ob es sich bei dem Gold oder Silber um Münzen, Barren, Schmuckstücke handelt, die für ungesetzliche oder anstößige Zwecke hergestellt wurden (Diss.: f17.6,8,1l), oder Gegenstände, die dauerhafte Erwerbungen darstellen

Auf Schmuck (Gold oder Silber), der zum erlaubten Gebrauch bestimmt ist, wird keine Zakat erhoben

Eine Zakat von 2,5 Prozent (0: wie die von Gold und Silber, da Waren nach ihrem Wert in diesen Edelmetallen bewertet werden) ist für jeden verpflichtend, der:
(a) Handelswaren ein Jahr lang besessen hat (n:
unabhängig davon, ob die Ware selbst erhalten bleibt oder ob ein Verkauf und Ersatz stattfindet, siehe unten h5.4-5);
(b) deren Wert (n: am Ende des Zakat-Jahres, siehe h5.3) dem Zakat-Mindestbetrag entspricht oder diesen übersteigt (N: 592,9 Gramm Silber, wenn mit Geld oder Silber gekauft, und 84,7 Gramm Gold, wenn mit Gold gekauft, berechnet nach den im Laufe des Jahres geltenden Silber- und Goldpreisen);
vorausgesetzt:
(c) die Handelswaren wurden durch eine Transaktion erworben (0: wie z. B. ein Kauf oder der Erwerb durch eine Frau als Morgengabe (Mahr, Def.: m8) oder als Geschenk im Austausch für etwas anderes erhalten (Dis: k31.4)). wie beispielsweise Gegenstände, die von jemandem gemietet werden, um sie mit Gewinn weiterzuvermieten, oder Grundstücke, die von jemandem gemietet werden, um sie mit Gewinn weiterzuvermieten);
cd) und dass der Eigentümer zum Zeitpunkt des Erwerbs beabsichtigte, die Waren für Handelszwecke zu verwenden.
Auf Handelswaren fällt keine Zakat an, wenn (nicht(c) oben) der Eigentümer sie durch Erbteilung (irth, Def.: Ll) erworben oder als Geschenk erhalten hat, oder wenn (nicht(d)) er sie durch Kauf erworben hat, aber zum Zeitpunkt des Erwerbs nicht beabsichtigte, sie für Handelszwecke zu verwenden

BEGINN DES ZAKAT-JAHRS FÜR HANDELSWAREN: Wenn der Eigentümer Handelswaren erwirbt, deren Kosten (N: mindestens) dem Zakat-Mindestbetrag in Gold oder Silber entsprechen, gilt das Besitzjahr der Ware mit Beginn des Zakat-Jahres für Gold oder Silber als begonnen (N: sodass die Zakat eines Händlers jährlich auf sein gesamtes Geschäftskapital und seine Waren berechnet wird).
Das Besitzjahr der Ware gilt jedoch mit dem Zeitpunkt des Kaufs als begonnen, wenn:
(1) der Eigentümer die Ware für weniger als den Zakat-Mindestbetrag erworben hat (O: vorausgesetzt, der Preis der neuen Ware zuzüglich seines verbleibenden Geldes entspricht nicht dem Zakat-Mindestbetrag);
(2) oder er sie (N: im Tausch) gegen nichtmonetäre Güter erworben hat (N: vorausgesetzt, es handelt sich dabei nicht ebenfalls um Handelswaren, wie unter h5.4 beschrieben; andernfalls setzt sich das Zakat-Jahr mit dem Zakat-Jahr der vorherigen Waren fort)

BEWERTUNG DES WERTS VON HANDELSWAREN, OB DER WERT DEM ZAKAT-MINIMUM ENTSPRICHT ODER NICHT Die Waren werden am Ende des Zakat-Jahres (A: zu ihrem aktuellen Marktwert) bewertet:
(1) in der gleichen Währung, mit der sie erworben wurden, wenn sie mit Geld erworben wurden (N: d. h.
bei Erwerb mit Silber oder einer anderen Währung wird geprüft, ob der Marktwert der Ware am Jahresende das Silber-Zakat-Mindestmaß erreicht hat (Definition: h5.1(b));
bei Erwerb mit Gold wird geprüft, ob der Marktwert das Gold-Mindestmaß erreicht hat), selbst wenn sie zu Beginn des Jahres für weniger als das Zakat-Mindestmaß erworben wurden (N: sodass, wenn sie nun den Wert des Zakat-Mindestmaßes erreicht hat, Zakat darauf gezahlt wird, andernfalls keine Zakat);
(2) oder in ihrem Wert in der Landeswährung, wenn die Ware von jemand anderem als dem Zakat-Mindestmaß erworben wurde. Die Bezahlung erfolgt durch Zahlung von Geld (0: z. B. im Tausch gegen Waren oder als Brautgabe (Mahr) einer Frau oder als Gegenleistung für die Freilassung seiner Frau aus der Ehe (Def.: n5)). Entspricht der Wert dem Zakat-Mindestbetrag (h5.1(b)), so ist Zakat zu entrichten. Andernfalls fällt bis zum Ende des Folgejahres keine Zakat an. Dann erfolgt eine erneute Bewertung, und Zakat wird entrichtet, wenn der Wert dem Zakat-Mindestbetrag entspricht, und so weiter (N: in den folgenden Jahren). Der Wert der Handelswaren muss dem Zakat-Mindestbetrag nur am Jahresende entsprechen (0: nicht zu Beginn, in der Mitte oder während des gesamten Jahres)

Werden Handelswaren im Laufe des Jahres gegen andere Handelswaren getauscht, unterbricht dies nicht ihren Besitz (0: weil die Zakat auf Waren auf dem Wert basiert und der Wert der vorherigen und der neuen Waren gleich ist, wird das Besitzjahr nicht durch bloße Übertragung von einer Warengruppe auf eine andere unterbrochen), das Zakatjahr der Gelder, die ein professioneller Geldwechsler gegen andere Gelder tauscht, wird jedoch durch jeden Tausch unterbrochen (N: und er zahlt keine Zakat, solange er sein Geschäftskapital tauscht)

Wird Ware während des Zakat-Jahres mit Gewinn verkauft und der Preis bis zum Jahresende beibehalten, so ist die Zakat auf den ursprünglichen Warenwert am Ende dieses Zakat-Jahres zu entrichten, die Zakat auf den Gewinn jedoch erst nach einem vollen Jahr Besitz des Gewinns.
(Anm.: Eine zweite Position in der Schafi'ji-Schule besagt, dass die Zakat auf den Gewinn einfach im laufenden Zakat-Jahr der Ware entrichtet wird, so wie man die Zakat auf die Nachkommen von Nutztieren (dis: h2.7) im laufenden Jahr ihrer Mütter entrichtet (Mughni almuhtaj ila ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73))

1.399).)
Eine Zakat von 2,5 Prozent ist sofort fällig auf:
(a) den Zakat-Mindestbetrag oder mehr von Gold oder Silber (Definition: h4.2) (d. h. Gold oder Silber, ausgenommen alles andere wie Eisen, Blei, Kristall, Türkis, Karneol, Smaragd, Antimon oder andere, auf die keine Zakat erhoben wird);
(b) aus einer Mine (d. h. einem Ort, an dem Allah Gold oder Silber erschaffen hat) gewonnen, die sich auf dem für den Bergmann zulässigen oder ihm gehörenden Land befindet;
(c) und diese Erzmenge durch einmaliges oder mehrmaliges ununterbrochenes Abbauen der Mine ohne Aufgabe oder Vernachlässigung des Projekts gewonnen wurde.
Die Zakat wird erst nach der Veredelung des Erzes zu Metall entrichtet.
Wenn die Person die Arbeit an der Mine aus einem triftigen Grund einstellt. Wenn er beispielsweise reist (0: nicht zur Erholung, sondern aus einem Grund wie Krankheit) oder Ausrüstung repariert, addiert er (0: das nach der Unterbrechung gesammelte Erz zu dem zuvor gesammelten Erz bei der Berechnung des Zakat-Mindestbetrags).
Erz, das auf fremdem Land gefunden wird, gehört dem Landbesitzer

Zakat auf Schatzfunde: Eine sofortige Zakat von 20 Prozent ist fällig, wenn ein Schatzfund aus vorislamischer Zeit (Anm.: oder von Nichtmuslimen, ob antik oder modern) gefunden wird, sofern der Wert dem Zakat-Mindestbetrag entspricht (Definition: h4.2) und das Land nicht im Besitz des Eigentümers ist. Wird ein solcher Schatz auf eigenem Land gefunden, gehört er dem Grundstückseigentümer. Wird er in einer Moschee oder auf der Straße gefunden oder wurde er in islamischer Zeit vergraben, gilt er als Fundgegenstand (Definition: k27)

Die Zakat zum Eid al-Fitr ist für jeden freien Muslim verpflichtend, vorausgesetzt: (a) er verfügt über die notwendige Menge (2,03 Liter Lebensmittel); (b) diese Menge übersteigt am Abend vor dem Eid und am Eid selbst den Bedarf an Nahrung für sich selbst und die Unterhaltspflichtigen (gemäß Definition in Abschnitt 12.1), deren Kleidung sowie die Schulden und Wohnkosten. Reicht der Überschuss nur für einen Teil der erforderlichen Zakat aus, so ist der vorhandene Betrag zu entrichten

ZAHLUNG DER ZAKAT ZUM 'EID AL-FITR FÜR SEINE UNTERHALTSÜBERWACHTEN Wer zur Zahlung der Zakat zum 'Eid al-Fitr verpflichtet ist, muss sie auch für jede Person zahlen, die er zu unterstützen hat, wie z. B. seine Ehefrau und Familie (z. B. seinen jungen Sohn, Enkel, Vater oder seine Mutter), sofern diese Muslime sind und er über genügend Nahrungsmittel verfügt (2,03 Liter pro Person zusätzlich zu seinen eigenen Ausgaben und deren Ausgaben). Er ist jedoch nicht verpflichtet, sie für die Ehefrau seines Vaters zu zahlen, wenn er seinen Vater aufgrund dessen finanzieller Schwierigkeiten unterstützt, obwohl er verpflichtet ist, sie zu unterstützen (dis: ml2.S)

Wenn man zur Zahlung der Zakat für Eid al-Fitr verpflichtet ist, aber nur über genügend Mittel verfügt, um einen Teil davon zu entrichten, dann beginnt man mit der Zahlung der eigenen Zakat, dann der Zakat der Ehefrau, des kleinen Kindes, des Vaters, der Mutter und schließlich des erwachsenen Sohnes (0: wenn dieser kein Einkommen hat, beispielsweise weil er chronisch krank oder geisteskrank ist, denn ansonsten ist man nicht verpflichtet, ihn zu unterstützen)

Eine wohlhabende Frau, die mit einem Mann verheiratet ist, der zu arm ist, um ihre 'Eid al-Fitr Zakat zu zahlen, ist nicht verpflichtet, ihre eigene zu zahlen (A: obwohl es Sunna ist, dass sie diese und alle Formen der Zakat an ihren Ehemann zahlt, selbst wenn er sie für sie ausgibt)

Die Zakat von 'Eid al-Fitr wird obligatorisch, wenn die Sonne in der Nacht vor dem 'Eid untergeht (n: - bedeutet am Abend des letzten Tages des Ramadan)

WELCHE ART VON LEBENSMITTELN MUSS GEGEBEN WERDEN? Die Zakat zum Eid al-Fitr besteht aus 2,03 Litern des Hauptnahrungsmittels der Region, in der sie entrichtet wird, und zwar aus den Feldfrüchten, auf die Zakat zu entrichten ist (Definition: h3.2). (A: Wenn das Hauptnahrungsmittel Brot ist, wie in vielen Ländern, darf nur Weizen gegeben werden. Dies ist mit dem Ausdruck „Spenden von Lebensmitteln“ hier und in allen nachfolgenden Texten zu Sühneleistungen gemeint (z. B. j3.22(2)).) (N: Die hanafitische Rechtsschule erlaubt es, den Armen den Wert des Weizens in Geld zu zahlen, sowohl hier als auch im Rahmen von Sühneleistungen.) Es ist zulässig, die beste Qualität des Hauptnahrungsmittels der Region zu geben, jedoch nicht von geringerer als der üblichen Qualität (z. B. Gerste, wenn Weizen das Hauptnahrungsmittel ist)

Es ist erlaubt, die Zakat für 'Eid al-Fitr (an bedürftige Empfänger (Dis: h8.26)) jederzeit während des Ramadan zu entrichten, wobei der beste Zeitpunkt der Tag von 'Eid al-Fitr vor dem Gebet ist (Def: f19.1). Es ist nicht erlaubt, die Entrichtung bis nach dem Tag des 'Eid hinauszuzögern (d. h. man kann sie bis Sonnenuntergang entrichten), und es ist eine Sünde, die Entrichtung bis danach hinauszuzögern, und man muss die verspätete Zahlung nachholen

Es ist unzulässig, die Zahlung der Zakat-pflichtigen Summe zu verzögern, wenn:
(a) das Vermögen seit einem Jahr im Besitz ist;
(b) man die acht Kategorien berechtigter Empfänger (oder einige davon) finden kann, um die Zahlung leisten zu können;
(c) sich das Vermögen in unmittelbarer Nähe (innerhalb von 1 km oder 150 Meilen) befindet;
es sei denn, man erwartet eine bedürftigere Person als die Anwesenden, beispielsweise einen Verwandten (des Zakat-Zahlers, für den er nicht unterhaltspflichtig ist), einen Nachbarn oder eine rechtschaffenere oder bedürftigere Person als die Anwesenden.
Unter diesen Umständen ist die Verzögerung der Zahlung nicht unzulässig, es sei denn, die Verweigerung würde den Anwesenden erheblichen Schaden zufügen

Vorauszahlung der Zakat: Die Zakat für alle Arten von Vermögen, für die der Besitz des Zakat-Mindestbetrags für ein Jahr die Entrichtung vorschreibt, kann für das laufende Jahr (A: allein) vor Jahresende entrichtet werden, sofern der Eigentümer den Zakat-Mindestbetrag besitzt. Diese Vorauszahlung der Zakat ist nur dann gültig, wenn das Jahr endet und: (a) der Empfänger weiterhin zu den Zakat-Berechtigten gehört (d. h., sein Status hat sich nicht von Armut zu Wohlstand verändert); (b) der Zakat-Geber weiterhin zur Zahlung verpflichtet ist; (c) das Vermögen unverändert ist (d. h., der Zakat-Mindestbetrag ist noch vorhanden und wurde nicht zerstört oder verkauft). Die Vorauszahlung der Zakat ist ungültig, wenn (N: vor Jahresende): (1) (nicht (a) oben) die arme Person, die sie angenommen hat, stirbt oder aus einem anderen Grund als der Annahme der Zakat finanziell unabhängig wird; (2) (nicht b)) Der Geber stirbt;
(3) oder (nicht c)) das Vermögen verringert sich um mehr als den im Voraus gegebenen Betrag unter den Mindestbetrag der Zakat (z. B. wenn der Geber 5 Dirham im Voraus als Zakat von 200 Dirham abhebt, sein Vermögen aber anschließend um 10 Dirham (N: auf 190 Dirham, was unter dem Mindestbetrag der Zakat liegt) reduziert wird), selbst wenn diese Reduzierung auf einen Verkauf zurückzuführen ist.
Ist die im Voraus gegebene Zakat ungültig, kann der Geber sie zurückfordern, wenn er erklärt hat, dass das Geld im Voraus gegeben wurde (z. B. durch die Aussage: „Dies ist meine Zakat im Voraus“ oder wenn der Empfänger dies weiß). Existiert das als Zakat gegebene Vermögen noch, gibt der Empfänger es zusammen mit jeglichem damit verbundenen Zuwachs zurück, wie z. B. der Gewichtszunahme eines Tieres während des Besitzes des Empfängers. Der Eigentümer ist jedoch nicht berechtigt, einen Zuwachs zurückzufordern, der nicht organisch mit der Zakat verbunden ist, wie beispielsweise Nachkommen (0: geboren vom Tier, während es sich im Besitz des Empfängers befindet). Existiert die im Voraus entrichtete Zakat nicht mehr, so ist der Geber berechtigt, einen Ersatz zurückzufordern (0: sei es ein Ersatz für eine fungible Ware (mithli, Def.: k20.3(1)), wie beispielsweise Silberdirham, oder für eine nicht fungible Ware (mutaqawwim), wie beispielsweise Schafe oder Ziegen; in diesem Fall ist der Preis der Marktwert zum Zeitpunkt der Annahme der im Voraus entrichteten Zakat, nicht zum Zeitpunkt ihres Erlöschens). Nach der Rückgabe der im Voraus entrichteten Zakat zahlt der Geber die Zakat erneut aus seinem Vermögen, sofern er weiterhin dazu verpflichtet ist. Die im Voraus entrichtete Zakat, die aus dem zakatpflichtigen Betrag (Nisab) gezahlt wird, gilt weiterhin als Teil des Vermögens des Gebers (0: nur in Bezug auf …). Die Berechnung, ob das Gesamtvermögen des Gebers dem zu entrichtenden Zakatbetrag entspricht, erfolgt. Das Vermögen wird nicht mehr als Eigentum des Zakat-Gebers betrachtet, da der Empfänger berechtigt ist, es zu verkaufen oder anderweitig darüber zu verfügen, solange es sich in seinem Besitz befindet. Wenn der Zakat-Geber also beispielsweise ein Schaf im Voraus als Zakat für 120 Stück entrichtet hat und eines dieser Schafe ein neues Lamm zur Welt bringt, ist der Geber nun verpflichtet, ein weiteres Schaf zu entrichten (0: so, als besäße er den (N: nächsthöheren) zu entrichtenden Zakatbetrag von 121 Stück (dis: h2.5))

Bevollmächtigung einer anderen Person zur Verteilung der Zakat: Es ist dem Zakat-Geber gestattet, seine Zakat persönlich an berechtigte Empfänger zu verteilen oder einen Bevollmächtigten (Wakil, Def.: K17) damit zu bevollmächtigen. Es ist dem Zakat-Geber gestattet, seine Zakat dem Imam (A: d. h. dem Kalifen (025) oder seinem Vertreter) zu zahlen; dies ist vorzuziehen, es sei denn, der Imam ist ungerecht; in diesem Fall ist es besser, die Zakat selbst zu verteilen

DAS GEBET DES EMPFÄNGERS FÜR DEN ZAKAT-GEBER Es wird empfohlen, dass der arme Mensch (0:
der die Zakat erhält, wenn der Eigentümer sie verteilt) oder der Beauftragte, der die Zakat an die Empfänger ausliefert (N: wenn der Imam sie durch Beauftragte gesammelt hat, um sie an die Armen zu verteilen), für den Geber betet und sagt: "Möge Allah dich für das belohnen, was du gegeben hast, dich segnen für das, was du behalten hast, und es für dich reinigen.

Die Absicht zur Zakat-Entrichtung: Die Absicht zur Zakat-Entrichtung ist eine notwendige Voraussetzung für deren Gültigkeit. Diese Absicht wird gefasst, wenn die Zakat an den Bedürftigen oder den Bevollmächtigten entrichtet wird. Man muss die Absicht haben, sie als Zakat des eigenen Vermögens zu entrichten. (0: Es ist zulässig, die Absicht vor der Zahlung zu fassen.) Hat der Eigentümer diese Absicht gefasst, ist es nicht erforderlich, dass der Bevollmächtigte vor der Entrichtung ebenfalls eine Absicht formuliert (0: denn die Absicht des Eigentümers genügt, unabhängig davon, ob der Bevollmächtigte eine Privatperson oder ein Herrscher ist. Es ist dem Eigentümer auch zulässig, einen Bevollmächtigten sowohl mit der Absichtserklärung als auch mit der Verteilung der Zakat zu betrauen)

Es wird empfohlen, dass der Imam einen Zakat-Beauftragten entsendet, um die Zakat-Gelder von den Zahlungspflichtigen einzusammeln und ihnen dies zu erleichtern. Dieser Beauftragte muss ein rechtschaffener Muslim sein (siehe O24.4), der die Zakat-Regeln kennt und nicht dem haschimischen oder muttalibitischen Clan der Quraisch angehört

DIE ACHT EMPFÄNGERKATEGORIEN Es ist Pflicht, die Zakat unter acht Empfängerkategorien aufzuteilen (0: bedeutet, dass die Zakat an niemanden außer ihnen geht), wobei jeder Kategorie ein Achtel der Zakat zusteht.
(Anm.: In der hanafitischen Rechtsschule ist es zulässig, dass der Geber seine Zakat an alle Kategorien, an einige von ihnen oder an nur an eine von ihnen verteilt (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.155).

DIE ARMEN Die erste Kategorie sind die Armen, d. h. jemand, der:
(a) nicht genug hat, um seinen Lebensunterhalt zu bestreiten (z. B. gar kein Vermögen besitzt oder zwar welches hat, aber (N: er nicht in der Lage ist, welches zu verdienen, und) das, was er hat, nicht ausreicht, um ihn bis zum Ende seiner voraussichtlichen Lebenserwartung zu versorgen, wenn es auf die verbleibende Zeit verteilt würde;
unzureichend bedeutet, dass es weniger als die Hälfte dessen ist, was er benötigt. Wenn er beispielsweise zehn Dirham pro Tag benötigt, aber der Betrag, den er hat, geteilt durch die verbleibende Zeit seiner voraussichtlichen Lebenserwartung, vier Dirham pro Tag oder weniger beträgt und damit nicht für Nahrung, Kleidung, Unterkunft und alles andere, was er nicht benötigt, auskommt, in einem für jemanden seines Standes angemessenen Maße (dis: f4.5) ohne Verschwendung oder Armut, dann ist er arm – all dies gilt auch für die Bedürfnisse derjenigen, die er zu unterstützen hat (def: m12.1).)
(N: Das Werkzeug eines Handwerkers oder die Bücher eines Gelehrten werden nicht verkauft oder als Teil des Vermögens betrachtet. (b) und entweder: (I) nicht in der Lage ist, seinen Lebensunterhalt durch eine ihm angemessene Arbeit zu verdienen (z. B. durch einen ihm aufgrund seiner Gesundheit und seines sozialen Status angemessenen Beruf, im Gegensatz zu einer ihm unpassenden Arbeit, die als gleichbedeutend mit Erwerbslosigkeit gilt: Wäre eine solche Person eine wichtige Persönlichkeit, die es nicht gewohnt ist, ihren Lebensunterhalt durch körperliche Arbeit zu verdienen, würde sie als „arm“ gelten. Dies schließt auch ein, wenn man zwar in der Lage ist, eine ihm angemessene Arbeit zu verrichten, aber niemanden findet, der einen beschäftigt); (2) oder zwar in der Lage ist, seinen Lebensunterhalt zu verdienen, dies ihn aber zu sehr in Anspruch nehmen würde, um sich mit dem Erwerb von Kenntnissen des Heiligen Gesetzes zu befassen. (Anmerkung: Nawawi schreibt: „Wenn jemand seinen Lebensunterhalt durch eine ihm angemessene Arbeit verdienen kann, sich aber gleichzeitig dem Erwerb von Wissen in einem Bereich des islamischen Rechts widmet, sodass die Aufnahme einer Erwerbstätigkeit den Erwerb dieses Wissens verhindern würde (Diss: w36), dann ist es ihm erlaubt, Zakat zu nehmen, da der Wissenserwerb eine gemeinschaftliche Pflicht ist. Zakat ist jedoch nicht zulässig für jemanden, der seinen Lebensunterhalt verdienen kann, aber kein Wissen erwerben kann, selbst wenn er in einer Schule lebt. Dies ist die korrekteste und bekannteste Position. Darami erwähnt drei Positionen bezüglich jemandem, der sich dem Erwerb religiösen Wissens widmet: – dass er auch dann Almosen verdient, wenn er seinen Lebensunterhalt verdienen kann; – dass er sie nicht verdient; – und dass er, wenn er ein herausragender Student ist, von dem erwartet werden kann, dass er ein gutes Verständnis des islamischen Rechts entwickelt und dadurch den Muslimen nützt, Almosen verdient, andernfalls aber nicht.“ Darami erwähnte dies im Kapitel „Freiwillige Almosen“.) (al-Majmu' (y108) , 6.190-91).)
Wenn aber die religiösen Pflichten jemanden so sehr in Anspruch nehmen, dass er seinen Lebensunterhalt nicht verdienen kann, gilt er nicht als arm

Jemand, der mindestens 81 km von seinem Vermögen getrennt ist, hat Anspruch auf Zakat. (Anm.: Dies war früher so. Heutzutage ist es treffender zu sagen, dass er im allgemeinen Sprachgebrauch weit von seinem Vermögen entfernt sein muss (Definition: f4.5).) (O: Das fehlende Vermögen einer solchen Person ist wie nicht existent, und ihre „Armut“ dauert an, bis das Geld vorhanden ist.
Ebenso erhält jemand, der Schulden hat, die noch nicht fällig sind, und kein anderes Geld besitzt, Zakat, sobald diese verteilt werden (Anm.: um ihn zu versorgen), bis die Schuld fällig wird.

Personen, deren Bedürfnisse durch die Ausgaben derjenigen gedeckt werden, die verpflichtet sind, sie zu unterstützen, wie zum Beispiel ihre Ehemänner oder Familien, erhalten keine Zakat (N: für Armut) (0: obwohl es einem Dritten erlaubt ist, einem solchen Unterhaltsberechtigten Zakat zu geben, weil der Unterhaltsberechtigte einer anderen Kategorie als den Armen oder denjenigen mit wenig Geld angehört (Definition: siehe unten), wie zum Beispiel wenn die Person einer Kategorie wie Reisenden angehört, die Geld benötigen (h8.18) oder solchen, deren Herzen versöhnt werden sollen (h8.14))

Diejenigen mit Geldmangel Die zweite Kategorie umfasst Menschen mit Geldmangel, also solche, die zwar etwas für ihren Lebensunterhalt ausgeben können, aber nicht genug, beispielsweise wenn sie fünf Dirham benötigen, aber nur drei oder vier besitzen. Die für Arme geltenden Bestimmungen gelten auch für Menschen mit Geldmangel (d. h., dass ihnen Zakat zusteht, wenn sie ihren Lebensunterhalt nicht durch eine ihnen angemessene Arbeit verdienen können (Definition: h8.8(b)) oder wenn sie zwar ihren Lebensunterhalt verdienen könnten, die Erlangung von Kenntnissen des heiligen Gesetzes sie aber daran hindert; wenn sie jedoch ihren Lebensunterhalt verdienen könnten, sie aber aufgrund besonderer Andachtsübungen daran gehindert sind, dann sind sie von der Zakat befreit)

Wie viel die Armen erhalten: Eine arme oder mittellose Person erhält so viel Werkzeug und Material (0: falls sie einem Handwerk nachgeht, z. B. das Werkzeug eines Schreiners), mit dem sie ihren Lebensunterhalt verdienen kann, oder Vermögen, mit dem sie Handel treiben kann (0: falls sie Kaufmann ist), jeweils entsprechend den Erfordernissen ihres Berufs. Dieser Betrag variiert, je nachdem, ob sie beispielsweise Juwelier, Tuchhändler, Lebensmittelhändler oder etwas anderes ist. Wenn der Empfänger keinem Handwerk nachgeht (0: d. h. er kann keiner Arbeit nachgehen, weder gegen Lohn noch durch Handel oder auf andere Weise), erhält er so viel Zakat, dass sein Bedarf von heute bis zum Ende seiner voraussichtlichen Lebenserwartung gedeckt ist (0: basierend auf der durchschnittlichen Lebenserwartung einer Person wie ihm in der jeweiligen Region). Eine andere Regelung sieht vor, dass eine solche Person nur für ein Jahr unterstützt wird. Diese Maßnahmen sind obligatorisch, wenn reichlich Zakat-Mittel zur Verfügung stehen, unabhängig davon, ob der Imam dies für notwendig erachtet. Verteilt werden sie von einem Grundstückseigentümer. Steht jedoch nicht viel Zakat zur Verfügung (d. h., wenn der Eigentümer oder Imam Gelder verteilt, die nicht ausreichen, um den Bedürftigen während seiner voraussichtlichen Lebenserwartung oder auch nur für ein Jahr zu versorgen), wird sie unverändert verteilt, ein Achtel an jede Kategorie

ZAKAT-ARBEITER Die dritte Kategorie besteht aus den Zakat-Arbeitern, den oben erwähnten Beauftragten (h8.6), die vom Imam entsandt werden. Dazu gehören der Sammler, der Schreiber (0: der die Spenden der Eigentümer erfasst), derjenige, der die Zahlungsempfänger den Empfängern zuordnet, und derjenige, der die Zakat an die Empfänger verteilt. Die Zakat-Arbeiter erhalten ein Achtel der Zakat-Gelder. Ist dieser Betrag höher als die Kosten für die Einstellung einer Person, geben sie den Überschuss zur Verteilung an die anderen Empfängergruppen zurück. Ist er jedoch niedriger (N: als die Kosten für die Einstellung einer Person), wird der Differenzbetrag aus den Zakat-Geldern entnommen. All dies gilt nur, wenn der Imam (A: Kalif) die Zakat verteilt (0: und den Zakat-Arbeitern keine Vergütung aus dem gemeinsamen muslimischen Fonds (bayt al-mal) zugewiesen hat). Wenn der Grundstückseigentümer die Zakat verteilt (oder wenn der Imam den Arbeitern eine Gebühr aus dem gemeinsamen Fonds zugeteilt hat), dann werden die Zakat-Gelder ausschließlich unter den anderen Empfängerkategorien aufgeteilt

DIEJENIGEN, DEREN HERZEN VERSÖHNT WERDEN MÜSSEN Die vierte Kategorie umfasst diejenigen, deren Herzen versöhnt werden sollen. Wenn sie Nichtmuslime sind, erhalten sie keine Zakat, aber wenn sie Muslime sind, kann sie ihnen gegeben werden (0: damit ihre Gewissheit zunimmt oder wenn sie kürzlich zum Islam konvertiert und von ihren Verwandten entfremdet sind).
Zu denjenigen, die versöhnt werden sollen, gehören:
(1) die führenden Persönlichkeiten eines Volkes (0: mit schwachen islamischen Absichten), von denen erwartet werden kann, dass sie sich im Islam verbessern, oder von denen erwartet werden kann, dass sie zum Islam konvertieren;
(2) oder die Oberhäupter eines Volkes, die für uns Zakat von Muslimen in ihrer Nähe einsammeln, die sich weigern, sie zu zahlen, oder die für uns unter erheblichem Aufwand und Kosten für sich selbst gegen einen Feind kämpfen.
Mose erkauft ihre Freihei

Die fünfte Kategorie sind Sklaven, die sich von ihren Besitzern freikaufen. Sie erhalten dafür genügend Unterstützung, falls sie nicht über die nötigen Mittel verfügen.
MOSE IN DEB

Die sechste Kategorie umfasst diejenigen mit Schulden (und zwar drei Arten):
(1) Wer Schulden aufnimmt, um einen Streit (zwischen zwei Personen, Parteien oder Stämmen) beizulegen, der mit Blutvergießen verbunden ist (z. B. wenn ein Mord geschehen ist, der Täter aber unbekannt ist und es zu Streitigkeiten zwischen den beiden Seiten gekommen ist), oder um Streitigkeiten bezüglich Eigentum beizulegen (z. B. durch Übernahme der Kosten bei einem Streitfall), erhält Zakat, auch wenn er wohlhabend ist.
(2) Wer Schulden aufnimmt, um sich selbst oder seine Angehörigen zu versorgen, erhält Zakat, egal ob er arm oder wohlhabend ist. Wenn er Schulden macht (0: für etwas Erlaubtes), diese aber für etwas Erlaubtes ausgibt und dann bereut (0: und dabei als aufrichtig gilt, und der ursprüngliche Grund bekanntermaßen etwas Erlaubtes war), dann erhält er Zakat.
(3) (0: Und ein dritter Typ, der vom Autor nicht erwähnt wird und der (n: den Personen P, Q und R zukommt) ist, wenn R Schulden macht, indem er gegenüber P eine Bürgschaft (daman, Def.: k15) übernimmt, dass Q P (n: das, was Q ihm schuldet) bezahlen wird. Wenn R feststellt, dass weder er noch Q bezahlen können, dann erhält R Zakat (n: weil er sich verschuldet hat, um für Qs Schuld zu bürgen), selbst wenn der Grund für Rs Bürgschaft nicht Wohltätigkeit war (N: sondern vielmehr die Erwartung, dass Q ihm das Geld zurückzahlen würde).)
TIIOSE FIGlITING FOR ALLA

Die siebte Kategorie umfasst diejenigen, die für Allah kämpfen, also Menschen, die an islamischen Militäroperationen teilnehmen und denen im Armeeregister kein Gehalt zugewiesen ist (d. h. die sich freiwillig und unentgeltlich zum Dschihad melden). Ihnen wird ausreichend Ausrüstung für den Einsatz zur Verfügung gestellt, selbst wenn sie wohlhabend sind: Waffen, Reittiere, Kleidung und Spesen (für die Dauer der Reise, Hin- und Rückfahrt sowie die Zeit vor Ort, auch bei längeren Aufenthalten). Obwohl hier die Kosten für die Unterstützung der Familien dieser Menschen während dieser Zeit nicht erwähnt wurden, erscheint es selbstverständlich, dass auch ihnen diese gewährt werden sollten

Reisende in Not: Die achte Kategorie umfasst Reisende in Not, also solche, die sich auf der Durchreise befinden (z. B. durch eine Stadt in muslimischen Ländern, in denen die Zakat erhoben wird) oder deren Reise nicht unternommen wurde, um Allah zu missachten. Wenn eine solche Person bedürftig ist, erhält sie genug, um ihre persönlichen Ausgaben und die Transportkosten zu decken, selbst wenn sie zu Hause Geld besitzt

ZAKAT-ZAHLUNG AN EMPFÄNGER Eine Person, die als Mitglied von zwei oder mehr der oben genannten Kategorien gilt, erhält die Zakat nur für eine davon

Wenn in der Stadt, in der die Zakat erhoben wird, alle acht Empfängerkategorien (N: acht) existieren, ist es unzulässig und ungültig, sie an Empfänger an einem anderen Ort zu verteilen (O: da sie an die Anwesenden gezahlt werden muss, wenn der Eigentümer seine Zakat selbst verteilt. Andere Rechtsschulen erlauben die Verteilung an einem anderen Ort). Verteilt jedoch der Imam (A: Kalif) die Zakat, darf er sie an Empfänger an einem anderen Ort verteilen. Befindet sich das Eigentum des Zakat-Gebers in der Wüste oder gibt es in seiner Stadt keine der acht berechtigten Empfängerkategorien, so ist die Zakat in der nächstgelegenen Stadt zu verteilen

Jede Empfängerkategorie muss einen gleichen Anteil, ein Achtel des Gesamtbetrags, erhalten (dis:h8.7(n:)) (A: wobei einzelnen Personen innerhalb einer bestimmten Kategorie mehr oder weniger zugeteilt werden kann), mit Ausnahme der Zakat-Arbeiter, die nur ihren fälligen Lohn erhalten (def: h8.13).
Gibt es eine der Kategorien in der Stadt nicht, wird ihr Achtel auf die übrigen Kategorien verteilt, sodass jede von ihnen ein Siebtel erhält.
Gibt es in der Stadt zwei Empfängerkategorien nicht, erhält jede der verbleibenden Kategorien ein Sechstel der Zakat usw. (O: sodass, wenn es nur eine Kategorie in der Stadt gäbe, die gesamte Zakat an diese gezahlt würde).
Es ist Pflicht, jedem einzelnen Mitglied einer Kategorie Zakat zu geben, wenn der Eigentümer die Zakat verteilt und die Anzahl der Empfänger begrenzt und bekannt ist, oder wenn der Imam die Zakat verteilt und es aufgrund der vorhandenen Mittel möglich ist, sie einzeln auszuzahlen und alle zu berücksichtigen.
Wenn Wenn der Eigentümer die Zakat verteilt und die Anzahl der Empfänger in jeder Kategorie nicht begrenzt und bekannt ist, dann darf er in einer Kategorie mindestens drei Personen beschenken, außer in der Kategorie der Zakat-Arbeiter, in der eine einzige Person ausreicht

Es wird empfohlen, die Zakat auch anderen Verwandten als denen zu geben, zu deren Unterhalt man verpflichtet ist (def: mI2.1)

Es wird empfohlen, die Zakat entsprechend dem Bedarf der Empfänger zu verteilen, beispielsweise jemandem, der 100 Dirham benötigt, die Hälfte dessen zu geben, was man jemandem gibt, der 200 Dirham benötigt

Es ist nicht erlaubt, Zakat an einen Nichtmuslim oder an jemanden zu geben, zu dessen Unterhalt man verpflichtet ist (def: m12.1), wie zum Beispiel an eine Ehefrau oder ein Familienmitglied

Es ist nicht zulässig, einem Armen Zakat unter der Bedingung zu geben, dass dieser sie zur Begleichung einer Schuld zurückgibt, oder dem Empfänger zu sagen: „Hiermit erkläre ich das Geld, das du mir schuldest, zur Zakat, also behalte es für dich.“ Erlaubt ist jedoch: (1) wenn der Geber seine Zakat (an einen Armen, der ihm Geld schuldet) zahlt, wenn er beabsichtigt, dass der Empfänger sie ihm zurückzahlt; (2) wenn der Zakat-Geber dem Armen sagt: „Zahle mir das Geld, das du mir schuldest, damit ich es dir als Zakat geben kann“; (3) oder wenn der Arme seinem Gläubiger sagt: „Gib mir Zakat, damit ich es dir zurückzahlen kann“; obwohl es nicht verpflichtend ist, diese Versprechen (d. h. die in (2) und (3) genannten Folgen) zu erfüllen

Alle oben genannten Regelungen zur Zakat (h8.2-25) gelten auch für die Zakat zum Eid al-Fitr (def: h7) (0: im Detail, bei der Verteilung an bedürftige Empfänger (N: die acht in diesem Abschnitt beschriebenen Kategorien) und bei der Vorauszahlung). Es ist zulässig, dass eine Gruppe ihre Zakat zum Eid al-Fitr zusammenlegt, vermischt und gemeinsam verteilt oder dass eine Person sie mit Zustimmung der anderen verteilt. (0: Der Autor erwähnt dies, um darauf hinzuweisen, dass jeder seine Zakat zum Eid al-Fitr an alle Empfängerkategorien verteilen kann, unabhängig von der Höhe des Betrags.

Es wird empfohlen, jederzeit freiwillig Almosen zu geben; insbesondere während des Ramadan, vor dem Gebet um etwas, das man benötigt, (0: ​​bei einer Sonnenfinsternis, Krankheit oder Reise) und zu allen erhabenen Zeiten und Orten (0: z.B. Zeiten wie die ersten zehn Tage von Dhul Hijja oder die Tage von 'Eid und Orte wie Mekka oder Medina)

Es ist vorzuziehen, rechtschaffenen Menschen (d. h. denen, die Allah und Seinen Dienern ihren gebührenden Respekt erweisen), seinen Verwandten (was besser ist als den Rechtschaffenen selbst), sogar seinen Feinden (was besser ist als den Freunden unter ihnen), Almosen zu geben und vom Besten seines Vermögens zu spenden (d. h. von dem, was rechtmäßig ist; was besser ist als das Spenden von Dingen zweifelhafter Herkunft oder von minderer Qualität, da beides als Almosen unzulässig ist). Es ist unrechtmäßig erworbenes Eigentum zu spenden (wenn man den rechtmäßigen Eigentümer kennt; andernfalls muss man es als Almosen (oder Steuern (def: S. 32)) abgeben, um es aus seinem Besitz zu entfernen)

Es ist rechtswidrig, Geld, das zur Unterstützung der eigenen Angehörigen oder zur Begleichung einer aktuell fälligen Schuld benötigt wird, als Wohltätigkeit zu spenden (0: weil die Unterstützung der eigenen Angehörigen oder die Begleichung einer aktuellen Schuld obligatorisch ist und obligatorische Handlungen Vorrang vor empfohlenen haben)

Es wird empfohlen, alles, was man besitzt und was über die eigenen Ausgaben und die Ausgaben der Unterhaltspflichtigen hinausgeht, für wohltätige Zwecke zu spenden, vorausgesetzt, man kann die daraus resultierende Armut ertragen. (Wer aber nicht geduldig sein kann, für den ist es anstößig, mehr zu spenden, als er benötigt.

Es ist anstößig, mit den Worten „Um Allahs willen“ um etwas anderes als das Paradies zu bitten; wenn aber jemand dies tut, ist es anstößig, ihm nicht zu geben

Es ist rechtswidrig, einen Empfänger von Almosen daran zu erinnern, dass man ihm diese gegeben hat (mann, dis: p36), und dadurch erlischt der Lohn

(0: Es ist erlaubt, einer Person, die nicht bedürftig ist, oder einem Verwandten des Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) Almosen zu geben. Es ist für eine Person, die nicht bedürftig ist, Almosen anzunehmen, und es ist vorzuziehen, dass sie dies unterlässt. Es ist für eine solche Person unrechtmäßig, Almosen anzunehmen, wenn sie Bedürftigkeit vortäuscht, und es ist ihr auch unrechtmäßig, um Almosen zu bitten. Es ist erlaubt, einem Nichtmuslim Almosen zu geben (Anm.: jedoch nicht Zakat, wie oben unter h8.24).

(0: Der Fastenmonat ist der beste aller Monate und eines der charakteristischen Merkmale der islamischen Gemeinschaft (Umma). Dies entspricht der gängigen Praxis und steht im Widerspruch zu den Worten Allahs, des Erhabenen: „Euch ist das Fasten vorgeschrieben, wie es denen vor euch vorgeschrieben war“ (Koran 2:183). Die Ähnlichkeit bezieht sich dabei auf das Fasten an sich, nicht auf dessen Umfang oder Dauer. Das Fasten im Ramadan ist nach dem Konsens der Gelehrten (Ijma') eine der Säulen des Islam. Bukhari und Muslim berichten, dass der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte: „Der Islam gründet sich auf fünf Säulen: das Glaubensbekenntnis, dass es keinen Gott außer Allah gibt und dass Muhammad der Gesandte Allahs ist; das Verrichten des Gebets; das Entrichten der Zakat; die Pilgerfahrt zur Kaaba; und das Fasten im Ramadan.“

Das Fasten im Ramadan ist Pflicht für:
(a) jeden Muslim (o: männlich oder weiblich), der:
(b) die Pubertät erreicht hat;
(c) geistig gesund ist;
(d) in der Lage ist, das Fasten zu ertragen;
(e) und, falls weiblich, sich nicht in der Menstruation oder im Wochenbett (Nifas) befindet

Personen, die nicht zum Fasten im Ramadan verpflichtet sind: Folgende Personen sind vom Fasten befreit: (1) Nicht-Muslime (d. h. wir fordern sie nicht zum Fasten auf, und es wäre auch nicht gültig, wenn sie es täten (Anm.: obwohl sie im Jenseits dafür bestraft werden)); (2) Kinder; (3) Geisteskranke; (4) Personen, denen das Fasten aufgrund hohen Alters oder einer Krankheit, von der sie sich voraussichtlich nicht erholen werden, zu anstrengend ist. Keiner der oben Genannten ist verpflichtet zu fasten oder versäumte Fastentage nachzuholen. Wer jedoch aufgrund von (4) einen Fastentag versäumt, muss für jeden versäumten Fastentag 0,51 Liter Nahrung zu sich nehmen (siehe h7.6(A))

Folgende Personen sind vom Fasten befreit, müssen aber versäumte Fastentage nachholen (nach unserer Rechtsschule bedeutet dies, dass für jeden versäumten Fastentag ein Tag gefastet wird):
(1) Kranke (N: Die Krankheit, die vom Fasten befreit, ist eine, die durch das Fasten verschlimmert, die Genesung verzögert oder erheblichen Schaden verursacht würde; die gleiche Ausnahme gilt für Personen, die tagsüber Medikamente einnehmen müssen, die das Fasten brechen, und deren Einnahme nicht bis zum Abend hinausgezögert werden kann);
(2) Reisende (Def.: i1.7);
(3) Personen, die den Islam verlassen haben (Murtadd, Def.: 08);
(4) Frauen während ihrer Menstruation oder im Wochenbett.
Fasten Kranke oder Reisende aus eigenem Antrieb, ist ihr Fasten gültig; das Fasten von Personen, die den Islam verlassen haben, oder von Frauen während ihrer Menstruation oder im Wochenbett ist jedoch ungültig.
Wenn an einem Feiertag nicht gefastet wird, An einem Tag im Ramadan wird empfohlen, aber nicht vorgeschrieben, dass Nichtmuslime, die zum Islam konvertieren, Geisteskranke wieder gesund werden oder Kinder die Pubertät erreichen, den Rest des Tages fasten und das Fasten später nachholen. Ein Kind, das während des Fastens an einem Ramadan-Tag die Pubertät erreicht, muss den Rest des Tages fasten und sollte das Fasten später nachholen. Einer Frau, deren Menstruation an einem Ramadan-Tag endet, wird empfohlen, den Rest des Tages zu fasten und sie muss das Fasten nachholen (einschließlich der Fastentage davor, die sie während ihrer Menstruation oder des Wochenflusses versäumt hat)

Wenn die Aussage eines Zeugen (0: dass der Neumond in der vorangegangenen Nacht gesehen wurde) an einem Tag (N: bei dem zunächst unklar war, ob es sich um den ersten Tag des Ramadan handelte) gemacht wird, dann ist es für die Menschen (0: obligatorisch), den Rest des Tages zu fasten und das Fasten später nachzuholen

Ein siebenjähriges Kind wird zum Fasten aufgefordert und mit zehn Jahren geschlagen, wenn es nicht fastet (N: mit den unter f1.2 genannten Vorbehalten)

Übermäßiger Hunger oder Durst, die wahrscheinlich zum Tod oder zu einer Krankheit führen, sind legitime Gründe, nicht zu fasten, selbst wenn sie an einem Tag auftreten, an dem man bereits mit dem Fasten begonnen hat, sobald das Fasten zu einer Belastung wird

Es ist erlaubt, auf Reisen nicht zu fasten, selbst wenn man sich am Vorabend dazu entschlossen hat, vorausgesetzt, die Reise beträgt mindestens 81 km (einfache Strecke) und man verlässt die Stadt (siehe Definition: f1S.6) vor Tagesanbruch. Wer nach Tagesanbruch aufbricht, ist nicht vom Fasten befreit. Reisenden wird empfohlen, nicht zu fasten, wenn ihnen das Fasten schaden würde; andernfalls ist es besser

Eine stillende oder schwangere Frau, die sich oder ihrem Kind Schaden zufügt, darf das Fasten unterlassen und es später nachholen. Unterlässt sie es jedoch aus Furcht (A: vor Schaden) nur um das Kind (0: nicht um sich selbst), so muss sie für jeden versäumten Tag 0,51 Liter Lebensmittel (def: h7.6(A:)) als Sühne spenden (A: zusätzlich zum Nachholen jedes einzelnen Tages)

Sichtung des Neumondes: Das Fasten im Ramadan ist nur dann verpflichtend, wenn der Neumond des Ramadan gesichtet wird (d. h. für die Person, die ihn sieht; für diejenigen, die ihn nicht sehen, wird das Fasten erst dann verpflichtend, wenn die Sichtung durch die Aussage eines vertrauenswürdigen Zeugen bestätigt wird (vgl. O24.4)). Ist der Mond zu stark bewölkt, um gesehen zu werden, wird angenommen, dass der vorhergehende Mondmonat Sha'ban dreißig Tage dauert, woraufhin das Fasten im Ramadan beginnt. Wird der Neumond tagsüber gesichtet (vor Mittag am letzten der dreißig Tage), gilt er als zur folgenden Nacht gehörig (und die Regelung für diesen Tag bleibt unverändert). Wird der Mond in einer Stadt, aber nicht in einer anderen gesehen, so gilt die Regelung (dass der neue Monat begonnen hat) für beide Städte, sofern diese nahe beieinander liegen (d. h. in derselben Region). Wenn die beiden jedoch nicht nahe beieinander liegen, dann nicht (0: d.h. die Menschen, die weit von dem Ort entfernt sind, an dem es gesehen wurde, sind nicht zum Fasten verpflichtet), wobei „nicht nahe“ in verschiedenen Regionen wie dem Hidschas, dem Irak und Ägypten eine andere Bedeutung hat

Die Aussage eines einzigen Zeugen (N: dass der Neumond gesehen wurde) genügt, um festzustellen, dass der Monat Ramadan begonnen hat, vorausgesetzt, der Zeuge ist rechtschaffen (def: O24.4), männlich und für die Pflichten des Islam verantwortlich (O: was Jungen ausschließt, die das Alter der Urteilsfähigkeit, aber noch nicht die Pubertät erreicht haben)

Wenn eine Person anhand von Berechnungen der Mondbewegungen oder der Positionen der Sterne weiß, dass der nächste Tag Ramadan ist, ist das Fasten dennoch nicht obligatorisch (weder für sie noch für die Öffentlichkeit), wohl aber für sie allein erlaubt

Wenn es jemandem, der inhaftiert ist oder sich in einer ähnlichen Lage befindet (z. B. jemand, der an einem dunklen Ort festgehalten wird und Tag und Nacht nicht unterscheiden kann, oder jemand, der nicht weiß, wann Ramadan begonnen hat, weil er sich in einem unbewohnten Gebiet ohne Menschen befindet, die den Beginn kennen), schwerfällt, den Monat zu bestimmen, so ist diese Person verpflichtet, Ramadan so gut wie möglich zu berechnen und zu fasten. Ein solches Fasten ist gültig, wenn unklar bleibt, ob der gefastete Monat tatsächlich mit Ramadan zusammenfiel, ob er mit ihm zusammenfiel oder ob der gefastete Monat danach lag. Lag der gefastete Monat jedoch vor Ramadan, ist das Fasten ungültig

DIE BEDINGUNGEN FÜR EIN GÜLTIGES FASTEN Die Bedingungen für ein gültiges Fasten sind:
(a) die Absicht;
(b) und der Verzicht auf Dinge, die das Fasten brechen.
Absich

Man muss für jeden Fastentag die Absicht fassen. Ist das geplante Fasten verpflichtend, so muss die Absicht:
(a) konkret sein (d. h. ob es sich um das Fasten im Ramadan, ein Gelübde, eine Sühne oder Ähnliches handelt);
(b) und in der Nacht vor der Morgendämmerung gefasst werden.
(Anmerkung: Für die Hanafiten ist die Absicht für einen Ramadan-Tag (jedoch nicht für einen Nachholtag) gültig, wenn sie vor der Hälfte der Zeit zwischen der wahren Morgendämmerung und dem Sonnenuntergang desselben Tages gefasst wird (al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4), 171).)
Am besten ist es, sich innerlich vorzunehmen, am folgenden Tag als gegenwärtige Erfüllung der Ramadan-Pflicht im laufenden Jahr für Allah den Erhabenen zu fasten (Fasten und Ramadan gelten allgemein als integraler Bestandteil der Absicht, obwohl die Gelehrten hinsichtlich der Verpflichtung, es als gegenwärtige Erfüllung, als Pflicht oder für Allah den Erhabenen zu beabsichtigen, unterschiedlicher Meinung sind)

Die Absicht zu fasten ist gültig, wenn am Vorabend eines ungewissen Tages (Anm.: ob es der erste Tag des Ramadan sein wird) eine vertraute Person, die jedoch nicht alle Voraussetzungen eines glaubwürdigen Zeugen erfüllt, die Sichtung des Neumondes bestätigt und man daraufhin beabsichtigt, am nächsten Tag zu fasten, um die Pflicht des Ramadan zu erfüllen, und der nächste Tag tatsächlich Ramadan ist. Das Fasten ist jedoch ungültig, wenn man die Absicht fasst, ohne dass einem jemand die Sichtung des Neumondes mitgeteilt hat, unabhängig davon, ob die Absicht feststeht oder noch unentschlossen ist, beispielsweise wenn man beabsichtigt, im Falle eines Ramadan-Tages zu fasten, andernfalls jedoch nicht

Das Fasten ist gültig, wenn man in der Nacht vor dem 30. Ramadan die Absicht hat, zu fasten, wenn der folgende Tag Ramadan ist, andernfalls aber nicht, und dann der nächste Tag Ramadan ist (0: da es bereits Ramadan ist und die anfängliche Annahme ist, dass es so bleiben wird (dis: e7.6(A:)))

Nicht obligatorische Fastenzeiten sind gültig, wenn man lediglich die Absicht äußert, vor Mittag zu fasten (0: ohne dass die Art des Fastens angegeben werden muss)

VERHALTEN, DAS FASTEN WIDERRUFEN: Jede der folgenden Handlungen bricht das Fasten des Tages, wenn man weiß, dass sie unzulässig sind (A: während eines obligatorischen Fastens) und sich daran erinnert, dass man fastet (A: aber sie trotzdem absichtlich ausführt);
und sie verpflichten einen, den Fastentag später nachzuholen und den Rest des Tages zu fasten:
(1) Essen;
(2) Trinken (N: und Rauchen (A: außer wenn man versehentlich Rauch in der Luft einatmet));
(3) Schnupfen (0: durch die Nase, bis die Nasennebenhöhlen erreicht werden, eine Regelung, die gleichermaßen für Öl- oder Wasserpräparate gilt);
(4) Zäpfchen (0: vaginal oder anal);
(5) Eingießen von (0: Wasser, Öl oder anderem) in die Ohren bis zum Trommelfell;
(6) Einführen eines Fingers oder eines anderen Gegenstands in den Anus oder die Vagina über den Bereich hinaus, der beim Fasten sichtbar ist (7) Hocken (0: zur Erleichterung);
(8) alles, was in die Körperhöhle eindringt, sei es durch Stiche (0: wie ein Messer- oder Speerstoß) oder durch Medikamente (N: intramuskuläre oder intravenöse Injektionen von Medikamenten brechen das Fasten jedoch nicht);
(9) Erbrechen (N: wenn es absichtlich geschieht und man es verhindern kann; Übelkeit bricht jedoch nicht das Fasten);
(10) Geschlechtsverkehr (0: wenn absichtlich, auch ohne Orgasmus) oder Orgasmus durch Streicheln einer nicht-genitalen Körperregion oder durch Masturbation (0: unabhängig davon, ob dieser Orgasmus durch unzulässige Mittel, wie die eigene Hand (dis: w37), oder durch zulässige Mittel, wie die Hand der Ehefrau, hervorgerufen wird);
(11) so viel Wasser zum Ausspülen von Nase und Mund verwenden (0: bei der rituellen Waschung (Wudu) oder dem Reinigungsbad (Ghusl)), dass etwas Wasser in den Magen gelangt. (0: d. h., wenn aufgrund übermäßigen Wasserkonsums Wasser in die Körperhöhle gelangt, bricht dies das Fasten; gelangt jedoch etwas Wasser in die Körperhöhle, ohne dass übermäßig viel Wasser verwendet wurde, bricht dies das Fasten nicht);
(11) Verschlucken von Speichel, der den Mund verlassen hat, z. B. beim Einfädeln einer Nadel, wenn man das Ende des Fadens anfeuchtet und erneut anfeuchtet und dabei etwas von dem Speichel verschluckt, mit dem der Faden zuvor benetzt war;
(12) Verschlucken von qualitativ verändertem Speichel, z. B. beim Einfädeln einer Nadel, wenn man das Ende anfeuchtet und etwas Farbstoff vom Faden im Mund verbleibt und verschluckt wird (A:
daher sollten Personen, die Zahnpasta verwenden, darauf achten, diese vor Tagesanbruch an Fastentagen aus dem Mund zu entfernen);
(13) Verschlucken von Speichel, der durch Kontakt mit Schmutz (Najasa) verunreinigt wurde, z. B. wenn der Mund blutig ist und man den Speichel ausspuckt, bis er klar und farblos ist, aber vergisst, sich anschließend zu waschen. den Mund vorzustrecken (0: bevor der Speichel geschluckt wird, was das Fasten bricht, da der Mund noch von Unreinheit betroffen ist (n: und Wasser zur Reinigung notwendig ist, wie in e14.1O));
(14) Schleim im hinteren Mundbereich zu schlucken, obwohl man ihn hätte ausspucken können (n: obwohl dies nach der hanafitischen Rechtsschule das Fasten nicht bricht, selbst wenn es absichtlich geschieht (al-Hadiyya al-'Ala'iyya (y4), 180));
(15) oder nach Anbruch der Morgendämmerung den Geschlechtsverkehr fortzusetzen, auch nur für einen Augenblick

DAS KRITERIUM FÜR DINGE, DIE DAS FASTEN UNWIDERRUFEN Das Kriterium dafür, ob etwas das Fasten ungültig macht, ist (N: ob es unter eine der drei Kategorien fällt):
(1) eine Substanz, auch wenn sie nur in geringen Mengen vorhanden ist, die durch einen offenen Durchgang in die Körperhöhle gelangt (0: Substanz ausgenommen Gerüche, und offen ausgenommen alles andere, wie z. B. die Absorption durch Poren). (N: Das absichtliche Einführen von etwas anderem als Luft oder Speichel in die Körperhöhle bricht das Fasten; geschieht dies jedoch unabsichtlich oder unter Zwang, bricht es das Fasten nicht);
(2) Geschlechtsverkehr (0: bedeutet das Einführen der Eichel in die Vagina);
(3) oder Orgasmus, sei es als Folge von Berührung (0: wie Küssen, Körperkontakt, Liegen zwischen den Schenkeln des anderen oder etwas anderem) oder aufgrund von Masturbation;
- vorausgesetzt, man ist sich bewusst, dass diese Handlungen unzulässig sind und dass man sich daran erinnert, dass man fastet (N: und vorausgesetzt, sie werden absichtlich und freiwillig ausgeführt)

Sühne für den Bruch eines Fastentages durch Geschlechtsverkehr: Zusätzlich zum Nachholen des Fastens ist eine Sühneleistung für Fastentage im Ramadan verpflichtend, die (A: absichtlich) durch Geschlechtsverkehr gebrochen wurden. (O: Der rechtliche Anlass für den Verstoß ist der jeweilige Fastentag. Wurde der Verstoß an zwei verschiedenen Tagen begangen, sind zwei separate Sühneleistungen erforderlich; wurde er jedoch zweimal an einem Tag begangen, ist nur eine Sühneleistung erforderlich.) Die Sühneleistung besteht darin, einen gesunden muslimischen Sklaven freizulassen (dis: k32) oder, falls dies nicht möglich ist, die Tage zweier aufeinanderfolgender Monate zu fasten. (A: In unserer Schule gilt die Sühne nur für den Geschlechtsverkehr, obwohl die Hanafiść sie auch für das Brechen des Fastens aus anderen Gründen vorschreiben.) Ist dies nicht möglich, so besteht die Sühne darin, sechzig Unglückliche zu speisen (N: 0,51 Liter Speise (def:h7.6 (A:)) für jeden Unglücklichen). Kann man dies nicht tun, bleibt die Sühne für den Betroffenen eine unerfüllte Pflicht. Die Frau, mit der der Geschlechtsverkehr stattgefunden hat, ist nicht zur Sühne verpflichtet

Dinge, die das Fasten nicht brechen: Das Fasten bleibt gültig, wenn Handlungen, die es brechen, gedankenlos (0: ohne an das Fasten zu denken), aus Unwissenheit (0: dass Handlungen, die das Fasten brechen, unzulässig sind – sei es, weil man ein neuer Muslim ist oder fernab islamischer Gelehrter geboren und aufgewachsen ist) oder unter Zwang begangen werden. Auch wird das Fasten nicht gebrochen durch:
(1) unwillkürliches Erbrechen;
(2) einen feuchten Traum oder einen Orgasmus infolge von Gedanken oder dem Betrachten von etwas (A: es sei denn, die beiden letzteren führen üblicherweise zu einem Orgasmus; in diesem Fall hat man das Fasten gebrochen, indem man sie nicht vermieden hat);
(3) etwas Wasser, das in die Körperhöhle gelangt, infolge des Spülens von Mund oder Nase (dis: i1.18(1O)), vorausgesetzt, es wurde nicht viel Wasser verwendet;
(4) Speichel, der Speisereste zwischen den Zähnen herunterträgt, vorausgesetzt, dies geschieht nach der Reinigung der Zahnzwischenräume (0: nach dem Essen, mit einem Zahnstocher oder Ähnlichem), wenn man nicht in der Lage ist, diese auszuspucken;
(5) das Sammeln von Speichel im Mund und dessen Schlucken, wobei der Speichel bis zur Zunge (0: aber nicht bis zu den Lippen) geführt und dann geschluckt wird, oder das Abhusten von Schleim aus dem Rachen und dessen Ausspucken;
(6) den Anbruch der Morgendämmerung, wenn sich Nahrung im Körper befindet. Mund, den man ausspuckt;
(7) das Einsetzen der Morgendämmerung, wenn man gerade Liebe macht und sich sofort davon löst;
(8) oder wenn man den ganzen Tag schläft oder das Bewusstsein verloren hat, vorausgesetzt, man erlangt für mindestens einen Augenblick des Tages das Bewusstsein wieder

Essen oder Trinken bei Unsicherheit über die Uhrzeit von Sonnenaufgang oder Sonnenuntergang: Das Nachholen eines Fastentages ist obligatorisch, wenn man isst, weil man annimmt, es sei Nacht, und dann feststellt, dass es Tag ist; oder wenn man isst, weil man annimmt (N: aber unsicher), dass die Sonne untergegangen ist, und die Frage (O: ob man vor oder nach Sonnenuntergang gegessen hat) weiterhin ungeklärt bleibt (dis: e7.6(A:)). Es ist nicht obligatorisch, einen Fastentag nachzuholen, an dem man in der Annahme gegessen hat, dass der Sonnenaufgang noch nicht angebrochen war, und die Frage (O: wie der Sachverhalt tatsächlich war) ungeklärt bleibt (A: da die anfängliche Gewissheit war, dass es Nacht war)

UNWILLIGE HANDLUNGEN, DIE DAS FASTEN UNGÜLTIG MACHEN: Ein Fastentag wird ungültig durch: (1) Geisteskrankheit, auch nur für einen Augenblick; (2) Bewusstlosigkeit während des gesamten Tages; (3) das Einsetzen der Menstruation oder der Wochenflussblutung. (Anmerkung: Die geisteskranke Person ist nicht verpflichtet, das Fasten eines solchen Tages nachzuholen, die anderen jedoch schon.

Empfohlene Maßnahmen während des Fastens: Eine Mahlzeit vor Sonnenaufgang wird empfohlen, selbst wenn sie leicht ist oder nur aus Wasser besteht (0: und die Zeit dafür beginnt ab Mitternacht der Nacht). Am besten verschiebt man sie bis kurz vor Sonnenaufgang, solange man den Sonnenaufgang nicht während des Essens erwartet (0: wenn man jedoch nicht weiß, wann Sonnenaufgang ist, ist es nicht Sunna, die Mahlzeit so zu verzögern)

Es ist am besten, das Fastenbrechen zu beschleunigen, sobald man sicher ist, dass die Sonne untergegangen ist. Man sollte es mit einer ungeraden Anzahl von Datteln brechen; hat man jedoch keine, ist Wasser am besten. Es wird empfohlen, danach zu sprechen: „O Allah, für Dich habe ich gefastet, und durch Deine Gnade habe ich das Fasten gebrochen.

Im Ramadan wird Folgendes empfohlen:
(1) besonders großzügig zu sein (im Geben von Almosen);
(2) die Beziehungen zu Familie und Verwandten zu verbessern;
(3) viel aus dem Koran zu rezitieren;
(4) Zeiten der spirituellen Einkehr (I'tikaf, Definition: i3) in der Moschee zu verbringen, insbesondere in den letzten zehn Tagen des Ramadan;
(5) nach Sonnenuntergang das Fasten anderer zu brechen, selbst wenn es nur mit Wasser ist (aufgrund des von Tirmidhi überlieferten Hadith, dass der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte: „Wer das Fasten eines anderen bricht, erhält denselben Lohn wie derjenige, der gefastet hat, ohne dass dessen Lohn im Geringsten geschmälert wird“);
(6) und, falls man sich in einem Zustand großer ritueller Unreinheit (Ganaba) befindet, vor der Morgendämmerung das Reinigungsbad (Ghusl) zu vollziehen

Es wird empfohlen, Folgendes zu vermeiden:
(1) Verleumdung (Def.: r2.2), Lügen und unflätige Sprache (N: die immer unzulässig sind, aber während des Fastens noch schlimmer);
(2) Sinnesfreuden (0: d. h. solche, die das Fasten nicht brechen, wie das Riechen an duftenden Pflanzen oder deren Betrachten, da die damit verbundene Befriedigung mit der Weisheit des Fastens unvereinbar ist, auch wenn sie außerhalb der Fastenzeit erlaubt sind) (A: und obwohl empfohlen wird, am Fastentag kein Parfüm zu verwenden, schadet es nicht, es am Vorabend zu benutzen);
(3) und medizinische Aderlass (N: oder Blutspenden) oder Schröpfen (0: da diese, wie das Fasten, den Körper schwächen und eine synergistische, schwächende Wirkung haben können).
Wenn jemand einen während des Fastens beschimpft, sollte man ihm sagen: „Ich faste.

VERHALTEN ODER ANSTÖSSIG SIND WÄHREND DES FASTENS Es ist verboten, an Fastentagen diejenigen zu küssen (oder zu umarmen oder mit der Hand zu streicheln), die dadurch sexuell erregt werden

Es ist verboten, zwischen den Fastentagen nichts zu essen oder zu trinken (wisal), es ist jedoch nicht verboten, wenn man vor Tagesanbruch etwas Wasser zu sich nimmt, auch nur einen Schluck

Es ist während des Fastens nach dem Mittagessen anstößig, Essen zu kosten oder einen Zahnstocher zu benutzen (def: e3)

Es ist während des Fastens nicht anstößig, die Augen mit Kajal zu umranden (def: e4.l(4)) oder zu baden

Es ist anstößig (dis: w38), wenn jemand (0:
ob fastend oder nicht) den ganzen Tag bis zur Nacht schweigt (0: wenn es keinen Grund dazu gibt) (A: Notwendigkeit einschließlich der Notwendigkeit, die Zunge vom nutzlosen Reden abzuhalten (dis: rl.l))

NACHHOLEN VERPASSTER FASTENTAGE: Wer im Ramadan Fastentage nachholen muss, sollte dies unverzüglich und nacheinander tun. Es ist nicht erlaubt, das Nachholen versäumter Fastentage bis zum nächsten Ramadan hinauszuzögern, es sei denn, es liegt ein triftiger Grund vor. Wer das Nachholen bis zum nächsten Ramadan hinauszögert, muss zusätzlich zum Nachholen 0,51 Liter Lebensmittel (Anm. d. Überschreitet man das Nachholen bis zum nächsten Ramadan, so verdoppelt sich dieser Betrag pro Tag. Und so weiter: Für jedes Jahr, das seit einem nicht eingehaltenen Fastentag vergangen ist, kommen 0,51 Liter Lebensmittel hinzu, die für diesen Tag zu entrichten sind. (0: Wenn jedoch ein Grund für die Nichtbeachtung der Fastentage besteht, wie beispielsweise eine Reise oder Krankheit, ist es zulässig, das Nachholen so lange hinauszuzögern, wie der Grund vorliegt, selbst wenn er jahrelang andauert. Man ist nicht verpflichtet, die Strafgebühr für diese Verzögerung zu zahlen, selbst wenn mehrere Ramadans vergehen, sondern lediglich verpflichtet, die versäumten Fastentage nachzuholen.)
Stirbt jemand mit nicht vollzogenen Fastentagen, die er hätte fasten können, aber nicht vollzogen hat, so wird jeder Fastentag (N: vom verantwortlichen Familienmitglied) mit 0,51 Litern Nahrung bezahlt (N: oder er kann anstelle der Bezahlung für jeden Tag für ihn fasten (A)). (0:
Wenn jemand stirbt, nachdem zwei Ramadans vergangen sind und er die Fastentage versäumt hat, muss er für jeden versäumten Fastentag 1,02 Liter (n: das Doppelte des oben Genannten) an Nahrungsmitteln zahlen (N: oder das Familienmitglied kann sowohl einen Tag fasten als auch 0,51 Liter für jeden Tag zahlen (A: D. h. das Familienmitglied kann anstelle des Verstorbenen für den ersten versäumten Fastentag fasten, jedoch nicht anstelle der Zahlung der 0,51 Liter Nahrungsmittel für jedes Jahr, das das Nachholen eines Fastentages vor dem Tod des Verstorbenen verspätet war, da dies die rechtliche Sühne für die Verspätung ist). Wenn jemand stirbt, bevor sein Grund (n: für das Nichtfasten) erloschen ist, ist für ihn überhaupt nichts verpflichtend.)

Es wird empfohlen zu fasten:
(1) an sechs Tagen des Monats Shawwal, und zwar an den sechs aufeinanderfolgenden Tagen unmittelbar nach dem 'Eid al-Fitr (Anmerkung: Dass sie aufeinanderfolgend sind und unmittelbar auf das 'Eid folgen, sind zwei separate Sunna-Gebote), obwohl es erlaubt ist, sie nicht aufeinanderfolgend zu fasten;
(2) am 9. und 10. Muharram;
(3) an den Vollmondtagen (wörtlich: „weiß“) jedes Mondmonats, also am dreizehnten Tag und den beiden darauffolgenden Tagen;
(4) an Montagen und Donnerstagen;
(5) an den ersten neun Tagen des Dhul-Hijja;
(6) während der vier heiligen Monate: Dhul-Qa'da, Dhul-Hijja, Muharram und Rajab;
(7) (Anmerkung: und an jedem anderen Tag ein Fasten, das der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) als „das beliebteste Fasten“ bezeichnete. Allah“ (Riyad al-salihin (y107), 466)).
Die besten Fastentage nach dem Ramadan sind die des Muharram, dann Rajab und schließlich Sha'ban. (0: Im Allgemeinen ist Sha'ban nach dem Ramadan und den heiligen Monaten der beste Monat zum Fasten (A:
es spricht nichts dagegen, einen ganzen Monat oder nur einen Teil davon zu fasten).)
Es wird empfohlen, am Tag von Arafa (0: 9 Dhul-Hijja) zu fasten, es sei denn, man ist ein Pilger, der sich zu Arafa (def: 8) aufhält; in diesem Fall ist es besser, nicht zu fasten. Es ist für eine solche Person nicht verwerflich zu fasten, obwohl es für sie besser ist, es nicht zu tun

Anstößiges oder verbotenes Fasten: Es ist anstößig, jeden Tag des Jahres zu fasten (außer an den beiden Festtagen und den drei Tagen nach dem Opferfest, an denen das Fasten verboten, aber nicht anstößig ist), wenn dies einem schadet (körperlich oder seelisch) oder einen davon abhält, etwas zu tun, was man tun sollte (für sich selbst oder andere, selbst wenn es nur empfohlen wird). Andernfalls ist es nicht anstößig

Es ist ungesetzlich und ungültig zu fasten (egal ob freiwillig, aufgrund eines Gelübdes oder als Nachholung) an den beiden 'Eids oder den drei Tagen nach 'Eid al-Adha

Es ist unzulässig und ungültig, an einem Tag der Unsicherheit zu fasten (z. B. ob es sich um den ersten Tag des Ramadan handelt). Dies bedeutet, dass am 30. Sha'ban jemand, der nicht die erforderlichen Zeugenqualifikationen besitzt, die Sichtung des Ramadan-Neumonds erwähnt. Andernfalls (wenn niemand die Sichtung erwähnt hat oder ein anerkannter Zeuge dies getan hat) gilt der Tag nicht als Tag der Unsicherheit. Das Fasten an einem solchen Tag ist nicht als Ramadan-Tag gültig, kann aber ein Gelübde erfüllen oder ein versäumtes Fasten nachholen. Freiwilliges Fasten an einem solchen Tag ist nur dann gültig, wenn man ohnehin gefastet hätte, weil man gewohnheitsmäßig fastet, oder wenn man seit Mitte Sha'ban täglich fastet. Trifft keines dieser beiden Beispiele zu, ist das Fasten an diesem Tag unzulässig und ungültig.
Es ist unzulässig, in den Tagen nach Mitte Sha'ban zu fasten, es sei denn, man hätte ohnehin gefastet, weil diese Tage auf einen üblichen Fastentag fallen, oder man fastet bereits seit vor Mitte Sha'ban täglich

(Nawawi: (n: mit Kommentar von Muhammad Shirbini Khatib)) Es ist anstößig, Freitage, Samstage oder Sonntage zum Fasten auszuwählen, d. h. einen der genannten Tage auszuwählen, wenn er nicht mit einem üblichen Fastentag zusammenfällt. Das Fasten einer Person, die üblicherweise jeden zweiten Tag fastet und deren Fasten auf einen dieser Tage oder einen Tag der Ungewissheit fällt, ist nicht anstößig, da der von Muslim überlieferte Hadith besagt: „Sondert den Freitag nicht zum Fasten aus, es sei denn, er fällt mit einem Fastentag zusammen, den einer von euch verrichtet.“ Ähnliche Tage sind in dieser Hinsicht dem Freitag analog. (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73), 1.447))

Sobald ein obligatorischer Fastentag oder ein obligatorisches Gebet begonnen hat, ist es ungesetzlich, dieses zu unterbrechen, sei es ein aktuelles, ein nachgeholtes oder ein gelobtes Gebet;
wenn es jedoch nicht obligatorisch ist (0: sei es ein rein freiwilliges Gebet oder an ein bestimmtes Ereignis oder eine bestimmte Zeit gebunden), dann darf man es unterbrechen (0: es ist jedoch anstößig, dies ohne Entschuldigung zu tun).

Es ist Sunna, jederzeit einen spirituellen Rückzug (i'tibf) in der Moschee zu unternehmen

Laylat al-Qadr: Der spirituelle Rückzug (I'tikaf) wird im Ramadan, insbesondere in den letzten zehn Tagen, besonders empfohlen, um Laylat al-Qadr (wörtlich: „die Nacht der göttlichen Bestimmung“) zu erreichen. (O: Wie Allah, der Erhabene, sagt, „besser als tausend Monate“ (Koran 97:3), was bedeutet, dass spirituelle Handlungen in dieser Zeit besser sind als die in tausend Monaten. Der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte dazu: „Wer in Laylat al-Qadr im Glauben und in der Erwartung ihrer Belohnung betet, dem werden seine vorherigen Sünden vergeben.“) Laylat al-Qadr kann auf jede Nacht des Ramadan fallen (oder, nach Ansicht einiger, auf jeden anderen Monat des Jahres (Diss: w39)). Sie findet wahrscheinlich in den letzten zehn Nächten statt, am ehesten in den ungeraden Nächten (Anm.: Die Nacht eines islamischen Datums liegt vor dem Tag dieses Datums), wobei die 21. und 23. Nacht am wahrscheinlichsten sind (Anm.: obwohl die meisten Gelehrten die 27. Nacht als wahrscheinlichste ansehen (Mughni al-muhtaj ita ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73), 1.450)). In der Nacht der Bestimmung (Laylat al-Qadr) wird empfohlen, häufig zu wiederholen: „O Allah, Du bist der Barmherzige und Vergebende, so vergib mir.

Wie man einen spirituellen Rückzug durchführt: Ein spiritueller Rückzug (I'tikaf) besteht mindestens aus Folgendem:
(a) einem Aufenthalt mit der Absicht des spirituellen Rückzugs, der länger als die kürzeste Zeit der Ruhe (A: d. h. ein Augenblick) dauert;
(b) während man Muslim, geistig gesund, bei Bewusstsein und frei von ritueller Unreinheit (O: d. h. Menstruation, Wochenbettblutung und ritueller Unreinheit (Janaba)) ist;
(c) in einer Moschee, selbst wenn der Aufenthalt nur darin besteht, den äußeren Bereich zu betreten und ihn dann durch denselben Eingang wieder zu verlassen (Taradud), obwohl ein bloßes Durchqueren nicht ausreicht. Optimalerweise sollte der spirituelle Rückzug (I'tikaf) vom Fasten begleitet werden, in der Freitagsmoschee stattfinden (O: wegen der Größe des dortigen Gemeinschaftsgebets und um nicht zum Freitagsgebet gehen zu müssen) und mindestens einen Tag dauern

Gelübde des spirituellen Rückzugs in bestimmten Moscheen: Wenn man das Gelübde ablegt, sich in einer der folgenden Moscheen (1) al-Masjid al-Haram (in Mekka), (2) al-Masjid al-Aqsa (in Jerusalem) oder (3) al-Masjid al-Medina zurückzuziehen, kann dieses Gelübde nicht an einem anderen Ort erfüllt werden. Ein spiritueller Rückzug (i'tikaf) in al-Masjid al-Haram erfüllt das Gelübde, sich in einer der beiden anderen Moscheen (al-Aqsa oder Medina) zurückzuziehen, jedoch nicht umgekehrt (sie erfüllen kein Gelübde, sich in al-Masjid al-Haram zurückzuziehen). Ein spiritueller Rückzug in der Masjid ai-Medina erfüllt ein Gelübde, dies in der Al-Masjid al-Aqsa zu tun, aber nicht umgekehrt. Gelübdet man, einen spirituellen Rückzug in einer anderen Moschee als diesen dreien zu verrichten, kann dieses Gelübde in jeder beliebigen Moschee erfüllt werden (0: da keine der drei anderen überlegen ist)

Der spirituelle Rückzug (I'tikaf) wird durch Liebesakt und durch Orgasmus infolge von Berührung ungültig

Gelübde, einen bestimmten Zeitraum ununterbrochen in spiritueller Einkehr zu verbringen: Wer gelobt, sich für einen bestimmten Zeitraum ununterbrochen in spirituelle Einkehr zu begeben, ist dazu verpflichtet. Die Ununterbrochenheit dieses Zeitraums wird nicht dadurch aufgehoben, dass man die Moschee für notwendige Dinge verlässt, wie zum Beispiel zum Essen (auch wenn dies in der Moschee möglich ist), Trinken (sofern dies in der Moschee nicht möglich ist), Toilettengang, zur Behandlung einer Krankheit, zum Einsetzen der Menstruation oder Ähnliches. Die spirituelle Einkehr wird jedoch unterbrochen, wenn man die Moschee verlässt, um einen Kranken zu besuchen, ein Totengebet (Ganaza) zu verrichten oder am Freitagsgebet (Gumu'a) teilzunehmen

Jemanden, der sich im spirituellen Rückzug (I'tikaf) befindet, darf niemanden mit sexuellem Verlangen berühren

Es ist einer Ehefrau nicht gestattet, ohne die Erlaubnis ihres Ehemannes eine spirituelle Auszeit zu nehmen

(0: Hajj und 'Umra sind aufgrund des Wortes Allahs, des Erhabenen, obligatorisch: „Die Menschen sind Allah verpflichtet, die Pilgerfahrt zum Haus zu unternehmen, wer immer einen Weg finden kann“ (Koran) und „Vollständigt Hajj und 'Umra für Allah“ (Koran 2:196), was bedeutet: „Führt beide vollständig aus.“

(Anmerkung: In diesem Abschnitt werden neben einigen der bereits in Abschnitt 1 genannten Begriffe folgende Fachbegriffe verwendet:
ʿArafa: (Syn. ʿArafat) Name einer Ebene etwa 21 Kilometer ostsüdöstlich von Mekka.
Hajj: die Pilgerfahrt nach Mekka.
ʿlhram: der Zustand der Weihe, den Pilger für Hajj und ʿUmra einnehmen.
Labbayk: eine Litanei mit der Bedeutung: „Immer zu Deinem Dienst, o Allah, immer zu Deinem Dienst.“ al-Masjid al-Haram: die Heilige Moschee in Mekka, die die Kaaba umfasst.
Safa und Marwa: zwei Hügel, die durch einen an al-Masjid al-Haram angrenzenden Weg verbunden sind.
ʿUmra: die kleinere Pilgerfahrt oder der Besuch in Mekka, der zu jeder Jahreszeit unternommen werden kann.

Sowohl Hajj als auch Umra sind obligatorisch, allerdings ist keine von beiden mehr als einmal im Leben einer Person verpflichtend, es sei denn, man gelobt (def: JIS) mehr als das

Sie sind nur für jemanden verpflichtend, der:
(a) Muslim ist;
(b) die Pubertät erreicht hat;
(c) geistig gesund ist;
(d) und in der Lage ist (Definition: j1.6-lO), sie zu vollziehen

Die Hadsch oder Umra einer Person, die als dazu nicht in der Lage gilt (siehe oben: nicht-(d)), ist gültig (d. h., wenn sie die Strapazen auf sich nimmt, reist und in 'Arafa steht, erfüllt sie damit ihre Pflicht), nicht jedoch die eines Nichtmuslims oder eines Kindes unterhalb des Alters der Unterscheidungsfähigkeit (fl.2), das nicht von einem Vormund begleitet wird.
Ein Kind im Alter der Unterscheidungsfähigkeit darf mit der Erlaubnis seines Vormunds (d. h. der Person, die rechtmäßig über das Vermögen des Kindes verfügt) in den Ihram-Zustand eintreten.
Es ist auch zulässig, dass der Vormund stellvertretend für eine geisteskranke Person oder ein Kind unterhalb des Alters der Unterscheidungsfähigkeit in den Ihram-Zustand eintritt. In diesem Fall lässt der Vormund den Betreuten so viel wie möglich tun, indem er ihn (d. h. ihm sagt, er solle) die rituelle Waschung (Ghusl) vollziehen, Kleidung mit Nähten ablegen und die Hadsch-Kleidung anlegen. und ihm die im Ihram-Zustand verbotenen Dinge, wie Parfüm und dergleichen, untersagt (Anm. 3.5). Anschließend führt er ihn zu den verschiedenen Orten der Hajj-Riten (da es nicht ausreicht, dass der Vormund allein geht) und vollzieht die Handlungen, die der Hajj-Betroffene nicht selbst ausführen kann, wie das Anlegen des Ihram (wofür der Hajj-Betroffene mangels Unterscheidung keine rechtsgültige Absicht fassen kann), die zwei Rak'as nach der Umrundung der Kaaba und die Steinigung in Mina. (Anm. 3.5) Die Hajj eines Minderjährigen erfüllt jedoch nicht die islamische Pflicht, da sie zwar gültig, aber überflüssig ist

Wer ist in der Lage, die Hadsch durchzuführen? Es gibt zwei Arten von Personen, die in der Lage sind, die Hadsch durchzuführen: diejenigen, die die Hadsch persönlich durchführen können, und diejenigen, die die Hadsch durchführen können, indem sie jemanden an ihrer Stelle entsenden

DIEJENIGEN, DIE IN DER LAGE SIND, DEN HADJ PERSÖNLICH DURCHZUFÜHREN Die Bedingungen, um als in der Lage zu gelten, den Hajj persönlich durchzuführen, sind:
(a) gesund zu sein (0: ausreichend, um ohne ernsthafte Verletzungen dorthin zu reisen);
(b) zu. (c) genügend Geld zu haben, um sich die Reiseverpflegung zu beschaffen; (d) über ein für die eigene Person angemessenes Transportmittel zu verfügen (wobei man jedoch kein solches findet oder der Preis den üblichen Preis übersteigt (üblich bedeutet, dass die Kosten für die Hadsch nicht höher sind als die Kosten für ein anderes Ziel vergleichbarer Entfernung), ist man nicht zur Hadsch verpflichtet); (alle oben genannten Punkte (b), (c) und (d) gelten gleichermaßen für die Hin- und Rückreise) (e) die Kosten für (b), (c) und (d) für die Hin- und Rückreise mit Geld zu decken, das den Betrag übersteigt, der benötigt wird, um die Familienmitglieder während der Hin- und Rückreise zu versorgen und zu kleiden sowie eine Unterkunft zu beschaffen; und das über alle Schulden hinausgeht, auch über noch nicht fällige (Gelehrte sind sich einig, dass ein Schuldner nicht zur Durchführung der Hadsch verpflichtet ist). die Hajj auch dann, wenn es dem Gläubiger nichts ausmacht, die Schuld bis nach der Hajj aufzuschieben, und dass eine Person nicht verpflichtet ist, die Hajj zu vollziehen, wenn jemand bereit ist, ihr das Geld dafür zu leihen (N: obwohl die Hajj einer solchen Person gültig wäre, wie zuvor unter 01.4 besprochen);
(f) und dass es einen Weg gibt, der für die Person und das Eigentum vor Räubern und Feinden sicher ist, seien es Nichtmuslime oder Wegelagerer, die Geld wollen, selbst wenn der Betrag unerheblich ist (A: einschließlich sogenannter Hajj-Gebühren, die vom heiligen Gesetz nicht gebilligt werden). Gibt es keine andere Route als den Seeweg, so muss man diesen nehmen, sofern er üblicherweise sicher ist; andernfalls ist er nicht verpflichtend.
(Anm.: Dies sind die Bedingungen für die Verpflichtung zur Hadsch oder Umra. Fehlt eine dieser Bedingungen, so sind Hadsch und Umra für das betreffende Jahr nicht verpflichtend. Führt man sie dennoch durch, so erfüllt man damit gültig die vom Islam vorgeschriebenen Riten, wie oben unter j 1.4 erwähnt.

Die oben genannten Bedingungen gelten gleichermaßen für eine Frau, die darüber hinaus jemanden benötigt, der sie zu ihrem Schutz begleitet, wie zum Beispiel einen Ehemann, einen nicht heiratsfähigen männlichen Verwandten (Mahram, Def.: m6.2) oder einige (0: zwei oder mehr) zuverlässige Frauen, selbst wenn sie nicht von einem ihrer nicht heiratsfähigen männlichen Verwandten begleitet werden

Sind die oben genannten Bedingungen erfüllt, reicht die Zeit aber nicht mehr aus, um Mekka zu erreichen, so ist die Hadsch nicht mehr verpflichtend. Bleibt jedoch noch Zeit, so ist sie verpflichtend

Es wird empfohlen, den Hadsch so bald wie möglich zu vollziehen (d. h. im ersten Jahr, in dem man dazu in der Lage ist, und ebenso die Umra). Man ist berechtigt, ihn aufzuschieben, aber wenn man stirbt, ohne ihn vollzogen zu haben, nachdem man dazu in der Lage gewesen wäre, stirbt man im Ungehorsam, und es ist verpflichtend, die Kosten dafür aus dem Nachlass des Verstorbenen zu entnehmen (wie Schulden, siehe L4.3(1)), um jemanden zu bezahlen, der ihn anstelle des Verstorbenen nachholt (siehe unten)

Die zweite Möglichkeit, die Hadsch zu vollziehen, besteht darin, eine andere Person an seiner Stelle zu entsenden. Die notwendigen Bedingungen hierfür sind: (a) Man ist aufgrund einer chronischen Krankheit oder hohen Alters nicht in der Lage, selbst zu reisen (0: überhaupt nicht oder nur mit großer Mühe); (b) man verfügt entweder über die finanziellen Mittel (n: um jemanden für die Hadsch zu bezahlen) oder (N: falls die finanziellen Mittel fehlen) hat jemanden, der bereit ist, die Hadsch-Riten für einen auf eigene Kosten als Spende zu vollziehen, auch wenn es sich nicht um ein Familienmitglied handelt. In diesem Fall ist man verpflichtet, entweder jemanden zu bezahlen (N: im ersten Fall) oder jemandem die Erlaubnis zu erteilen (N: im zweiten Fall), die Hadsch an seiner Stelle zu vollziehen. Unter diesen Bedingungen kann man auch eine nicht obligatorische Hadsch an eine andere Person verrichten lassen

DIE PRIORITÄT DER PFLICHTIGEN HAJJJ VOR ALLEN ANDEREN Es ist jemandem, der seine eigene Pflicht-Hajj noch nicht vollzogen hat, nicht erlaubt:
(1) die Hajj für jemand anderen zu vollziehen;
(2) eine freiwillige Hajj zu vollziehen;
(3) oder die Hajj zur Erfüllung eines Gelübdes oder als Nachholung zu vollziehen.
(Anmerkung: Wenn er eine dieser Handlungen vornimmt, zählt sie stattdessen als seine eigene Pflicht-Hajj.

Die Reihenfolge der Hadsch (oder Umra) muss wie folgt sein: (1) Zuerst die obligatorische Hadsch; (2) dann eine Nachhol-Hajj (gemäß J3.14(c)), falls eine solche fällig ist; (3) dann eine Hadsch zur Erfüllung eines Gelübdes, falls ein solches abgelegt wurde; (4) und schließlich eine freiwillige Hadsch oder eine Hadsch anstelle einer anderen Person. Versucht man, diese Reihenfolge zu ändern, beispielsweise indem man eine Hadsch mit der Absicht beginnt, eine freiwillige Pilgerfahrt zu unternehmen oder ein Gelübde zu erfüllen, bevor man die obligatorische Hadsch vollzogen hat, ist diese Absicht ungültig, und die Hadsch gilt stattdessen als Erfüllung der obligatorischen Hadsch. Das Gleiche gilt für die anderen Typen (A: d.h. wenn man einen der Typen in der soeben genannten Reihenfolge beabsichtigt, während ein vorheriger Typ noch nicht ausgeführt wurde, dann zählt die eigene Hajj als Erfüllung des vorherigen Typs, unabhängig von der Absicht

WEGE ZUR DURCHFÜHRUNG DES HAJJ Es ist erlaubt, den Ihram mit der Absicht für eine der vier Arten der Durchführung des Hajj anzutreten, die in der Reihenfolge ihrer Überlegenheit folgende sind:
(1) Hajj vor der 'Umra (Ifrad);
(2) 'Umra zuerst (Tamattu');
(3) Hajj und 'Umra gleichzeitig (Qiran);
(4) und die bedingungslose Absicht, Hajj und 'Umra zu vollziehen (Itlaq)

Hajj vor 'Umra (Ifrad): Hajj vor 'Umra (Ifrad) bedeutet, zuerst den Hajj (d. h. den Ihram für den Hajj anzulegen) am Ihram-Ort für Einheimische (dt.: j2) zu vollziehen und anschließend (nach Abschluss des Hajj) das Heilige Bezirk (Haram) zu verlassen und den Ihram für die 'Umra anzulegen. (Es gibt keinen speziellen Ort für den zweiten Ihram; der nächstgelegene Ort außerhalb des Heiligen Bezirks genügt für diesen Ihram der 'Umra.) (Anmerkung: Pilger besuchen üblicherweise die Moscheen von 'Aischa (Allahs Wohlgefallen sei mit ihr) in al-Tan'im, da dies empfohlen ist.

UMRA ZUERST (TAMATTU') 'Umra zuerst (tamattu') (N: vielleicht die einfachste und praktischste Art, heutzutage den Hadsch zu vollziehen, da man nicht die ganze Woche oder länger im Ihram-Zustand verbleiben muss, die man üblicherweise zwischen der ersten 'Umra und dem darauffolgenden Hadsch verbringt) bedeutet, die 'Umra zuerst (0: vor dem Hadsch) zu vollziehen, indem man:
(a) am Ihram-Ort für Angehörige des eigenen Landes den Ihram anlegt;
(b) während der Hadsch-Monate (Definition: j1.19);
(c) und dann (0: nach Abschluss der 'Umra) im selben Jahr den Hadsch von Mekka aus vollzieht (0: bedeutet, den Hadsch von Mekka aus zu beabsichtigen (n: indem man dort den Ihram anlegt), wenn man ein Opfertier schlachten möchte (n: zur Sühne, wie in j12.6(I)), wodurch man von der Notwendigkeit befreit ist, zum Ihram-Ort für Angehörige des eigenen Landes zurückzukehren. Wenn man jedoch an denselben Ort zurückkehrt, um den Ihram für den Hadsch anzulegen, ist man nicht mehr zum Schlachten verpflichtet und der Ihram bleibt gültig.
Es wird empfohlen, den Ihram für den Hadsch am 8. Dhul-Hijja anzulegen, wenn man zuvor die Umra (Tamattu) vollzieht und ein Tier zu schlachten hat. Wer kein Tier besitzt, fastet am 6. Dhul-Hijja (damit das dreitägige Sühnefasten anstelle des Schlachtens stattfindet (vgl. J12.6(I))) vor dem Erreichen von 'Arafa. (Nach der Schafi'i-Rechtsschule ist das Fasten im Ihram für die Hadsch während dieser drei Tage obligatorisch, nach der Hanafi-Rechtsschule können diese Tage jedoch vor Beginn des Ihram für die Hadsch nach der Umra gefastet werden.) Somit fastet man am sechsten, siebten und achten Dhul-Hijja, nicht aber am Tag von 'Arafa (dem neunten), falls man am sechsten fasten konnte. Andernfalls ist das Fasten am Tag von 'Arafa aufgrund der vorherigen Unfähigkeit obligatorisch. Wer diesen Tag nicht fastet, begeht eine Sünde, und der verspätete Fastentag gilt als Nachholtag, da sein obligatorischer Zeitpunkt vor dem Tag von 'Arafa liegt. Man beginnt den Ihram für den Hadsch in Mekka an der Tür seiner Unterkunft. Anschließend begibt man sich im Ihram-Zustand zur al-Masjid al-Haram, wie es für Mekkaner üblich ist (0: um eine Abschiedsumrundung (Tawaf al-Wada', Def.: jl1.2) der Kaaba zu vollziehen, die für Nicht-Mekkaner, die Mekka verlassen, um nach 'Arafa zu reisen, wünschenswert (mustahabb) ist. Für Mekkaner ist die Abschiedsumrundung obligatorisch, wenn sie Mekka verlassen, selbst für eine kurze Strecke)

HAJJ UND 'UMRA GLEICHZEITIG (QIRAN) Hajj und 'umra gleichzeitig (qiran) bedeutet, den Ihram-Zustand mit der Absicht, beides (0: Hajj und 'umra) zu vollziehen, am Ihram-Ort für die Angehörigen des eigenen Landes anzunehmen und dann nur die Riten des Hajj durchzuführen. (0:
So dass man keine zusätzliche Umrundung oder einen zweiten Gang zwischen Safa und Marwa (def: j6) vollzieht, sondern es genügt, die Pflichten sowohl des Hajj als auch der 'Umra zu erfüllen, da die Handlungen der 'Umra in die Handlungen des Hajj integriert sind. Der Autor erwähnt eine zweite Möglichkeit, Hajj und 'Umra gleichzeitig zu vollziehen (Qiran), indem er sagt:)
Oder die Person kann zuerst den Ihram für die 'Umra anlegen und dann, bevor sie ihre Umrundung beginnt (0: selbst wenn es nur ein einziger Schritt ist), die Absicht, den Hajj zu vollziehen, in ihre Absicht für die 'Umra einbeziehen, wobei dies in den Monaten des Hajj geschieht.
DIE PFLICHT ZUM SCHLAGEN ODER FASTEN FÜR DIEJENIGEN, DIE ZUERST DIE 'UMRA (TAMATTlJ) ODER HAJJ UND 'UMRA VOLLMACHTE

GLEICHZEITIG (QIRAN) Eine Person, die zuerst die 'Umra (Tamattu) vollzieht oder gleichzeitig Hajj und 'Umra (Qiran) vollzieht, ist verpflichtet, ein Tier zu schlachten (N: ein Shah (def: h2.S)) oder zu fasten, wie unten erwähnt, es sei denn, die Person, die gleichzeitig Hajj und 'Umra (Qiran) vollzieht, lebt innerhalb des Heiligen Bezirks (Haram) oder innerhalb von 81 km davon, oder wenn die Person, die zuerst die 'Umra (Tamattu) vollzieht, zum Ihram-Ort zurückkehrt, damit die Menschen ihres Landes (N: nach ihrer 'Umra) den Ihram für den Hajj antreten können, oder innerhalb von 81 km davon lebt. Im Heiligen Bezirk – in keinem dieser Fälle ist er zur Schlachtung verpflichtet.
Wenn jemand (0: zuerst die Umra (Tamattu) oder gleichzeitig Hadsch und Umra (Qiran) vollzieht) zur Schlachtung verpflichtet ist, aber:
(1) kein Tier dort findet (0: d. h. im Heiligen Bezirk (Haram), dem Ort der Schlachtpflicht, bedeutet absolut nichts, da kein Tier verfügbar ist, das den Schlachtvorgaben entspricht (Definition: J14.2));
(2) oder (0: es gibt zwar ein Tier, aber man hat nicht den nötigen Preis (0: oder man hat den Preis, benötigt das Geld aber für Ausgaben usw.);
(3) oder feststellt, dass es zu einem Preis verkauft wird, der über dem üblichen Preis für diesen Ort und diese Zeit liegt;
– dann muss er drei Tage des Hadsch fasten. (0: Für unsere Rechtsschule ist es nicht ausreichend, diese Tage vor dem Hadsch zu fasten, im Gegensatz zur Rechtsschule von Abu Hanifa, in der es erlaubt ist, sie vor dem Hadsch zu fasten (A: d. h. wenn man zuerst die Umra (Tamattu) vollzieht, also nachdem man die Umra abgeschlossen hat und bevor man den Ihram für den Hadsch anlegt).) Es wird empfohlen, diese Tage vor dem Tag von Arafa zu fasten (0: sofern es die Zeit erlaubt, z. B. wenn man ab dem 1. Dhul-Hidscha fastet, nachdem man den Ihram für den Hadsch angelegt hat. Es ist unzulässig, diese Fastentage bis nach dem Tag von Arafa hinauszuzögern), und man muss nach der Heimkehr sieben weitere Tage fasten (n: insgesamt zehn Fastentage). Die Zeit für die Durchführung der drei Fastentage endet nach dem Tag von Arafa (0: und es ist nicht erlaubt, einen von ihnen am Eid al-Adha oder an den drei Tagen nach dem Eid zu fasten), und wenn man so Verzögert sich die Durchführung der Fastentage, so ist es obligatorisch, diese vor den anderen sieben Fastentagen nachzuholen. Der Abstand zwischen dem dritten und dem siebten Fastentag entspricht dem Abstand, der zwischen ihnen bestanden hätte, wenn sie gleichzeitig begangen worden wären, nämlich der Zeit für die Reise (0: von Mekka nach Hause) plus vier Tage (0: gleich dem 'Eid und den drei darauf folgenden Tagen)

Die unbedingte Absicht, Hajj und Umra zu vollziehen (Itlaq), bedeutet lediglich die Absicht, die Riten zu vollziehen, ohne zum Zeitpunkt des Ihrams festzulegen, ob es sich um Hajj, Umra oder Hajj und Umra gleichzeitig handelt (Qiran). Danach kann man den Ihram (0: den durch die Absicht unbedingt gemachten Ihram) nach Belieben verwenden (0: bedeutet, nur Hajj, nur Umra oder Hajj und Umra gleichzeitig zu vollziehen (Qiran) (A: Man darf die unbedingte Absicht jedoch nicht dazu verwenden, zuerst die Umra (Tamattu) zu vollziehen, ohne entweder zum Ihram-Ort zurückzukehren, um den Ihram für Hajj anzulegen, oder um zu schlachten oder zu fasten (Def.: Jl.17)))

Zeitpunkt für den Beginn des Ihram-Zustands für Hadsch oder Umra: Es ist nicht erlaubt, den Ihram-Zustand für den Hadsch außerhalb der Monate Shawwal, Dhul-Qa'da und der ersten zehn Nächte des Monats Dhul-Hijja (einschließlich der Tage) anzulegen. Legt man den Ihram-Zustand für den Hadsch in einem Nicht-Hadsch-Monat an, zählt dieser für die Umra. Der Beginn des Ihram-Zustands für die Umra ist zu jeder Jahreszeit gültig, außer für Personen, die sich auf dem Hadsch befinden und in Mina zur Steinigung lagern (Definition: jl0)

Die Orte für den Beginn des Ihram für den Hadsch oder die Umra sind folgende:
(1) (Anm.: Personen, die vom Westby-Flugzeug zum Hadsch reisen, müssen den Ihram vor dem Einsteigen oder während des Fluges vor dem Überfliegen des Luftraums, der auf gleicher Höhe (def. j2.3) mit der Stadt Rabigh an der Westküste der Arabischen Halbinsel liegt, anlegen. Dies wird in der Regel im Flugzeug angekündigt.);
(2) Einwohner von Medina (Anm.: oder diejenigen, die über Medina nach Mekka reisen) legen den Ihram am Dhul Hulayfa an; (3) Einwohner der Region Syrien-Palästina, Ägyptens und Nordafrikas treten in den Ihram-Zustand in al-Juhfa ein; (4) Einwohner von al-Tihama im Jemen treten in den Ihram-Zustand in Yalamlam ein; (5) Einwohner des Nadschd im Jemen und des Nadschd im Hidschas treten in den Ihram-Zustand in Qarn ein; (6) und Einwohner des Irak und Chorasans treten in den Ihram-Zustand in Dhat 'Irq ein, vorzugsweise in al-'Aqiq

Wer sich in Mekka aufhält, auch nur auf der Durchreise, beginnt den Ihram für den Hadsch in Mekka und für die Umra (mindestens) am nächstgelegenen Ort außerhalb des Heiligen Bezirks (Haram). Am besten geeignet sind hierfür al-Ji'rana, gefolgt von a-Tan'im und dann al-Hudaybiya. Wer näher an Mekka wohnt als der Ihram-Ort, sollte den Ihram (für Hadsch oder Umra) an seinem Wohnort beginnen

Wenn man auf einem Weg kommt, auf dem es keinen Ihram-Platz gibt, tritt man in den Ihram-Zustand ein, wenn man sich auf gleicher Höhe (0: links oder rechts) mit dem nächstgelegenen Ihram-Platz befindet

Für jemanden, der weiter von Mekka entfernt wohnt als der Ihram-Ort, ist es vorzuziehen, den Ihram am Ihram-Ort anzutreten (A: als dass er den Ihram in seiner eigenen Wohnung antritt)

Die Sühne für das Versäumnis, den Ihram-Zustand am richtigen Ort anzunehmen: Jemand, der die Pilgerfahrt (Hajj), die Umra oder beides beabsichtigt und den Ihram-Zustand (0: absichtlich, gedankenlos oder in Unkenntnis desselben) passiert und den Ihram-Zustand an einem Ort näher an Mekka annimmt, ist zur Schlachtung verpflichtet (Def.: j12.6(I)). Kehrt er jedoch zum richtigen Ort zurück und nimmt dort den Ihram-Zustand an, bevor er auch nur einen einzigen Ritus vollzogen hat, ist er nicht mehr zur Schlachtung verpflichtet

Wenn man in den Ihram-Zustand eintreten möchte, wird empfohlen (auch für menstruierende Frauen), das Reinigungsbad (Ghusl) zu vollziehen, mit der Absicht, sich für den Ihram zu baden. Steht nicht genügend Wasser zur Verfügung, genügt die rituelle Waschung (Wudu). Es wird außerdem empfohlen, die Schamhaare zu rasieren, die Achseln zu zupfen, den Oberlippenbart zu stutzen, die Nägel zu schneiden, sich von Schmutz zu reinigen und den Kopf zu waschen

VERPFLICHTENDE MASSNAHMEN VOR DEM IHRAM Dann (0: falls männlich) gilt Folgendes:
(a) Man legt alle genähten Kleidungsstücke ab (0: das Ablegen ist für den Ihram obligatorisch, der unvollständig ist, wenn man sie nicht vor dem Antritt ablegt);
(b) man legt einen sauberen weißen Mantel (arab. rida', das rechteckige Tuch, das über die Schultern getragen wird und den Oberkörper eines Mannes im Ihram bedeckt) und einen Wickelrock (izar, das Tuch, das um den Unterkörper getragen wird) sowie Sandalen an (0: die den Fuß nicht umschließen, sondern Zehen und Fersen frei lassen, im Gegensatz zu Sandalen, die die Zehen bedecken, denn das Tragen solcher Sandalen verpflichtet zum Schlachten (Def.: jI2.6(II)));
(c) Es wird empfohlen, den Körper zu parfümieren, jedoch nicht die Kleidung.
Die obigen Maßnahmen (03.1) gelten gleichermaßen für Frauen, obwohl Frauen sich nicht von genähten Kleidungsstücken trennen müssen (0: eine Frau ist verpflichtet, Sie soll ihren ganzen Körper bedecken, außer Gesicht und Händen (die im Ihram und im Gebet nicht als Nacktheit gelten). Es wird empfohlen, Hände und Gesicht mit Henna zu färben (0: eine wünschenswerte Maßnahme, deren Nichtbeachtung keine Folgen hat). (A: Frauen benutzen jedoch kein Parfüm.) All dies geschieht vor dem Anlegen des Ihram

EINTRITT IN DEN IHRAM Man betet zwei Rak'as, sofern es sich nicht um eine Zeit handelt, in der das Gebet verboten ist (Anmerkung: f13), und beabsichtigt dabei, die Sunna des Ihram zu befolgen. (Es ist Sunna, in der ersten Rak'a al-Kafirun (Koran 109) und in der zweiten al-Ikhlas (Koran 112) zu rezitieren.) Anschließend erhebt man sich, um die Reise nach Mekka anzutreten. Sobald man die Reise nach Mekka antritt, befindet man sich im Ihram. Ihram (ein Bestandteil von Hajj und Umra) ist die Absicht, die Riten (Hajj, Umra oder beides) zu vollziehen. Man beabsichtigt im Herzen, den Hajj für Allah, den Erhabenen, zu vollziehen, wenn man ihn vollziehen möchte; oder die Umra, wenn man sie vollziehen möchte; oder beides gleichzeitig, wenn man sie gleichzeitig vollziehen möchte (Qiran). Es wird empfohlen, diese Absicht auch mit der Zunge auszusprechen

Man singt „Labbayk“ (wie unten beschrieben) und hebt die Stimme (so weit, dass man sich selbst hören kann, wobei die Lautstärke relativ ist). Während des Ihram-Zustands spricht man so laut, dass es die Umstehenden hören können. Eine Frau sollte dabei jedoch die Stimme senken (da es für eine Frau anstößig ist, die Stimme zu heben). Man spricht: „Immer zu Deinem Dienst, o Allah, immer zu Deinem Dienst. Immer zu Deinem Dienst, Du hast keinen Partner, immer zu Deinem Dienst. Wahrlich, alles Lob, alle Segnungen und alle Herrschaft gehören Dir. Du hast keinen Partner.“ (Dies wird dreimal wiederholt.) Anschließend spricht man (nach dem obigen Gesang) die Segenswünsche für den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) mit leiserer Stimme und bittet Allah, den Erhabenen, um das Paradies (O Allah, ich bitte Dich um das Paradies und seine Segnungen und bitte um Sein Wohlgefallen und Seine Annahme). und bei Ihm Zuflucht vor der Hölle zu suchen (0:
indem man spricht: „Ich suche Zuflucht bei Dir vor Deinem Zorn und der Hölle“ und Ihn um alles bittet, was man sich zum Wohl dieser und der nächsten Welt wünscht).
Es ist wünschenswert, während des gesamten Ihram-Zustands „Labbayk“ zu rezitieren, ob man steht, sitzt, reitet, geht, liegt oder sich in einem Zustand großer ritueller Unreinheit (Janaba) befindet oder wenn eine Frau menstruiert. Es ist besonders empfehlenswert, wenn:
(1) man sich von einem Zustand, einer Zeit oder einem Ort ändert, beispielsweise beim Bergauf- oder Bergabgehen oder beim Ein- oder Aussteigen aus einem Fahrzeug;
(2) man sich mit Gruppen von Menschen trifft;
(3) bei Tagesanbruch, Einbruch der Dunkelheit oder Tagesanbruch;
(4) nach dem Gebet;
(5) und in allen Moscheen.
Man ruft „Labbayk“ nicht während der Umrundung der Kaaba oder beim Gang zwischen Safa und Marwa (0: da diese jeweils eigene Anrufungen haben). Es ist nicht ratsam, das Rezitieren zu unterbrechen, um zu sprechen. Wenn man jedoch mit „as-Salamu 'alaykum“ gegrüßt wird, ist es empfehlenswert (aber nicht verpflichtend), den Gruß zu erwidern. Wenn man während des Ihram etwas Angenehmes (oder Unangenehmes) sieht, empfiehlt es sich zu sagen: „Immer zu Deinem Dienst, wahrlich, das wahre Leben ist das Leben im Jenseits.“ Sieht man etwas Ähnliches außerhalb des Ihram, sagt man: „O Allah, wahrlich, das wahre Leben ist das Leben im Jenseits“, ohne „Labbayk“ zu sagen

VERBOTENE DINGE IM IHRAM Fünf Dinge sind verboten (dis: j12.6), wenn man sich im Ihram-Zustand befindet. (n: Nämlich:
(1) das Tragen von genähten Kleidungsstücken bei Männern (dis: j3.6);
(2) das Benutzen von Parfüm (j3.7);
(3) das Entfernen von Haaren oder Nägeln (j3.8);
(4) Geschlechtsverkehr oder Vorspiel (j3.13);
(5) und die Jagd (j3.21).

Genähte Kleidung für Männer: Das erste, was im Ihram verboten ist, ist das Tragen genähter Kleidung wie Hemden, Hosen, Mokassins (khuff, def: e6), alles andere Genähte (N: genäht im Sinne von zum Tragen bestimmt, nicht einfach nur genäht; ein geflickter Mantel oder ein Wickelrock sind erlaubt) und alles, was den Körper wie genähte Kleidung umschließt, z. B. (N: zusammengenähte) durch Weben oder Filzen usw. Es ist verboten, den Kopf mit etwas zu bedecken, ob genäht oder ungenäht, das allgemein als Kopfbedeckung gilt (0: wie z. B. Ahat, Tuch, Verband (N: oder Decke beim Schlafen)). Es ist erlaubt, im Ihram eine (N: genähte) Tasche oder Ähnliches zu tragen oder einen Korb (0: auf dem Kopf zu tragen, außer wenn man ihn als Kopfbedeckung benutzt) zu verwenden. (A: Es ist erlaubt, einen Regenschirm in der Hand zum Schutz vor der Sonne zu tragen.)
Es ist nicht erlaubt, den Mantel zu befestigen, indem man ihn teilweise durch ein Loch steckt, ihn zusammenbindet, eine Schnur durch ein Ende und dann durch das andere zieht oder an jedem Ende eine Schnur befestigt (N: obwohl es erlaubt ist, ihn mit Sicherheitsnadeln zusammenzubinden).
Es ist erlaubt, den Wickelrock (0:
ein Ende an das andere zu binden) oder eine Schnur darüber zu binden (0: sodass er wie ein Kordelzug hält; man kann auch einen Taillenbund verwenden) (N: Der Grund dafür, dass das Binden des Wickelrocks, nicht aber des Mantels erlaubt ist, ist, dass der Wickelrock, wenn er herunterfällt, im Gegensatz zum Mantel die Nacktheit enthüllen würde). (n: Sicherheitsnadeln sind zum Befestigen des Wickelrocks zulässig und eignen sich gut, um Falten an der Taille zu legen (indem man zwei oder drei Stofffalten dort mit Sicherheitsnadeln befestigt, um den Wickelrock an der Taille zu raffen und den Beinen unten mehr Bewegungsfreiheit zu geben). (A: Man kann auch einen Gürtel verwenden, um den Wickelrock an der Taille zu halten.

PARFÜM Das zweite Verbotene nach dem Anlegen des Ihram ist die Verwendung von Parfüm, wie beispielsweise Moschus, Kampfer oder Safran, auf Kleidung, Körper oder Bettwäsche. Es ist auch verboten, an Rosen, Veilchen, Lilien oder anderen duftenden Pflanzen zu riechen sowie Rosenwasser oder Blütenwasser zu versprühen. oder die Verwendung von Duftölen (N: oder Duftseife), sei es zum Riechen oder zum Auftragen auf irgendeinen Körperteil.
Es ist ferner verboten:
(1) das Auftragen von unparfümierten Ölen wie Olivenöl, Sesamöl usw. auf Bart oder Kopfhaut, es sei denn, man ist kahl (A: in diesem Fall darf es auf der Kopfhaut verwendet werden), wobei das Riechen oder Auftragen auf irgendeinen Körperteil erlaubt ist (O: außer auf Kopf- und Gesichtshaar);
(2) der Verzehr von Speisen, bei denen die Verwendung von Kosmetika erkennbar ist, sei es im Geschmack, in der Farbe oder im Duft, wie beispielsweise der Duft von Rosenwasser, die Farbe oder der Geschmack von Safran oder der Geschmack von Ambra in gekochtem Getreide usw.;
(3) oder die Verwendung von parfümiertem Deodorant oder Eyeliner

ENTFERNEN VON HAAREN ODER NÄGELN Das dritte Verbot während des Ihram (0: für Männer und Frauen, jedoch nur, wenn man es vorsätzlich, wissend um das Verbot und freiwillig tut und sich daran erinnert, dass man sich im Ihram befindet) ist:
(1) Haare schneiden oder ausreißen (0: d. h. sie auf irgendeine Weise entfernen), selbst wenn es sich nur um einen Teil eines einzelnen Haares handelt (durch Kürzen), und zwar egal ob vom Kopf, den Achselhöhlen, dem Schambereich, dem Schnurrbart oder einem anderen Körperteil (A: Die obligatorische Sühne für ein Haar besteht darin, 0,51 Liter Nahrung an die Armen in Mekka zu geben, und für zwei Haare das Doppelte.
Für drei oder mehr Haare ist eine vollständige Sühne (Schlüssel: j12.6(Il)) obligatorisch);
(2) Finger- oder Zehennägel schneiden, selbst wenn es sich nur um einen Teil handelt (A: Meine obige Bemerkung zu den Sühneleistungen gilt auch für Nägel)

Die Sühne für die Verletzung der Bedingungen des Ihram: Es ist notwendig, ein Schah (Definition: h2.5) zu schlachten (oder eine der anderen unten unter j12.6(II) genannten Alternativen durchzuführen), wenn man sich im Ihram befindet und:
(1) Parfüm benutzt;
(Z) ein verbotenes Kleidungsstück trägt (Definition: j3.6);
(3) drei oder mehr Haare, Fingernägel oder Zehennägel entfernt (Definition: jlZ.6(II(1-Z)));
(4) eine andere Person mit Begierde an einer nicht-genitalen Stelle berührt;
(5) oder unparfümiertes Öl auf das Haar aufträgt (Diss: j3.7)

Eine Person, die zu einer solchen Sühne verpflichtet ist, kann diese (A: jederzeit danach) auf folgende Weise erfüllen:
(1) durch Schlachten eines Shah (def: hZ.5) (0:
und Verteilen seines Fleisches an die Armen und Bedürftigen im Heiligen Bezirk);
(Z) durch Verteilen von 6,09 Litern Nahrung (def:
h7.6) an die Armen als Almosen, wobei jeder Person 1,015 Liter gegeben werden;
(3) oder durch Fasten von drei Tagen (0: auch wenn diese nicht aufeinanderfolgend sind)

VERSEHENES ENTFERNEN EINES HAARES Es ist während des Ihram verboten, den Bart (oder das Haar) zu kämmen oder mit den Fingern hindurchzufahren, wenn man weiß, dass man dabei ein Haar ausreißen wird. Wenn man mit den Fingern durch den Bart fährt oder das Gesicht wäscht und dabei ein Haar in der Hand bemerkt, muss man, wenn man weiß, dass man es dabei ausgerissen hat, eine Sühneleistung (gemäß jlZ.6(1l)) erbringen. Weiß man jedoch, dass das Haar von selbst ausgefallen ist oder weiß man nicht, ob dies der Fall war, so ist man nicht zur Sühne verpflichtet

Folgende Dinge erfordern die Sühne (Definition: jlZ.6(II)), sind aber, wenn sie aus Notwendigkeit geschehen, nicht unrechtmäßig:
(1) das Haareschneiden wegen Krankheit, Hitze oder Läusen;
(2) das Tragen von genähter Kleidung wegen extremer Hitze oder Kälte;
(3) oder das Bedecken des Kopfes

SEXUELLER GESCHICHTSVERLAUF ODER VORSPIEL Das vierte Verbotene während des Ihram ist der Geschlechtsverkehr oder die Berührung eines nicht-genitalen Bereichs mit sexuellem Verlangen, wie zum Beispiel Küssen, Umarmen oder lüsternes Berühren

Wenn man vor Abschluss der Umra oder während des Haddsch vor der teilweisen Auflösung des Ihram (siehe j9.13) absichtlich Geschlechtsverkehr hat, dann gilt Folgendes:
(a) Dadurch wird der Haddsch oder die Umra ungültig;
(b) es ist dennoch Pflicht, den Haddsch oder die Umra ab dem Zeitpunkt des Ungültigwerdens bis zum Ende zu vollenden;
(c) es ist Pflicht, die ungültige Pilgerfahrt oder Umra so schnell wie möglich nachzuholen, selbst wenn der ungültige Haddsch oder die ungültige Umra nur freiwillig war;
(d) und es ist Pflicht, die Sühne zu entrichten (siehe unten) (0: gilt für den Mann, nicht für die Frau, die nichts tun muss, obwohl es eine Sünde ist, wenn sie freiwillig teilgenommen hat). (A: Die zuverlässigere Ansicht ist, dass, wenn die Frau nicht einwilligte, keiner der oben genannten Punkte (a), (b), (c) oder (d) auf sie zutrifft, wenn sie jedoch einwilligte, (a), (b) und (c) auf sie zutreffen. nicht (d))

Die Sühne für das oben Genannte (U3.14) besteht darin, (A: und unverzüglich an die Armen des Heiligen Bezirks zu verteilen):
(1) ein Kamel (0: d. h. ein männliches oder weibliches Tier, das den Schlachtvorgaben entspricht (Def.: j14.2)), aber wenn dies nicht möglich ist (N: innerhalb der Tage des Hadsch), dann muss man:
(2) eine Kuh schlachten, aber wenn dies nicht möglich ist, dann:
(3) sieben Schahs (Def.: h2.5), aber wenn dies nicht möglich ist, dann:
(4) man schätzt die Kosten eines Kamels und wie viel Nahrung (Def.: h7.6) man damit kaufen könnte, und gibt diese Menge Nahrung dann (N: an die Armen in Mekka), aber wenn dies nicht möglich ist, dann:
(5) man fastet einen Tag für je 0,51 Liter Nahrung, die gegeben worden wären, wenn (4) befolgt worden wäre. (Anm.: Man darf überall fasten, aber es ist nicht erlaubt, das Fasten ohne Entschuldigung zu verschieben.

Wer eine durch Geschlechtsverkehr ungültig gewordene Hadsch oder Umra nachholen möchte, muss für die Nachhol-Hajj oder Umra am selben Ihram-Ort wie für die ursprüngliche (n: ungültig gewordene) Hadsch oder Umra den Ihram-Zustand anlegen. Hat man den Ihram-Zustand jedoch an einem Ort angelegt, der näher an Mekka liegt (N: als der Ihram-Ort (dis: j2.5)), muss man ihn für die Nachhol-Hajj oder Umra am vorgeschriebenen Ort anlegen (N: für diejenigen aus dem eigenen Land)

Wenn jemand (0: im Ihram, der eine ungültige Hadsch nachholen möchte) auf der Nachhol-Hajj von seiner Ehefrau begleitet wird, mit der er Geschlechtsverkehr hatte, wird ihm empfohlen, sich von ihr zu trennen, solange sie sich an dem Ort befinden, an dem sie Geschlechtsverkehr hatten. (Anmerkung: Eine solche Nachhol-Hajj zählt so, als ob die ursprüngliche Hadsch oder Umra gezählt hätte: Wenn sie obligatorisch war, zählt sie als obligatorisch; wenn sie freiwillig war, als freiwillig; und wenn sie ein Gelübde war, als gelobt.

Wenn ein Mann nach teilweiser Befreiung vom Ihram Geschlechtsverkehr hat (Def.: j9.13), wird dadurch seine Hajj nicht ungültig (Anm.: i.d.a. hat nicht j3.14(a,b,e,d) zur Folge), er muss jedoch eine Sühne leisten (O: der Art, die in j12.6(1I) besprochen wird)

Wenn man unabsichtlich Geschlechtsverkehr hat (0: weil man vergisst, dass man sich im Ihram befindet, oder weil man das Verbot nicht kennt oder weil man dazu gezwungen wird), dann ist man zu nichts verpflichtet (A: d. h. keines von j3.14(a, b, c, d)

Das Verbot der Eheschließung im Ihram: Es ist verboten, im Ihram zu heiraten oder jemanden mit einer anderen Person zu verheiraten (zawwaja, def: m3.2(a)) (0: ob man dies selbst oder durch einen Bevollmächtigten tut). In diesem Fall ist der Ehevertrag ungültig. Es ist ebenfalls verboten, sich im Ihram zu verloben oder als Zeuge bei einem Ehevertrag zu fungieren

JAGD. Das fünfte Verbot während des Ihram ist: (1) das Töten von Wildtieren, die von Muslimen verzehrt werden dürfen; (2) das Töten von Nachkommen aus Paarungen zwischen Wildtieren, die von Muslimen verzehrt werden dürfen, und Wildtieren, die von Muslimen nicht verzehrt werden dürfen. Wer sich im Ihram befindet, ist verpflichtet, die Sühne (siehe Definition unten) zu entrichten, wenn ein solches Tier durch seine Hand stirbt, durch sein Handeln getötet oder verletzt wird. In diesem Fall muss die Sühne dem Ausmaß des Schadens entsprechen

Sühne für die Jagd: Wenn das erlegte Tier ein entsprechendes Haustier hat, kann die Sühne auf folgende Weise vollzogen werden:
(1) Schlachtung eines Haustiers, das dem erlegten Wildtier ähnelt (ähnlich bedeutet hier eine Annäherung, keine tatsächliche Ähnlichkeit. Maßgeblich ist der Zustand des Tieres, nicht sein Wert. Man sühnt ein Wildtier, das beispielsweise groß, klein, gesund, krank, fett, mager oder mangelhaft war, mit einem Haustier gleicher Art, wobei die Übereinstimmungen zu beachten sind.
Es ist erforderlich, dass das Wildtier und das Haustier, falls das Tier mangelhaft war, denselben Mangel aufweisen, z. B. Blindheit (obwohl es zulässig und sogar vorzuziehen ist, ein gesundes Tier für ein mangelhaftes oder ein vollständiges für ein unvollständiges zu bezahlen));
(2) Schätzung des Wertes des entsprechenden Haustiers und Verteilung von Nahrungsmitteln gleichen Wertes (siehe h7.6) an die arm;
(3) oder einen Tag zu fasten für je 0,51 Liter Lebensmittel (N: die gekauft worden wären, wenn (2) getan worden wäre)

Wenn das getötete Tier kein Haustier-Pendant hat, kann die Sühne auf folgende Weise geleistet werden:
(1) Verteilung von Geldern an die Armen in Höhe des Wertes des erlegten Tieres, wobei im Falle einer Taube die Schlachtung eines Shah (def: h2.5) (0: Pflicht für das Töten auch nur einer einzigen Taube) vorgeschrieben ist;
(2) Kauf von Nahrungsmitteln im Wert des Tieres und deren Verteilung als Almosen;
(3) oder Fasten eines Tages für je 0,51 Liter Nahrungsmittel (N; die gekauft worden wären, wenn (2) befolgt worden wäre)

Das Verbot aller unzulässigen Handlungen während des Ihram gilt für Männer und Frauen gleichermaßen, mit Ausnahme des Tragens von genähter Kleidung (Definition: j3.6) und des Bedeckens des Kopfes, die Männern vorbehalten sind. Eine Frau darf ihr Gesicht im Ihram jedoch nicht verschleiern (Diskussion: j12.6(11(3))). Wenn sie es vor anderen verbergen möchte, darf sie etwas vor sich drapieren, sofern es ihr Gesicht nicht berührt (z. B. ein Schleier über dem Schirm einer Kappe). Berührt es ihr Gesicht unbeabsichtigt, ist dies unerheblich. Es ist erlaubt, sich im Ihram mit den Fingernägeln am Kopf oder Körper zu kratzen, solange dabei keine Haare ausfallen. Es ist ebenfalls erlaubt, im Ihram Läuse (oder andere für den Menschen schädliche Insekten) zu töten. Wenn man eine Laus tötet, wird empfohlen, ihren Tod durch eine Spende zu sühnen, sei es auch nur durch einen einzigen Bissen Essen

Es wird empfohlen, beim Betreten von Mekka Folgendes zu beachten:
(1) die rituelle Waschung (Ghusl) außerhalb der Stadt mit der Absicht, Mekka zu betreten;
(2) den Eintritt tagsüber durch das Mu'alla-Tor von Thaniyyat Kada' (N: ein Pass aus Richtung Dschidda);
(3) barfuß zu gehen, sofern man nichts Unreines (Najasa) vermutet;
(4) niemanden durch Drängeln zu belästigen;
(5) und nach dem Betreten die al-Masjid al-Haram aufzusuchen

Wenn man die Kaaba zum ersten Mal sieht, wird empfohlen, die Hände zu heben und zu sprechen: „O Allah, mehre dieses Haus an Erhabenheit, Ehre, Ehrfurcht und Würde. Mehre jene, die die Pilgerfahrt (Hajj) oder die Umra unternehmen und es mit Ehre, Ehrfurcht und Frömmigkeit verehren. O Allah, Du bist der Friede, die Quelle des Friedens; o Herr, erwecke uns nach dem Tod in Frieden.“ Anschließend bittet man Allah um alles, was man sich in religiösen oder weltlichen Angelegenheiten wünscht

Man betritt die al-Masjid al-Haram durch das Bani-Shayba-Tor (auch wenn es ein Umweg ist, da es Sunna entspricht), bevor man sein Gepäck abholt oder sich eine Unterkunft sucht usw. (z. B. sich ausruhen oder essen; all dies sollte bis nach der Umrundung der Kaaba aufgeschoben werden). Stattdessen sollte abwechselnd ein Teil der Gruppe beim Gepäck bleiben, während andere die Moschee betreten (um die Kaaba zu umrunden). Nach ihrer Umrundung kehren sie zurück, um auf das Gepäck aufzupassen, damit die anderen gehen können. (Die Ankunftsumrundung (Tawaf al-Qudum) ist für jeden, der die al-Masjid al-Haram betritt, empfehlenswert, unabhängig davon, ob er sich im Ihram-Zustand befindet oder nicht.

Wie man die Kaaba umrundet: Vor der Umrundung der Kaaba begibt man sich zum Schwarzen Stein (Diagramm: I) (0: neben der Tür der Kaaba, an der östlichen Ecke) und nähert sich ihm, sofern dies ohne Gedränge und ohne andere zu stören möglich ist. Man wendet sich dem Schwarzen Stein zu, legt die Hand darauf und küsst ihn wortlos dreimal und berührt ihn dreimal mit der Stirn. (0:
Das Berühren, Küssen und Auflegen der Stirn auf den Stein ist nur für Frauen Sunna, wenn der Umrundungsbereich frei ist, egal ob Tag oder Nacht.

An diesem Punkt hört man auf, "Labbayk" zu singen, und nimmt es erst wieder auf, nachdem man sowohl die Kaaba umrundet als auch den Weg zwischen Safa und Marwa (def: j6) beendet hat. Man legt die Mitte (N: des oberen Randes) seines Mantels unter den rechten Arm und seine beiden Enden über die linke Schulter, sodass die rechte Schulter unbedeckt bleibt (Dis: j5.13, zweiter Absatz). Man beginnt die Umrundung, indem man sich mit dem Gesicht zur Kaaba stellt, den Schwarzen Stein zu seiner Rechten und die Yamani-Ecke (Diagramm: 8) zu seiner Linken, und dabei etwas vom Stein zurücktritt, in Richtung der Yamani-Ecke (n: d. h. hinter den schwarzen Streifen im Marmorboden, der vom Stein ausgeht und den Beginn der Umrundung markiert). Man sollte die Absicht haben, die Umrundung für Allah, den Erhabenen, zu vollziehen (O: Diese Absicht ist jedoch nur für eine freiwillige oder eine Abreiseumrundung erforderlich, nicht für eine obligatorische oder eine Ankunftsumrundung, da die Absicht, die Riten des Hajj oder der Umra zu vollziehen (Def: j3.3), die Absicht für die beiden letztgenannten Arten der Umrundung einschließt). Dann eins:
(1) Die Hand wird auf den Schwarzen Stein gelegt, dann wird er geküsst und dreimal mit der Stirn daraufgelegt, wie oben erwähnt (A: d. h. dies wird hier wiederholt, um die Umrundung zu beginnen, genau wie vor der Umrundung OS.2));
(2) Es wird dreimal „Allahu Akbar“ gesagt;
(3) und hinzugefügt: „O Allah, aus Glauben an Dich und um Deinem Buch zu folgen, erfülle Deinen Bund und folge der Sunna Deines Propheten Muhammad (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden).

Dann bewegt man sich seitwärts (A: wie empfohlen) mit dem ganzen Körper am Schwarzen Stein vorbei, während man ihm zugewandt ist.
Nachdem man den Stein passiert hat, dreht man sich um (0: weg vom Blickkontakt), sodass sich die Kaaba zu seiner Linken befindet, und umrundet sie dann. (0: Wenn man dies von Anfang an so handhabt (N:
die Kaaba beim Vorbeigehen am Stein zu seiner Linken gehalten hätte) und es versäumt hätte, sich dem Stein zuzuwenden, wäre dies ebenfalls zulässig.

An der Tür der Kaaba (Diagramm: 2) sagt man: „O Allah, wahrlich, dieses Haus ist Dein Haus, das Heiligtum ist Dein Heiligtum, die Sicherheit ist Deine Sicherheit, und dies ist der Ort dessen, der bei Dir Zuflucht vor der Flucht suchte“ (Anm.: d. h. der Ort Ibrahims (Diagramm: 3), obwohl einige der Ansicht sind, dass die Worte „derjenige, der Zuflucht sucht“ bedeuten und sich auf sich selbst beziehen)

Wenn man die Ecke (Diagramm: 4) bei der Öffnung des Hijr (n: eine halbkreisförmige Wand, die von der Kaaba (Diagramm: 5) abgesetzt ist) erreicht, sagt man: "O Allah, ich suche Zuflucht bei Dir vor Zweifel, davor, Dir Partner beizugesellen, vor Zwietracht, Heuchelei, schlechten Charaktereigenschaften und vor Unglück in Bezug auf Geld, Ehepartner und Kinder.

Selbst wenn sich die Regenrinne (N: die sogenannte Barmherzigkeitsrinne (Mizab al-Rahma), oben auf der Kaaba (Diagramm: 6)) befindet, spricht man: „O Allah, schütze mich in Deinem Schatten an einem Tag, an dem es keinen anderen Schatten gibt als Deinen. Gib mir zu trinken aus dem Becher Deines Propheten Muhammad (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden), ein wohltuendes Getränk, nach dem ich nie wieder Durst verspüren werde.

Zwischen der dritten Ecke (Diagramm: 7) und der Yamani-Ecke (Diagramm: 8) sollte man sagen: „O Allah, mache dies zu einer frommen Pilgerfahrt, zu einer belohnten Tat, zu einem angenommenen Werk und zu einem Geschäft, das niemals vergehen wird, o Allmächtiger und Allvergebender.

Wenn man die Yam-ani-Ecke erreicht, küsst man sie nicht, sondern berührt sie und küsst dann die eigene Hand

Man küsst keinen Teil der Kaaba (0:
das heißt, es ist nicht erforderlich, aber ein Kuss ist nicht anstößig, sondern eher positiv), außer dem Schwarzen Stein. Man berührt auch keinen anderen Teil außer der Yamani-Ecke, die sich vor dem Schwarzen Stein befindet

Wenn man den Schwarzen Stein erreicht, hat man eine Runde abgeschlossen (0: vorausgesetzt, seine Bedingungen (def: j5.16) sind erfüllt)

Man umrundet die Kaaba sieben Mal (0: die siebte Umrundung endet dort, wo man begonnen hat, beim Schwarzen Stein. Die Umrundung ist unvollständig, solange auch nur eine kleine Lücke zwischen einem selbst und dem Ort, selbst mit dem Stein, verbleibt)

Traben in den ersten drei Runden: Es ist Sunna, in den ersten drei Runden der Umrundung den Schritt zu beschleunigen (N: wenn man dies tun kann, ohne andere zu verletzen) (0: enge Schritte machen, ohne zu laufen), was als Traben (ramal) bezeichnet wird (0: und nur für Männer, nicht für Frauen, wünschenswert ist). Sowohl das Traben als auch das Entblößen der rechten Schulter (Def.: j5.3) sind nur bei Umrundungen erforderlich, denen der Gang zwischen Safa und Marwa (Def.: j6) folgt. Wenn man nach der Ankunftsumrundung zwischen Safa und Marwa gehen möchte, vollzieht man die beiden Sunna-Handlungen (Tawaf al-Ifada, dt.: j9.1O). Bei der späteren Abreiseumrundung (Tawaf al-Ifada, dt.: j9.1O) werden diese beiden Sunna-Handlungen jedoch nicht vollzogen, da dieser Umrundung kein Gang zwischen Safa und Marwa folgt (N: wenn man diesen Gang bereits zuvor vollzogen hat). Möchte man jedoch nach der Abreiseumrundung (die als vorzuziehen gilt) zwischen Safa und Marwa gehen, verschiebt man die beiden Sunna-Handlungen (Tawaf und Schulterentblößung) bis dahin. Während des Trabens spricht man: „O Allah, mach diese Pilgerfahrt zu einem frommen und belohnten Hajj und vergib mir meine Sünden.“ In den letzten vier Runden der Umrundung ist es Sunna, im normalen Tempo fortzufahren und dabei zu sprechen: „Mein Herr, vergib mir.“ Erbarme dich meiner und vergib mir, was Du weißt. Wahrlich, Du bist der Allmächtige und der Allbarmherzige. Unser Herr, gib uns Gutes in dieser Welt und im Jenseits und bewahre uns vor der Qual der Hölle. Dieses Bittgebet wird besonders in den ungeraden Runden der Umrundung empfohlen (Oma), da diese erhabener sind. Das Rezitieren des Korans während der Umrundung ist besser als Bittgebete, die uns nicht durch prophetische Hadithe überliefert sind, obwohl Bittgebete aus den Hadithen dem Rezitieren des Korans währenddessen überlegen sind. Es wird empfohlen, den Schwarzen Stein in jeder Runde zu küssen (Oma) und dreimal die Stirn darauf zu legen) und die Yamani-Ecke zu berühren, insbesondere in den ungeraden Runden. Wenn es aufgrund von Menschenmengen oder aus Angst, andere durch Drängeln zu verletzen (Oma), nicht möglich ist, den Schwarzen Stein zu küssen, kann man ihn mit der Hand berühren und dann die Hand küssen. Wenn dies nicht möglich ist, Wenn möglich, kann man es mit einem Stock (oder Ähnlichem, wie einem Schal) berühren und den Stock küssen. Ist auch dies nicht möglich, so zeigt man mit der Hand darauf (oder auf die Yamani-Ecke) (und es ist Sunna, die Hand zu küssen)

Ein bemerkenswertes Detail ist hierbei der Stützpfeiler am Fuß der Kaaba, der einer Kante und Rutsche ähnelt. Er ist Teil der Kaaba, und wenn man den Stein küsst, befindet sich der Kopf im Raum über dem Stützpfeiler. Man ist also verpflichtet, die Füße so lange stillzuhalten, bis man den Stein geküsst und sich wieder aufgerichtet hat. Erst dann setzt man die Umrundung fort. (Anmerkung: Man darf die Füße während der Umrundung nicht bewegen, solange sich der Kopf im Bereich über dem Strebepfeiler befindet, da dies die betreffende Umrundung ungültig macht, da die Bedingung (dis: j5.16(i)) lautet, dass die Umrundung um die Kaaba herum und nicht innerhalb ihrer Grenzen erfolgen muss.) Wenn sich die Füße beim Vorbeugen zum Küssen des Steins auch nur eine Fingerbreite in Richtung der Kaaba-Tür bewegen und man die Umrundung anschließend fortsetzt, zählt diese Umrundung nicht (Anmerkung: ebenso wenig die folgenden, wenn man sich auf diese sieben beschränkt und die ungültige als gültige Umrundung betrachtet. Fügt man jedoch eine zusätzliche Umrundung hinzu (Anmerkung: um die ungültige auszugleichen), so ist die Umrundung gültig). Vorsicht ist geboten, wenn man sich nach dem Küssen des Steins wieder aufgerichtet hat. den Stein, um einen Schritt zurück nach links zur Yamani-Ecke zu machen (siehe Diagramm 05.2: 8), sodass man sicher ist, sich wieder an der Stelle zu befinden, an der man sich vor dem Berühren des Steins befand. (Anmerkung: Dasselbe gilt für das Berühren der Yamani-Ecke mit der Hand.

DIE BEDINGUNGEN EINER GÜLTIGEN UMKEHR Die Bedingungen für eine gültige Umrundung (0: jeder Art, obligatorisch oder nicht obligatorisch) sind:
(a) dass die Nacktheit (def: f5.3) bedeckt sein muss, da die Umrundung ungültig ist, sobald ein Teil der Nacktheit sichtbar wird, selbst ein einzelnes Haar auf dem Kopf einer Frau (0: bedeutet, dass die jeweilige Umrundung, bei der dies sichtbar wurde, ungültig ist, vorausgesetzt, es geschah absichtlich. Wenn es versehentlich geschah und die Frau es sofort bedeckte (A:
sofort bedeutet spätestens nach dem Aussprechen von "Subhan Allah"), dann wird diese Umrundung nicht ungültig; bedeckt sie es jedoch erst, nachdem es sichtbar wurde, tritt die darauffolgende Umrundung an die Stelle der oben genannten ungültigen);
(b) rituelle Reinheit (0: von kleiner (hadath) und großer (janaba) Unreinheit) (n: obwohl für Hanafiten. Berührung eines heiratsfähigen Körperteils Geschlechtsverkehr mit Gegengeschlecht (N: obwohl unzulässig) hebt die rituelle Waschung nicht auf (Maraqi al-falah sharh Nur al-idah (y126), 17). Angesichts der Schwierigkeit, ihn bei einem heutigen Hadsch zu vermeiden, erscheint die Inanspruchnahme dieser Befreiung nahezu unerlässlich.
(c) Man muss frei von unreinen Substanzen (Najasa) an Person, Kleidung und dem Ort sein, an dem man sich während der Umrundung aufhält;
(d) die Umrundung muss innerhalb der al-Masjid al-Haram stattfinden;
(e) die Umrundung muss sieben vollständige Runden umfassen;
(f) sie muss am Schwarzen Stein beginnen. Wie oben beschrieben, und dass man den gesamten Stein mit dem ganzen Körper umrundet, denn wenn man von einem anderen Teil der Kaaba beginnt, zählt die Umrundung erst, wenn man den Stein erreicht hat, von dem sie beginnt;
(g) dass man die Kaaba zu seiner Linken behält und sich auf die Tür zubewegt (j5.2 Diagramm: 1-2);
(h) dass jede Umrundung außerhalb des Hijr stattfindet (Diagramm: 5), sodass man nicht durch die Öffnung zwischen Hijr und Kaaba eintritt und dann durch die andere Öffnung wieder hinausgeht;
(i) und dass sich der gesamte Körper der Person, die die Umrundung durchführt, außerhalb aller Teile der Kaaba befindet, sodass man beim Umrunden die Hand nicht in den Raum über dem zuvor erwähnten Strebepfeiler steckt (i5.15), da dies die Bedingung verletzt, sich während der Umrundung vollständig außerhalb der Kaaba zu befinden

Alles, was nicht unter die oben genannten Bedingungen fällt, ist Sunna (N: nicht obligatorisch), wie beispielsweise das Traben in den ersten drei Runden, die verschiedenen Bittgebete und die anderen bereits erwähnten Dinge.
ZWEI RAK'AS AFRIKANISCHE UMKEH

Wenn man die Umrundung beendet hat und seinen Mantel über beide Schultern gelegt hat, wird empfohlen, zwei Rak'as für die Sunna der Umrundung (0: und es ist am besten, sie zu verrichten) hinter der Station Ibrahims (05.2 Diagramm: 3) zu beten. In der ersten Rak'a rezitiert man al-Kafirun (Koran 109), in der zweiten al-Ikhlas (Koran 112). Danach spricht man ein Bittgebet hinter der Gebetsstation (O: wenn man dort betet). Andernfalls kann man die beiden Rak'as (N: in der Reihenfolge ihrer Bedeutung) im Hijr (Diagramm: 5), in der al-Masjid al-Haram, im Heiligen Bezirk oder wann und wo immer man möchte, verrichten. Diese Gebete bleiben bis zum Tod gültig. Es ist Sunna, die Suren in diesen beiden Rak'as laut zu rezitieren, wenn man nachts betet, und sie innerlich zu rezitieren, wenn man tagsüber betet. Es ist empfehlenswert, das von Jabir überlieferte Bittgebet zu sprechen, der sagte, dass der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) zwei Rak'as hinter der Gebetsstation (N: Ibrahim) betete und dann sprach: „O Allah, dies ist Dein Bittgebet.“ Stadt, und al-Masjid al-Haram, und Dein unverletzliches Haus, und ich bin Dein Diener, der Sohn Deiner Sklavin und Magd.
Ich bin mit vielen Sünden, Fehlern und bösen Taten zu Dir gekommen, und dies ist der Zustand dessen, der bei Dir Zuflucht vor dem Feuer suchte; so vergib mir, wahrlich, Du bist der Allvergebende und Barmherzige. O Allah, Du hast Deine Diener zu Deinem unverletzlichen Haus gerufen, und ich bin gekommen, um Deine Barmherzigkeit zu erbitten und zu suchen, was Dir gefällt, und Du bist der Belohner, so vergib mir und sei mir gnädig, wahrlich, Du hast Macht über alles."
Dann kehrt man zum Schwarzen Stein zurück und berührt ihn (o: küsst ihn und neigt sein Haupt davor).

Es wird empfohlen, die al-Masjid al-Haram durch das Safa-Tor zu verlassen, wenn man sich unmittelbar danach zwischen Safa und Marwa bewegen möchte. (0: Für die Gültigkeit des Weges zwischen Safa und Marwa (N: für den Hadsch) vor dem Tag von Arafa ist es erforderlich, dass man dies nach der Ankunftsumrundung (Tawaf al-Qudum) tut. (N: Dies ist jedoch nicht bei einer ersten Umra (Tamattu) erlaubt, da die anfängliche Umrundung und der Weg zwischen Safa und Marwa Teil der Umra sind (Diss: J12.2(c))), noch nach einer freiwilligen oder Abschiedsumrundung.) Man kann ihn bis nach der Abreiseumrundung (Tawaf al-Ifada, Def.: J9.10) verschieben (0: welche Vorrang hat)

Wie man zwischen Safa und Marwa wechselt: Man beginnt auf Safa. Es wird empfohlen: (1) Männern (nicht Frauen), Safa in Körpergröße zu besteigen, um die Kaaba durch die Moscheetür zu sehen und sich ihr zuzuwenden; (2) dabei zu sprechen: „La ilaha ilaha Llah, Alahu akbar“ und „Es gibt keinen Gott außer Allah, dem Einzigen ... Wir verehren niemanden außer Ihm und machen unsere Religion aufrichtig für Ihn, auch wenn die Ungläubigen sich dagegen sträuben“;
(3) um das zu bitten, was man sich wünscht (0:
was hier angebracht ist, da dies einer der Orte ist, an denen Gebete erhört werden. Umar (Allahs Wohlgefallen sei mit ihm) pflegte hier lange zu beten);
(4) und (2) und (3) ein zweites und drittes Mal zu wiederholen

Dann steigt man von Safa hinab und geht (0: Richtung Marwa) in normalem Tempo, bis man sich dem ersten grünen Marker an der linken Wand bis auf drei Meter genähert hat. Dort läuft (N: Frauen gehen) bis zur Hälfte des Weges zum zweiten grünen Marker. An diesem Punkt setzt man seinen normalen Schritt fort und erreicht Marwa. Man besteigt Marwa und spricht dieselbe Anrufung wie in Safa. Dies ist die erste Wiederholung. Dann steigt man von Marwa hinab und kehrt, gehend und laufend an den entsprechenden Stellen, zurück, bis man Safa erreicht. Dies ist die zweite Wiederholung. In Safa spricht man dieselbe Anrufung und dasselbe Bittgebet und kehrt dann nach Marwa zurück. Dies ist die dritte Wiederholung. Man wiederholt den Vorgang, bis man ihn sieben Mal abgeschlossen hat und schließlich wieder in Marwa ankommt

Die obligatorischen Elemente (d. h. die Bedingungen für die Gültigkeit) des Weges zwischen Safa und Marwa sind:
(a) Der Weg muss in Safa beginnen. Beginnt man in Marwa und geht nach Safa, zählt dies nicht; der Weg gilt erst dann als begonnen, wenn man Safa erreicht hat.
(b) Die gesamte Strecke muss zurückgelegt werden. Der Weg ist ungültig, wenn auch nur eine einzige Strecke oder weniger nicht zurückgelegt wird. Man beginnt, indem man die Ferse an die Wand in Safa setzt und endet in Marwa, indem man die Zehen an die dortige Wand setzt (Anmerkung: Der Weg wurde nun erweitert und gepflastert, sodass man die Strecke zurücklegen kann, ohne die Wände berühren zu müssen. Zwischen den beiden Seiten des gepflasterten Weges (den „lan’es“ für Hin- und Rückweg) befindet sich ein schmalerer Weg für Rollstuhlfahrer, dessen Endpunkte derzeit die Mindestdistanz darstellen);
(c) dies siebenmal zu absolvieren: von Safa nach Marwa einmal, von Marwa nach Safa einmal usw., wie oben beschrieben. Sollten während des Weges zwischen den beiden Punkten Zweifel aufkommen, wie oft man die Strecke zurückgelegt hat – oder während der Umrundung der Kaaba –, wenden Sie sich bitte an den zuständigen Beamten. Wenn man weiß, wie viele Runden man bereits absolviert hat, geht man davon aus, die geringste Anzahl an Runden absolviert zu haben, deren man sich sicher ist, und vollendet den Rest (0: wenn jedoch nach Abschluss Zweifel auftauchen, tut man nichts);
(d) und dass der Gang zwischen Safa und Marwa nach der Hinumrundung (Tawaf al-Ifada, Def.: j9.10) oder nach der Ankunftsumrundung stattfindet, vorausgesetzt, dass das Stehen in 'Arafa nicht zwischen der Ankunftsumrundung und dem Gang zwischen Safa und Marwa liegt (Diss.: j6.1)

Die Sunna des Übergangs zwischen Safa und Marwa: Die Sunna des Übergangs zwischen Safa und Marwa umfasst die bereits erwähnten Handlungen (J6.2-3): die rituelle Waschung (Wudu) zu vollziehen, die Nacktheit (F5.3) zu bedecken und während des Übergangs zwischen Safa und Marwa zu sprechen: „Mein Herr, vergib, sei gnädig und sieh über das hinweg, was Du weißt. Wahrlich, Du bist der Allmächtige und Großzügige. O Allah, unser Herr, gib uns Gutes in dieser Welt und im Jenseits und bewahre uns vor der Pein der Hölle.“ Wenn man währenddessen den Koran rezitiert, ist dies besser als alles andere außer den Bittgebeten, die uns durch Hadith überliefert sind (d. h. die oben genannten), welche hier besser sind als die Rezitation des Korans

Es wird nicht empfohlen, zwischen Safa und Marwa zu wechseln

Am 7. Dhul Hijja wird empfohlen, dass der Imam (A: d. h. der Kalif oder sein Vertreter) nach dem Mittagsgebet (Zuhr) in Mekka (0: an der Kaaba) eine Predigt hält, in der er die Pilger über die Riten unterweist, die sie bald vollziehen werden, und ihnen befiehlt, am folgenden Tag (0: am Morgen des achten) nach Mina aufzubrechen

Der Imam begleitet sie nach dem Morgengebet (Subh) am 8. Dhul-Hidscha. Er verrichtet mit ihnen in Mina das Mittags-, Nachmittags-, Sonnenuntergangs- und Nachtgebet. Dort verbringen sie die Nacht und verrichten am darauffolgenden Morgengebet das Morgengebet. Sobald die Sonne über dem Berg Thabir bei Mina aufgeht, begeben sie sich nach Arafa. Die Übernachtung und der Aufenthalt in Mina während dieser Zeit sind eine Sunna (und nicht Teil der Hadsch-Riten. Wer die Nacht nicht in Mina verbringt oder nicht dorthin reist, hat keine Konsequenzen), die viele heute nicht mehr befolgen. Stattdessen pilgern sie am Ende der Nacht mit brennenden Kerzen nach Arafa. Dieses Anzünden von Kerzen ist eine schändliche Neuerung (ebenso wie ihr Aufenthalt dort ein oder zwei Tage vor dem 9. Dhul-Hidscha, ein Fehler, der der Sunna widerspricht und durch den sie viele andere Sunna-Praktiken verpassen)

Es ist Sunna auf dem Weg nach Arafa, zu sagen: „O Allah, zu Dir wende ich mich in der Hoffnung auf Dein edles Angesicht. Vergib mir meine Sünden, mache meine Pilgerfahrt fromm, erbarme Dich meiner und enttäusche mich nicht.“ Außerdem soll man viel „Labbayk“ rezitieren, Dhikr, Bittgebete sprechen und Segenswünsche für den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) aussprechen. Kurz vor Arafa, in Namira (dem Standort einer großen Moschee), halten die Pilger an und betreten Arafa nicht sofort. Wenn die Zeit für das Mittagsgebet gekommen ist, hält der Imam laut Sunna zwei Predigten vor dem Gebet, bevor sie gemeinsam beten und so das Mittags- und das Nachmittagsgebet verrichten. Auch dies ist eine Sunna, die nur wenige befolgen

Anschließend betreten sie 'Arafa nach dem Sunna-Bad (Ghusl) für das Stehen in 'Arafa und rezitieren dabei in Demut und Bescheidenheit das Mantra "Labbayk"

Die Sunna des Stehens in 'Arafa: Es wird empfohlen, in der Sonne zu stehen (und nicht unter einem Zelt, Sonnenschirm oder Ähnlichem Schatten zu suchen, es sei denn, es liegt ein triftiger Grund wie z. B. gesundheitliche Schäden durch die Sonne vor), sich der Gebetsrichtung (Qibla) zuzuwenden, mit vollem Herzen aufmerksam zu sein und nicht an weltliche Dinge zu denken. Man sollte viel „Labbayk“ rezitieren, die Segenswünsche für den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) aussprechen, Allah um Vergebung bitten, Bittgebete sprechen und weinen, denn hier werden Tränen vergossen und Fehler getilgt. Der größte Teil der Worte sollte lauten: „Es gibt keinen Gott außer Allah, dem Einzigen, dem Einzigen, dem Einzigen, der keinen Partner hat. Ihm gehört die Herrschaft, Ihm gebührt das Lob, und Er hat Macht über alles.“ Man sollte für seine Familie, seine Freunde und alle Muslime beten

Es wird empfohlen, (wenn möglich, ohne jemanden zu verletzen) bei den großen runden Felsbrocken am Fuße des Hügels Jabal al-Rahma (wörtlich: „Berg der Barmherzigkeit“) zu stehen. Das Besteigen des Jabal al-Rahma, der sich mitten in 'Arafa befindet, ist nicht empfehlenswerter als das Stehen an anderen Stellen in 'Arafa. Stehen ist überall in der weiten Ebene erlaubt, und dieser Hügel ist nur ein Teil davon, wie jeder andere auch. Dennoch ist es besser, bei den Felsbrocken unten zu stehen (wie es der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) tat). Es ist besser, bestiegen zu sein und nicht zu fasten. Frauen sollten am Rand der Menge sitzen (nicht in der Mitte, da Männer sich nicht wahllos mit Frauen vermischen sollten)

DIE OBLIGATORISCHEN ELEMENTE DES STEHENS IN 'ARAFA Die obligatorischen Elemente des Stehens in 'Arafa sind:
(a) sich (während des Ihram) in einem Teil von 'Arafa aufzuhalten;
(b) bei klarem Verstand und voller geistiger Verfassung;
(c) zu einem Zeitpunkt zwischen dem Mittagsgebet (Zuhr) am 9. Dhul Hijja und dem Morgengrauen des folgenden Tages. (0: Es ist Sunna, bis Sonnenuntergang in 'Arafa zu verweilen, um sowohl Nacht als auch Tag einzuschließen.) Jeder, der während dieser Zeit anwesend und bei klarem Verstand ist, selbst wenn er nur kurz vorbeikommt, hat den Hajj vollzogen (0: wie der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte: „Die Pilgerfahrt ist 'Arafa“, was bedeutet, dass der größte Teil davon 'Arafa ist).
Wer es versäumt, in 'Arafa zu stehen oder die Zeit bewusstlos verbringt, hat den Hajj versäumt und befreit sich vom Ihram durch die Durchführung der Riten der 'Umra; das heißt, durch die Umrundung des Berges, den Gang zwischen Safa und Marwa und das Abschneiden der Haare. Dadurch wird er vom Ihram befreit.
Eine solche Person ist verpflichtet, den Hajj nachzuholen und das Schlachten zu vollziehen, wie es diejenigen tun, die vor dem Hajj eine 'Umra (Tamattu') vollziehen (Definition: j12.6(I)).

Wenn am 9. Dhul Hijja die Sonne untergeht, begeben sich die Pilger nach Muzdelifa, wo sie sich dem Gebet (Dhikr) widmen, „Labbayk“ singen und dabei ruhig und würdevoll vorgehen, ohne andere zu drängeln oder zu verletzen (obwohl es wünschenswert ist, sich zu beeilen, wenn der Weg frei ist), und sie nehmen zur Zeit des Nachtgebets (Isha) in Muzdelifa am Sonnenuntergangs- und Nachtgebet teil. (0: Es ist notwendig, die Absicht zur Teilnahme am Gebet während des Sonnenuntergangsgebets gefasst zu haben.)
Wenn sie Muzdelifa erreichen, halten sie an, beten und verbringen dort die Nacht (0: was am besten und optimalsten ist. Wenn man die Nacht nicht dort verbringen kann, kann die Pflicht, in Muzdelifa anwesend zu sein, erfüllt werden, indem man in der zweiten Nachthälfte dorthin kommt, auch nur für einen kurzen Moment, denn die Übernachtung bedeutet lediglich, in der zweiten Nachthälfte dort anwesend zu sein, nicht tatsächlich zu übernachten, im Gegensatz zur Übernachtung in Mina (Diss: J10.4), die den größten Teil der Nacht umfassen muss. Wenn jemand die Übernachtung in Muzdelifa im oben genannten Sinne versäumt, nicht vor Tagesanbruch dorthin zurückkehrt und keine der unten genannten Entschuldigungen hat, ist er verpflichtet, wie bei einer Umra vor der Pilgerfahrt (Tamattu) zu schlachten (Def: J12.6(I)). Wenn er jedoch die Übernachtung dort aus demselben Grund versäumt, ist er verpflichtet, ein Opfertier zu schlachten. Wenn Gründe vorliegen, die es rechtfertigen, die Nacht nicht in Mina (dt. jI0.to) zu verbringen, ist man nicht verpflichtet, ein Tier zu schlachten. Weitere gültige Gründe, die Nacht nicht in Muzdelifa zu verbringen, sind: (1) die Beschäftigung mit dem Aufenthalt in 'Arafa, da man erst nach Sonnenuntergang dort ankommt, da dies wichtiger ist als Muzdelifa; (2) oder der Aufbruch von 'Arafa nach Mitternacht nach Mekka, um die obligatorische Umrundung (Tawaf al-Ifada) zu vollziehen, wodurch man Muzdelifa verpasst, da auch dies wichtiger ist als Muzdelifa. In beiden Fällen muss man kein Tier schlachten (da man Muzdelifa verpasst hat). Am Morgen verrichten die Pilger das Morgengebet zu Beginn seiner Zeit. Sie sammeln auch sieben Kieselsteine ​​auf, nicht einen Stein, der in sieben Teile zerbrochen ist (was als Beleidigung gilt). An der Steinigungsstelle (AI. jamra, der umschlossene runde Raum mit einer Säule in der Mitte) in Mina zu werfen, sollte am besten die Größe einer Ackerbohne (N: d.h. etwa die Größe eines Daumenabdrucks) haben

HALT BEI AL-MASH'AR AL-HARAM Nach dem Morgengebet ist es Sunna, an einem Hügel am Ende von Muzdelifa (0: in Richtung Mina) namens al-Mash'ar al-Haram (wörtlich: „das heilige Wahrzeichen“) Halt zu machen, den man nach Möglichkeit besteigen sollte. (A: Andere vertreten die Ansicht, dass sich al-Mash'ara al-Haram auf ganz Muzdelifa bezieht.) Es ist wünschenswert, sich in Gebetsrichtung (Qibla) zu wenden, viel „Labbayk“ zu rezitieren, Bittgebete und Dhikr zu sprechen und zu sagen: „O Allah, wie Du uns dazu gebracht hast, hier zu stehen und uns den Weg gezeigt hast, so lass uns auch Deiner gedenken, wie Du uns rechtgeleitet hast. Vergib uns und erweise uns die Barmherzigkeit, die Du uns versprochen hast, indem Du sagtest (und Dein Wort ist die Wahrheit): ‚Und wenn ihr von 'Arafa weitergeht, gedenkt Allahs in al-Mash'ar al-Haram. Gedenkt Seiner, denn Er hat euch rechtgeleitet, obwohl ihr irregegangen seid.‘“ Und dann geht von dort weg, wo die Menschen hingehen, und bittet Allah um Vergebung. Wahrlich, Allah ist allbarmherzig und gnädig.“ (Koran 2:198-99) „Unser Herr, gib uns Gutes in dieser Welt und im Jenseits und bewahre uns vor der Pein der Hölle.

Wenn es tagsüber deutlich heller wird, begeben sich die Pilger mit Würde und Gelassenheit vor Sonnenaufgang nach Mina

BEFREIUNG VON IHRAM: DIE ERSTEINIGUNG IN MINA Wenn die Pilger das Tal von Muhassir nahe Mina erreichen, ist es Sunna, ihre Schritte für eine kurze Strecke (etwa einen Steinwurf weit) zu beschleunigen. Dann nehmen sie den mittleren Weg, der zu Jamrat al-'Aqaba (einer der drei Steinigungsstätten) führt. Sie steinigen die Stätte, so wie sie angekommen sind (d. h., wenn sie beritten sind, steinigen sie beritten, und wenn sie zu Fuß sind, steinigen sie zu Fuß) mit den sieben Steinen, die sie in Muzdelifa gesammelt haben. Diese Steine ​​können von überall gesammelt werden, nicht unbedingt von Muzdelifa. Es ist jedoch verwerflich, sie von den Steinigungsstätten selbst, von Latrinen (oder anderen unreinen Orten) oder aus der Umgebung von Moscheen zu nehmen (was nicht nur verwerflich, sondern sogar ungesetzlich ist, wenn sie von Grundstücken stammen, die zum Stiftungsvermögen (Waqf, dt.: 30 Kwacha) der Moschee gehören)

Sobald man mit der Steinigung von Jamrat al-Aqaba beginnt, hört man auf, „Labbayk“ zu rufen, und nimmt es danach nicht wieder auf (da die Zeit des Ihram damit beendet ist und die Steinigung von Jamrat al-Aqaba der erste Schritt zur Beendigung des Ihram ist). Die optimale Art, Jamrat al-Aqaba zu steinigen, besteht darin, nach Sonnenaufgang in der Mitte des Tals zu stehen, sodass Arafa rechts, Mekka links und der Steinigungsort vor einem liegt. Man wirft die Kieselsteine ​​einzeln mit der rechten Hand (da das Werfen von zwei oder allen auf einmal als ein Wurf gilt) und spricht bei jedem Stein „Allahu Akbar“. Dabei hebt man die Arme so hoch (bei Männern, nicht aber bei Frauen), dass die Achselhöhle sichtbar ist, und wirft die Kieselsteine ​​tatsächlich (d. h. mit genügend Kraft, um als Wurf zu gelten), nicht nur schnippt man sie. vom Daumen mit dem Zeigefinger. (Anmerkung: Die Mindestvoraussetzungen für die Gültigkeit der Steinigung sind unter j10.8 aufgeführt.

Nach der Steinigung (N: Jamrat al-'Aqaba) wird ein freiwilliges Opfertier (Hady), das zur Hajj getrieben wurde oder aufgrund der Hajj geopfert werden muss (Dis: J12.6), oder ein anderes Opfertier (Udhiya, Def: J14) geschlachtet.
FREIGABE AUS DEM IHRAM: SCHNEIDEN DER HAAR

Dann lassen sich Männer den ganzen Kopf rasieren, was optimal ist, obwohl man sich darauf beschränken kann, drei Haare zu entfernen (d. h. vom Kopf, nicht von anderen Körperteilen wie Bart oder Schnurrbart) oder sie lediglich zu kürzen, wobei es optimal ist, etwas weniger als zwei Zentimeter von allen Haaren abzuschneiden.
Für Frauen ist es optimal, ihr Haar auf die letztgenannte Weise zu kürzen (es gilt als anstößig für eine Frau, sich den Kopf zu rasieren)

Beim Haareschneiden ist es am besten:
(1) sich in Gebetsrichtung (Qibja) zu wenden;
(2) „Allahu akbar“ zu sagen (0: das heißt „Allahu akbar, Allahu akbar, Allahu akbar, wa lillahi l-hamd“);
(3) dass die Person, die die Haare schneidet, rechts beginnt;
(4) und die Haare anschließend zu begraben (0: eine empfohlene Maßnahme für alle Teile, die von einem Lebewesen abgetrennt wurden)

Das Haareschneiden ist ein wesentlicher Bestandteil der Hadsch, ohne den sie unvollständig bleibt (O-) und der nicht durch bloßes Schlachten ersetzt werden kann. Man verbleibt im Ihram, bis dies geschehen ist. Jemand ohne Haare kann sich einfach mit einem Rasiermesser über den Kopf streichen (O-) was empfohlen, aber nicht obligatorisch ist, da es sich um einen Ritus handelt, dessen Voraussetzung das Vorhandensein eines bestimmten Ortes ist, wie es auch beim Waschen der Hände (n: für die rituelle Waschung) der Fall ist, wenn die Hand amputiert wurde (A: d. h. es muss nicht durchgeführt werden, wenn der Ort nicht existiert). Nach dem Haareschneiden ist es Sunna, zu sagen: „O Allah, rechne mir für jedes Haar eine gute Tat an, tilge eine schlechte und erhöhe meinen Rang. Vergib mir, denen, die sich die Haare rasieren, denen, die sie kürzen, und allen Muslimen.

BEFREIUNG VOM IHRAM: DIE UMGANG MIT DER UMGANG MIT DEM IHRAM (TAWAF AL-IFADA) Am selben Tag (A: 10. Dhul-Hijja) betritt man Mekka und vollzieht den Tawaf al-Ifada, der ein integraler Bestandteil der Pilgerfahrt (Hajj) ist und ohne den diese nicht vollständig ist (Anmerkung: Der Ausdruck des Autors „ohne den die Pilgerfahrt nicht vollständig ist“ bedeutet, dass sie nicht durch bloßes Schlachten ersetzt werden kann, obwohl sie gemäß unserer Rechtsschule jederzeit danach vollzogen werden kann. Die Hanafiten vertreten die Auffassung, dass sie bis Sonnenuntergang am 12. Dhul-Hijja vollzogen sein muss; falls die Sonne untergeht und sie nicht vollzogen wurde, ist man zum Schlachten verpflichtet). Man verbleibt bis zur Vollendung des Tawaf al-Ifada im Ihram-Zustand. Seine obligatorischen Merkmale sind wie oben beschrieben (Diskussion: j5.16).
Danach betet man zwei Rak'as (0: mit der Absicht, die Sunna der Umrundung durchzuführen (Definition: j5.I8))

Hat man den Gang zwischen Safa und Marwa nach der Ankunftsumrundung bereits vollzogen (Diss: j6.1), so wiederholt man ihn nicht; hat man ihn aber noch nicht vollzogen, so muss man dies tun, da der Gang zwischen Safa und Marwa ebenfalls ein integraler Bestandteil ist, ohne den der Hajj unvollständig ist, und man verbleibt im Ihram (0: rechtlich, in Bezug auf die Beziehungen zu Frauen (Diss: j9.13)), bis er vollzogen ist

Befreiung vom Ihram: Allgemeine Bestimmungen Die beste Reihenfolge für die Durchführung von: (1) Steinigung von Jamrat al-ʿAqaba; (2) Haareschneiden; (3) und der Umrundung (Tawaf al-ʿIfada); ist (1), (2) und (3) (und es ist Sunna, alle drei an diesem Tag durchzuführen), obwohl es zulässig ist, sie in einer anderen Reihenfolge auszuführen. Die Zeit für diese drei beginnt mitten in der Nacht (A: zwischen Sonnenuntergang des 9. Dhul-Hijja und Morgengrauen des 10.) am ʿEid al-Adha (obwohl es am besten ist, die Steinigung nach Sonnenaufgang durchzuführen). Die bevorzugte Zeit für die Steinigung von Jamrat al-'Aqaba endet mit dem Ende des 'Eid-Tages (bei Sonnenuntergang). Die zulässige Zeit dauert bis zum Ende der drei Tage nach dem 'Eid. Die beste Zeit für die Steinigung am 'Eid al-Adha endet mittags. Somit gibt es drei Zeitpunkte für die Steinigung: den besten, den bevorzugten und den lediglich zulässigen. Die Zeit für das Haareschneiden und die Umrundung des Tempels hingegen dauert unbegrenzt, sogar über Jahre hinweg

Die Aufhebung des Ihram während des Hadsch erfolgt in zwei Stufen: einer teilweisen (wörtlich „ersten“) und einer vollständigen („zweiten“) Aufhebung. Die teilweise Aufhebung des Ihram erfolgt, sobald zwei der drei Riten – Steinigung, Haareschneiden und Umrundung – vollzogen sind. Dies gilt unabhängig davon, ob Haareschneiden und Steinigung, Haareschneiden und Umrundung oder Steinigung und Umrundung durchgeführt wurden. Die Durchführung von zwei dieser Riten bewirkt eine teilweise Aufhebung des Ihram und erlaubt alle Handlungen, die durch den Ihram verboten waren (Definition: j3.S), mit Ausnahme derjenigen, die Frauen betreffen, wie Geschlechtsverkehr, Heirat oder Berührungen mit Begierde. Die vollständige Aufhebung des Ihram erfolgt, sobald alle drei Riten vollzogen wurden. Sie erlaubt dann alles, was durch den Ihram verboten war (obwohl man weiterhin an den drei Steinigungsstätten steinigen und in den Tagen nach dem Fest (Ayam al-Tashriq) in Mina übernachten muss)

Nach Abschluss der Umrundung des Tempelbergs (Tawaf al-Ifada) und des Ganges zwischen Safa und Marwa (d. h. letzterer, falls er nicht bereits nach der Ankunftsumrundung vollzogen wurde (Diss: j6.1)), ist man verpflichtet, nach Mina zurückzukehren (d. h. dort zu übernachten und an den Tagen nach dem Festtag Steine ​​zu sammeln (Ayam al-Tashriq). Es ist wünschenswert, vor Mittag anzukommen, um dort das Mittagsgebet zu verrichten, wie es der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) tat), und dort die Nacht zu verbringen. Man sammelt an den Tagen nach dem Festtag (der erste davon ist der zweite Tag des Festtags) einundzwanzig Kieselsteine ​​in Mina und meidet dabei die drei oben genannten Orte (Diss: j9.4(Ende))

Nach Beginn des Mittagsgebets (am 11. Dhul-Hidscha, dem ersten Tag nach dem Eid al-Fitr) bewirft man die Gläubigen mit Kieselsteinen, bevor man das Gebet verrichtet. (Anmerkung: Es ist ratsam, einige Regeln zum Steinigen zu erwähnen, die es ermöglichen, die Menschenmassen in Mina während einer heutigen Hadsch zu vermeiden. Die Zeit zum Steinigen beginnt an jedem der drei Tage nach dem Eid al-Fitr (Ayam al-Tashriq) mittags desselben Tages und endet mit Sonnenuntergang am dritten Tag nach dem Eid al-Fitr. Dies bedeutet, dass man das Steinigen bis zum Nachmittag des dritten Tages verschieben kann, sofern man bis dahin in Mina geblieben ist. In diesem Fall ist die korrekte Reihenfolge jedoch weiterhin obligatorisch: Man muss mit dem Steinigen beginnen, um es am ersten Tag durchzuführen, beginnend am ersten Steinigungsort (Jamrat al-Kubra), dann am zweiten Ort (Jamrat al-Wusta) und schließlich am dritten Ort (Jamrat al-Wusta).) al-‘Aqaba). Dann ein Stein, mit der Absicht, die Steinigung am zweiten Tag durchzuführen, zuerst am ersten Steinigungsort, dann am zweiten, dann am dritten. Und dann ein Stein für den dritten Tag, wobei die gleiche Reihenfolge eingehalten wird.

Die richtige Reihenfolge beim Steinigen: Die erste Stelle, die man steinigt (Jamrat al-Kubra), befindet sich in der Nähe der al-Khayf-Moschee. Man geht (A: optimalerweise) dorthin, hält sie links von sich und blickt in Gebetsrichtung (Qibla). Man besteinigt sie Stein für Stein, wie oben (09.5) beschrieben, und wendet sich dann von der Gebetsrichtung ab, um den Steinen anderer auszuweichen. Anschließend stellt man die Steinigungsstelle hinter sich und wendet sich wieder in Gebetsrichtung, um Allah demütig und flehend anzurufen, so lange wie es dauert, al-Baqara (Koran 2) zu rezitieren (N: etwa eine Stunde). Danach geht man zur zweiten Stelle (Jamrat al-Wusta), wiederholt das Steinigungsritual und betet anschließend Allah, den Erhabenen, so lange an, wie es dauert, al-Baqara (Koran 2) zu rezitieren. al-Baqara.
Dann geht man zur dritten Stätte, der Jamrat al-'Aqaba, die zuvor am 'Eid al-Adha mit sieben Kieselsteinen beworfen wurde, und bewirft sie wie damals (dis: j9.5), wobei man sich ihr mit der Gebetsrichtung (Qibla) nach links zuwendet, jedoch bleibt man nach Beendigung der Bewerfung nicht dort stehen

Am zweiten Tag nach dem Eid-Fest ist es Pflicht, die Nacht in Mina zu verbringen (nach dem 11. Dhul-Hidscha, nach Sonnenuntergang). Am darauffolgenden Tag, dem zweiten Tag nach dem Eid-Fest (12. Dhul-Hidscha), sammelt man 21 Kieselsteine ​​und bewirft nach dem Mittagsgebet die drei oben beschriebenen Steinigungsstätten mit jeweils sieben Kieselsteinen. Es ist nicht erlaubt, an den Tagen nach dem Eid-Fest vor dem Mittagsgebet Steinigungsstätten zu bewerfen. Die Reihenfolge der Steinigungsstätten ist obligatorisch: zuerst diejenige, die der al-Khayf-Moschee am nächsten liegt, dann die mittlere und schließlich diejenige, die der Jamrat al-Aqaba am nächsten liegt

Es wird empfohlen, täglich ein Bad (Ghusl) zur Steinigung zu nehmen.
m E ZULÄSSIGKEIT DES VERLASSENS VON MINA AM ZWEITEN TA

Nach der Steinigung am zweiten Tag nach dem Eid wird dem Imam empfohlen, eine Predigt zu halten, in der er die Gläubigen über die Erlaubnis informiert, früher abzureisen (A: am zweiten statt am dritten Tag) (O: was erlaubt ist, sofern:
(a) die Abreise nach dem Mittagsgebet erfolgt;
(b) die Steinigung an den drei Steinigungsstätten stattgefunden hat;
(c) die Abreise von Mina selbst aus erfolgt, da es nicht erlaubt ist, direkt von Jamrat al-‘Aqaba abzureisen, da diese nicht zu Mina gehört;
(d) die Abreise innerhalb der Grenzen von Mina erfolgt;
(e) die Abreise vor Sonnenuntergang erfolgt).
Anschließend verabschiedet sich der Imam von ihnen

Man hat dann die Wahl, entweder am zweiten Tag nach dem Eid frühzeitig abzureisen oder zu warten (A: bis man am dritten Tag die Steinigung vollzogen hat). Wer frühzeitig abreisen möchte, kann dies tun, sofern die Abreise aus Mina vor Sonnenuntergang erfolgt. Ist man bei Sonnenuntergang noch in Mina, ist eine frühzeitige Abreise nicht erlaubt, und man ist verpflichtet, dort zu übernachten und die Stätten am nächsten Tag zu steinigen. Wer nicht frühzeitig abreisen möchte, übernachtet in Mina, sammelt 21 Kieselsteine ​​und steinigt die Stätten am folgenden Tag nach Beginn des Mittagsgebets, wie bereits erwähnt

Bedingungen für die Gültigkeit der Steinigung (0: Nachdem die Bedingungen für die Steinigung in verschiedenen Urteilen oben erwähnt wurden, ist es sinnvoll, alle sieben zusammen aufzuzählen:
(a) Es müssen sieben Kieselsteine ​​verwendet werden;
(b) sie müssen einzeln geworfen werden;
(c) die Handlung muss als Werfen bezeichnet werden, nicht bloß als das Hineinlegen der Kieselsteine ​​in den Wurfort;
(d) es muss sich um einen Stein handeln;
(e) es muss mit der Hand geschehen, da Bogen oder Fuß ungeeignet wären;
(f) man muss auf den Wurfort zielen;
(g) man muss sicher sein, dass der Kieselstein das Ziel erreicht, selbst wenn er wieder herausfällt, denn wenn man Zweifel daran hat, dass der Stein das Ziel erreicht hat, zählt dieser Stein nicht;
(die obigen sieben Bedingungen gelten sowohl für 'Eid al-Adha (dis: j9.5) als auch für die Tage nach dem 'Eid, wobei für die Tage nach dem 'Eid besondere Anforderungen gelten.) zwei weitere Bedingungen:)
(h) dass die Steinigung nach dem Zeitpunkt des Mittagsgebets erfolgt;
(i) und dass ein Stein die drei Stätten in der richtigen Reihenfolge steinigt (dis: j10.3).

Dann verlässt jemand (0: der (n: in Mina geblieben ist und) am dritten Tag nach dem 'Eid gesteinigt wurde) den Ort (0: nach der Steinigung. Keine der Bedingungen für ein vorzeitiges Verlassen (def: j 10.6) ist notwendig, um zu diesem Zeitpunkt zu gehen)

GÜLTIGE ENTSCHULDIGUNGEN FÜR DIE NICHTVERBRINGUNG DER ÜBERNACHTUNG IN MINA (0: Wenn eine akzeptable Entschuldigung vorliegt, die eine Übernachtung in Mina nicht rechtfertigt, hat dies keine Konsequenzen. Zu den Entschuldigungen zählen:
(1) Besitz von Eigentum, dessen Verlust man durch eine Übernachtung befürchtet;
(2) Sorge um die eigene Person oder das mitgeführte Vermögen;
(3) Betreuung einer kranken Person;
(4) Krankheit, die eine Übernachtung unmöglich macht;
(5) oder eine ähnliche Entschuldigung.
Personen in solchen Fällen müssen nicht übernachten und können am zweiten Tag nach dem Eid-Fest, auch nach Sonnenuntergang, abreisen.
Diese Entschuldigungen, die eine Übernachtung in Mina nicht erlauben, erlauben auch eine Übernachtung in Muzdelifa nicht, für die bereits andere Entschuldigungen erwähnt wurden (Diss.: j9.1(1-2)).

Seine Empfehlung (N: nach Verlassen von Mina), die Nacht in al-Muhassab zu verbringen, das sich am Berg in der Nähe des Friedhofs von Mekka befindet, da der Hadsch nun beendet sei

Wer die 'Umra vollziehen möchte, kann dies von jedem beliebigen Punkt außerhalb des Heiligen Bezirks (Haram) aus tun (0: d. h. den Ihram dafür annehmen), wie unten in der Beschreibung der 'Umra (def: jI2) erwähnt

DIE ABSCHIEDSREGUNG Wenn man nach Hause zurückkehren möchte, begibt man sich nach Mekka und vollzieht die Abschiedsumrundung (Tawaf al-Wada') (0: wie es obligatorisch ist). Es ist Ungehorsam gegenüber Allah, ohne die Abschiedsumrundung abzureisen, und man muss nach Mekka zurückkehren, um sie zu vollziehen, wenn man sich noch innerhalb von 81 km (50 Meilen) von Mekka befindet. Ist man weiter entfernt, ist man nicht verpflichtet zurückzukehren, muss aber ein Tier schlachten (Anm.: 12.6(l)) (d. h., wenn man der Ansicht folgt, dass die Abschiedsumrundung obligatorisch ist, obwohl das Schlachten Sunna ist, wenn man der Ansicht folgt (A: die schwächere Position in der Schafi'i-Rechtsschule), dass die Abschiedsumrundung lediglich Sunna ist). Die Bestandteile und Bedingungen der Abschiedsumrundung sind die gleichen wie bei der obligatorischen Umrundung (Anm.: 12.6(l)). j5.16).
Die Abschiedsumrundung ist nicht nur für diejenigen vorgeschrieben, die den Hajj oder die Umra vollziehen, sondern ist für jeden erforderlich (A: d.h. obligatorisch für) jeden, der Mekka in beträchtlicher Entfernung verlässt, unabhängig davon, ob er beabsichtigt, zurückzukehren oder nicht)

Nach der Abschiedsumrundung verrichtet man zwei Rak'as (eine Sunna in unserer Rechtsschule) und stellt sich zwischen den Schwarzen Stein und das Tor der Kaaba. Dann spricht man: „O Allah, das Haus ist Dein Haus, der Diener Dein Diener und Sohn Deiner zwei Diener. Du hast mich auf einem Geschöpf getragen, das Du mir untertan gemacht hast, mich in Deine Stadt gebracht und mir Deine Gnade erwiesen, damit ich Deine Riten erfüllen kann. Wenn Du mit mir zufrieden bist, dann sei es umso mehr; wenn nicht, dann segne mich jetzt, bevor meine Wohnstätte und der Ort, den ich besuche, sich von Deinem Haus entfernen. Nun ist die Zeit für mich gekommen, wenn Du es mir erlaubst. Ich suche niemanden außer Dir und kein anderes als Dein Haus und bin Dir und Deinem Haus nicht abgeneigt. O Allah, schenke mir Gesundheit und beschütze mich in meinem Glauben. Lass meine Unternehmungen gelingen und gib mir die Kraft des Gehorsams Dir gegenüber, solange Du mich leben lässt. Gewähre mir das Beste dieser Welt und des Jenseits, denn wahrlich, Du hast Macht über alles.“ alles." Man segnet den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) und geht dann normal weg (0: indem man der Kaaba den Rücken zuwendet), ohne von ihr zurückzutreten (0: indem man ihr zugewandt bleibt, wie es viele tun, was anstößig ist, weil es eine verwerfliche Neuerung (Bid'a, Def.: w29.3)))

Man bereitet sich dann unverzüglich auf die Abreise vor.
Wenn man jedoch länger stehen bleibt oder sich mit etwas beschäftigt, das nichts mit der Reise zu tun hat (z. B. Einkaufen, Schulden begleichen, einen Freund oder Kranken besuchen usw.), ist die Abschiedsumrundung ungültig (obwohl dies nach der hanafitischen Rechtsschule nicht der Fall ist) und muss wiederholt werden. Bezieht sich die Tätigkeit jedoch auf die Reise, wie z. B. das Verstauen des Gepäcks oder der Kauf von Reiseutensilien (z. B. ein Seil zum Verschnüren des Gepäcks), ist sie erlaubt

Eine Frau während ihrer Menstruation darf ohne Abschiedsumrundung gehen und muss kein Sühneopfer darbringen (obwohl es Sunna ist, dass sie zur Tür der Moschee kommt und das oben erwähnte Bittgebet spricht 011.3).
EMPFOHLENE MASSNAHMEN FÜR LHOS

AUFENTHALT IN MEKKA Es wird empfohlen, Folgendes zu tun:
(1) die Umra zu vollziehen (0: während des gesamten Aufenthalts in Mekka, insbesondere im Ramadan);
(2) die Kaaba zu betrachten (0: da es heißt, dass Allah, der Erhabene, Tag und Nacht einhundertzwanzig Gnaden auf das Edle Haus herabsendet, sechzig für diejenigen, die es umrunden, vierzig für diejenigen, die dort beten, und zwanzig für diejenigen, die es betrachten);
(3) das Wasser des Zamzam-Brunnens zu trinken, unabhängig von der Absicht, ob religiös oder weltlich (0: wie der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte: „Das Wasser von Zamzam ist für das, wofür es getrunken wird.“ Es ist Sunna, sich beim Trinken der Kaaba zuzuwenden, dreimal zu atmen und jedes Mal „al-Hamdu lillah“ und „Bismillah“ zu sagen), und sich satt zu trinken;
(4) die vielen heiligen Stätten Mekkas zu besuchen (0: davon gibt es viele). wie zum Beispiel der Geburtsort des Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) und der von 'Ali (Allah sei mit ihm zufrieden)

Es ist verboten, auch nur das geringste Stück Erde oder Steine ​​aus dem Heiligen Bezirk mitzunehmen oder Becher oder Krüge aus dem Ton des Heiligen Bezirks von Medina zu entwenden.

Die Umra besteht darin, den Ihram-Zustand anzunehmen, wie man es auch für den Hadsch tut (Definition: j3) (0: Ähnlichkeit zum Hadsch in der Pflicht der Absicht beim Anlegen des Ihram, in der Sunna des rituellen Waschens (Ghusl) und in der Notwendigkeit, genähte Kleidung vor oder nach der Absicht abzulegen). Wenn man aus Mekka stammt (N: oder ein vorübergehender Einwohner (Diskussion: j2.2)), muss man sich zum nächstgelegenen Ort außerhalb des Heiligen Bezirks begeben (n: den Ihram-Zustand anlegen, mindestens so weit entfernt wie) .
Wenn man von außerhalb kommt (0: Fremder auf dem Weg nach Mekka), legt man den Ihram-Zustand an der Ihram-Stätte an (0: die man passiert, d. h. die Hadsch-Ihram-Stätten (Definition: j2.1)), wie bereits erwähnt. Alles, was während des Ihram für den Hadsch verboten ist (Def.: J3.5), ist auch während des Ihram für die Umra verboten. Anschließend betritt man Mekka und vollzieht die Umrundung (Def.: J5.16) der Umra, wobei die Ankunftsumrundung (Tawaf al-Qudum) laut islamischer Lehre nicht vorgeschrieben ist (0; überhaupt nicht, da man eine obligatorische Umrundung vollzieht). Danach geht man zwischen Safa und Marwa hindurch (J6) und rasiert sich schließlich den Kopf oder kürzt die Haare (Def.: J9.7) (0: Ersteres ist für Männer, Letzteres für Frauen vorzuziehen). Nach dieser Handlung wird man vom Ihram der Umra befreit

DIE INTEGRALE VON HAJJ UND UMRA Die Integrale der Umra sind:
(a) Ihram (def: j3);
(b) Umrundung (def: j5.16);
(c) Übergang zwischen Safa und Marwa (def:
j6.4);
(d) Rasieren oder Kürzen der Haare (def: j9.7);
(0: und die Durchführung dieser Handlungen in der angegebenen Reihenfolge, was ein fünftes Integral darstellt)

Die integralen Bestandteile des Hajj sind die vier oben genannten (a), (b), (c) und (d) sowie das Stehen in 'Arafa (Definition: j8.4). Die weiteren Voraussetzungen des Hajj (wajibat, Dis: c2.1(A:)) sind: (a) das Anlegen des Ihram am richtigen Ort (Definition: j2.1-2); (b) das Steinigen der Steinigungsstätten in Mina (Definition: j9.4, JIO); (c) die Übernachtung in Muzdelifa (Definition: j9.1) (Anmerkung: Eine andere Ansicht besagt, dass dies Sunna und nicht obligatorisch ist); (d) die Übernachtungen nach dem 'Eid in Mina (Definition: j10.1,4,7); (e) und die Abschiedsumrundung (Definition: j1l.2). Alles darüber hinaus ist Sunna

Die Nichterfüllung einer obligatorischen Handlung des Hajj oder der Umra: Wer eine wesentliche Handlung (N: des Hajj oder der Umra) nicht vollzieht, verbleibt im Ihram, bis er diese nachholt. Wer eine andere obligatorische Handlung nicht vollzieht, muss zur Sühne schlachten (Def.: j12.6(I)) (0: wenn er nicht zurückkehrt und die Handlung vor Ablauf der Frist vollzieht, wie in folgenden Fällen: (1) Rückkehr zum Ihram am vorgesehenen Ort vor Beginn der Umrundung (Diss.: j2.5), wobei die Rückkehr nach Beginn der Umrundung die Schlachtpflicht nicht aufhebt; (9.1), was das Schlachten erfordert, wenn man nicht vor Sonnenaufgang zurückkehrt, wobei die Rückkehr nach Sonnenaufgang die Schlachtpflicht nicht aufhebt; (3) oder wenn man nicht den größten Teil der Nacht in Mina verbringt, wenn man nicht vor Sonnenaufgang dorthin zurückkehrt). Ist die Zeit verstrichen, so braucht man nicht zu schlachten, wenn man zurückkehrt, solange der größte Teil der Zeit noch besteht. (Gleiches gilt auch für die anderen Voraussetzungen.) Wer eine Sunna nicht befolgt, ist zu nichts verpflichtet

Wird jemand, der von einem Feind (Nichtmuslim oder Muslim) daran gehindert wird, Mekka zu betreten (und die Pflichten des Hajj oder der Umra zu erfüllen, einschließlich der obligatorischen Umrundung (Tawaf al-Ifada) oder des Ganges zwischen Safa und Marwa), und es keine Alternative gibt, vom Ihram befreit, indem er die Absicht hat, sich davon zu befreien, sich den Kopf rasiert und an dem Ort, an dem er daran gehindert wurde, ein Opfertier schlachtet, sofern ein Tier verfügbar ist. Falls kein Tier gefunden werden kann (z. B. wenn überhaupt kein Tier gefunden werden kann oder der Preis für ein Tier den üblichen Preis für vergleichbare Tiere an diesem Ort und zu dieser Zeit übersteigt), spendet man den Wert des Tieres in Form von Nahrungsmitteln (Weizen) als Almosen an die Armen und Bedürftigen im Heiligen Bezirk (N). verhindert)); oder wenn man nicht in der Lage ist (0: Nahrung zu geben), fastet man einen Tag für je 0,51 Liter Nahrung (A: Weizen), die man gegeben hätte, wenn dies geschehen wäre (0: Fasten an den Tagen nach Belieben). Wenn Fasten die einzige Möglichkeit ist, wird man sofort vom Ihram befreit, nachdem man sich den Kopf rasiert hat, um sich selbst zu befreien. Wenn eine solche Hajj oder Umra freiwillig gewesen wäre, ist man nicht verpflichtet, sie nachzuholen

Eine vollständige Zusammenfassung der Sühneleistungen im Zusammenhang mit Hadsch und Umra (Anm.: Muhammad 'Abdullah Jurdani unterscheidet vier Kategorien von Sühneleistungen im Zusammenhang mit Hadsch und Umra.
(I) Die erste Kategorie besteht aus Alternativen in einer festgelegten Reihenfolge und einem vorbestimmten Umfang (dam tartib wa taqdir). Das bedeutet, dass man entweder ein Schah (Anm.: h2.5) gemäß den Opfervorschriften (Anm.: jI4.2) schlachten und sein Fleisch an die Armen und Bedürftigen (Anm.: h8.11) im Heiligen Bezirk verteilen muss;
oder, falls man nicht schlachten kann (Anm.: aufgrund von Geldmangel (Anm.: j1.17(2)) während des Hadsch, selbst wenn man zu Hause genügend Geld hat), drei Tage während des Hadsch und sieben weitere Tage zu Hause fasten muss, insgesamt also zehn Tage. (Anm.: Wenn diese Sühneleistung für etwas gilt, das nach dem Stehen am 'Arafa (n: (4), (5), (6) oder (9) unten), die drei Tage „während des Hadsch“, können nach der Entlassung aus dem Ihram noch in Mekka gefastet werden. Versäumt man dies dort (A: wie obligatorisch), so werden sie zu einem Nachholfasten, das vor den anderen sieben zu Hause gefasteten Tagen nachgeholt werden muss (A: in einem Abstand, der der Dauer der Heimreise entspricht). Es gibt neun Gründe für diese Art der Sühne: (1) die Durchführung der 'Umra vor dem Hadsch (tamattu) (dt.: j1.15,17); (2) die gleichzeitige Durchführung von Hadsch und 'Umra (qiran, dt.: j1.16,17); (3) das Nicht-Stehen in 'Arafa (dt.: j8.4); (4) das Versäumen der Steinigung (dt.: j10.8) an den Steinigungsstätten von Mina an den drei Tagen nach dem Hadsch. 'Eid, dessen Zeit mit Sonnenuntergang am dritten Tag endet (Diskussion: j10.2(N:)), wenn man nicht frühzeitig aufbricht (Definition: j10.6);
(5) alle drei Nächte nach dem 'Eid in Mina zu versäumen (Definition: j10.1A,7), wobei man, wenn man nur eine Nacht versäumt, 0,51 Liter Weizen an die Armen des Heiligen Bezirks verteilt und bei zwei Nächten die doppelte Menge;
(6) die Nacht in Muzdelifa zu versäumen (Definition: j9.1, zweiter Absatz);
(7) den Ihram nicht am vorgesehenen Ort anzulegen (Diskussion: j2.5);
(8) sein Gelübde zu brechen (Definition: jI8.5);
(9) oder die Abschiedsumrundung (Tawaf al-Wada', Definition: jI1.2) nicht durchzuführen.
(II) Die zweite Kategorie besteht aus Sühneleistungen, bei denen Man hat die Freiheit, eine von drei vorgegebenen Alternativen (dam takhyir wa taqdir) zu wählen: ein Tier wie oben beschrieben (I) zu schlachten und zu verteilen; drei Tage zu fasten, auch wenn diese nicht aufeinanderfolgend sind, wo immer man möchte; oder sechs Armen oder Bedürftigen im Heiligen Bezirk jeweils 1,015 Liter Weizen zu geben.
Es gibt acht Dinge, die diese Art der Sühne erfordern:
(1) Entfernen von drei Haaren (dis: j3.8) gleichzeitig an einem Ort, wobei der Zeitraum zwischen dem Entfernen der Haare nicht als lang gilt (dis: f4.5) und man am selben Ort geblieben ist. Erfolgt das Entfernen der Haare jedoch nicht gleichzeitig an einem Ort, muss man für jedes Haar 0 Liter Weizen an die Armen geben oder einen Tag fasten, auch wenn es mehr als drei sind;
(2) Schneiden von drei Nägeln gleichzeitig an einem Ort, wobei die gleichen Regeln und Einschränkungen wie oben erwähnt gelten;
(3) Männer tragen Genähte Kleidung oder Bedeckung des Kopfes (Dis: j3.6) oder Frauen, die ihr Gesicht bedecken (Dis: j3.24);
(4) Verwendung von Öl (Def: j3.7(1));
(5) Verwendung von Duftstoffen (03.7);
(6) sexuelles Vorspiel (n: außer Geschlechtsverkehr) (Dis: j3.13);
(7) erneuter Geschlechtsverkehr, nachdem der Hajj durch ersten Geschlechtsverkehr verdorben wurde (Dis: j3.14);
(8) oder Geschlechtsverkehr zwischen der teilweisen und der vollständigen Auflösung (Def: j9.13) des Ihram.
(III) Die dritte Kategorie besteht aus Sühneleistungen in einer festgelegten Reihenfolge von Alternativen mit schätzungsbasierten Ersatzleistungen (dam tartib wa ta'dil). Es ist aus zwei Gründen notwendig.
(1) Erstens, wenn man von einer anderen Person daran gehindert wird, alle Bestandteile des Hajj oder der 'Umra zu vollenden (Definition: j12.5). In diesem Fall muss man sich vom Ihram befreien, indem man ein Shah schlachtet und verteilt, wie oben beschrieben (1); oder wenn man nicht schlachten kann, schätzt man seinen Wert, kauft Lebensmittel in dieser Höhe und verteilt sie an die Armen des Heiligen Bezirks (Anm.: oder des Ortes, an dem man daran gehindert wird). (1) Wenn man nicht in der Lage ist, Nahrung zu geben, fastet man einen Tag für je 0,51 Liter Weizen, die man gegeben hätte, wenn man dazu in der Lage gewesen wäre.
(2) Die zweite Kategorie ist die Verfälschung der Hajj oder Umra durch Geschlechtsverkehr (Definition: j3.14). In diesem Fall muss man ein Kamel schlachten oder, falls dies nicht möglich ist, die in j3.14 genannte Alternative vollziehen.
(IV) Die vierte Kategorie beinhaltet die Wahl zwischen Alternativen, die auf Schätzungen basierende Ersatzwerte (dam takhyirwa ta'dil) darstellen. Sie ist aus zwei Gründen erforderlich:
(I) Erstens, wenn man während des Ihram ein Wildtier tötet. Wenn ein Haustier von ähnlichem Wert (wörtlich: „gleich“) vorhanden ist, hat man die Wahl zwischen den in j3.22 genannten Alternativen; andernfalls gelten die in j3.23 genannten.
(2) Die zweite Möglichkeit ist die Zerstörung eines Baumes im Heiligen Bezirk. Ist dieser im Verhältnis zu anderen Bäumen seiner Art groß, schlachtet man eine Kuh und verteilt sie; ist er klein, schlachtet man ein Schaf. In beiden Fällen hat man die Wahl: Entweder man schlachtet das Tier und verteilt sein Fleisch an die Armen im Heiligen Bezirk, schätzt die Kosten und kauft Weizen, um ihn an die Armen im Heiligen Bezirk zu verteilen, oder man fastet einen Tag für je 0,51 Liter Weizen, die man im letzteren Fall gekauft hätte. (Mufid 'awam ai-Muslim in rna yajibu 'alayhim min ahkam ai-din (y67), 230-38) (Anmerkung: Wenn man verpflichtet ist, ein Tier zu schlachten, ist es erlaubt, eine andere Person damit zu beauftragen (wakala, Def.: k17). Dies kann mittels schriftlicher Verträge erfolgen, die bei einer modernen Hadsch leicht erhältlich sind. Man zahlt einfach einen Geldbetrag und unterzeichnet die Vereinbarung. Die Person schlachtet dann am frühen Morgen des 'Eid-Festes für einen und verteilt das Fleisch an Bedürftige. Zweitens: Die Verteilung von Nahrungsmitteln oder Weizen an die Armen, wo immer dies im Zusammenhang mit dem 'Eid erwähnt wird. Mit Sühneleistungen ist gemeint, ihnen die Art von Speisen zu geben, die für die Zakat des 'Eid al-Fitr gültig sind (Definition: h7.6). Die in diesem Abschnitt gemachten Bemerkungen darüber, dass die hanafitische Rechtsschule auch andere Getreidesorten als Weizen erlaubt, gelten hier gleichermaßen. (Anmerkung: In der hanafitischen Rechtsschule muss die Schlachtung im Heiligen Bezirk stattfinden, obwohl man sowohl das Fleisch als auch die übrigen Sühneleistungen überall verteilen darf (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.212, 1.224).

Es wird empfohlen, nach der Pilgerfahrt (Hajj) das Grab des Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) in Medina zu besuchen. (Man sollte die Moschee, wie in jeder Moschee, mit dem rechten Fuß zuerst betreten und das bekannte Bittgebet sprechen: „Im Namen Allahs, des Gnädigen, des Barmherzigen. O Allah, segne unseren Herrn Muhammad, seine Familie und seine Gefährten und schenke ihnen Frieden. O Allah, öffne mir die Tore Deiner Barmherzigkeit.“

Wie man das Grab des Propheten besucht: Es wird empfohlen, zwei Rak'as zu beten, um seine Moschee zu grüßen. Anschließend nähert man sich dem ehrwürdigen Grab und stellt sich mit dem Rücken zur Gebetsrichtung (Qibla) an dessen Kopfende. Man neigt den Kopf und verspürt Ehrfurcht und Demut. Dann grüßt man den Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) und spricht den Segensspruch in normaler Stimme aus (z. B.: „Friede sei mit dir, Gesandter Allahs. Friede sei mit dir, Prophet Allahs. Friede sei mit dir, Auserwählter Allahs. Friede sei mit dir, Bester der Schöpfung Allahs. Friede sei mit dir, Geliebter Allahs“). Danach bittet man Allah um das, was man sich wünscht. Anschließend geht man einen halben Meter nach rechts, um Abu Bakr zu grüßen, und dann noch einmal nach rechts, um Umar (Allah sei mit ihnen zufrieden) zu grüßen. Dann wird empfohlen, zum ursprünglichen Ort zurückzukehren und Allah viel Bittgebete zu sprechen, indem man sich durch den Propheten an Allah wendet (Tawassul, Def.: w40) (0: bezüglich der eigenen Ziele und Absichten, da er der größte Mittler ist, in der Fürsprache und anderen Dingen), und ihn um Segen bittet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden), woraufhin man neben der Kanzel (Minbar) und in der Rawda (N: der durch die weißen Säulen zwischen der Kammer mit dem edlen Grab und der Kanzel markierte Bereich) betet

Es ist verboten, das Grab zu umrunden. Es ist anstößig, die Mauer um das Grab mit dem Rücken oder dem Vorderteil zu berühren, sie zu küssen oder mit der Hand anzufassen. Angemessenes Verhalten ist, Abstand zu halten, so wie man es tun würde, wenn der Verstorbene (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) noch lebte. Dies ist die richtige Vorgehensweise, die von Gelehrten bestätigt wurde und über die Einigkeit herrscht. Man sollte sich nicht von dem täuschen lassen, was manche Leute in ihrer Unkenntnis der guten Sitten tun, denn es handelt sich um eine verwerfliche Neuerung (Bid'a, Definition: w29.3). Eine der schändlichsten Neuerungen ist das Essen von Datteln im Rawda

Es wird empfohlen, al-Baqi' (den Friedhof von Medina) zu besuchen. Es ist wünschenswert, ihn täglich zu besuchen, denn dort sind die Frauen des Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden), einige seiner Kinder, sein Onkel väterlicherseits, Abbas, unser Lehnsherr Uthman ibn Affan, der Nachfolger des Gesandten Allahs (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden), eine Reihe seiner Gefährten (Sahaba) und Imam Malik, der Begründer der malikitischen Rechtsschule (Allahs Segen und Frieden seien auf ihnen allen), begraben

Wenn man verreisen möchte, verabschiedet man sich von der Moschee mit zwei Rak'as Gebet und vom Grabmal mit einem Besuch und einem Bittgebet. Und Allah weiß es am besten

(0: Opfertiere sind die Tiere, die zwischen dem al-Adha-Fest und dem letzten der drei darauffolgenden Tage zur Anbetung Allahs, des Erhabenen, geschlachtet werden.
Sie sind eine allgemeine Gastfreundschaft Allahs gegenüber den Gläubigen (A: denen das Fleisch verteilt wird. Es ist verboten, Nichtmuslimen etwas davon zu geben).

Das Opferfest Eid al-Adha ist eine bestätigte Sunna (Anm.: c4.1) (N: in der Hanifi-Rechtsschule als obligatorisch angesehen) (0: Sunna für diejenigen, die schlachten können, aber nicht für Bedürftige, die dazu nicht in der Lage sind). Es wird empfohlen, dass jemand, der schlachten möchte, sich am 10. Dhul-Hijja bis zum Schlachten weder die Haare schneidet noch die Nägel kürzt (0: dies gilt bis dahin als anstößig). Die Schlachtzeit beginnt, sobald nach dem Morgengebet genügend Zeit vergangen ist, um das Eid-Gebet (Anm.: f19) mit seinen zwei Predigten (A: etwa vierzig Minuten) zu verrichten (0: auch wenn man nicht daran teilnimmt), und endet mit Sonnenuntergang am letzten der drei Tage nach Eid

SPEZIFIKATIONEN FÜR OPFERTIERE: Nur Kamele, Rinder, Schafe oder Ziegen dürfen geschlachtet werden. Kamele müssen mindestens fünf Jahre alt sein, Rinder und Ziegen mindestens zwei Jahre und Schafe mindestens ein Jahr. Ein einzelnes Kamel oder eine Kuh erfüllt die Sunna für sieben Personen (Männer und ihre Familien), ein Shah (Definition: h2.S.) hingegen nur für eine Person. Es ist vorzuziehen, einen einzelnen Shah zu schlachten, als an der Schlachtung eines Kamels beteiligt zu sein. Das beste Opfertier ist ein Kamel, dann eine Kuh, dann ein Schaf und dann eine Ziege. Die beste Shah-Art (h2.S.) zum Schlachten ist weiß, dann gelbbraun, dann schwarz-weiß und schließlich schwarz. Es ist eine notwendige Bedingung, dass ein Opfertier frei von Mängeln ist, die die Qualität seines Fleisches mindern. Es ist ungültig zu schlachten:
(1) ein lahmes Tier (0: das eine offensichtliche Gehbehinderung hat, die es am Weidegang hindert und es dadurch schwächt);
(2) ein blindes oder einäugiges Tier (0: dessen Behinderung offenkundig ist, da sie seine Weidefähigkeit mindert);
(3) ein krankes Tier (0: dessen Gebrechlichkeit deutlich sichtbar ist);
(wenn diese Mängel jedoch geringfügig sind, ist das Tier ausreichend. Es ist ebenso ungültig, ein Tier zu schlachten, das:)
(4) durch Unterernährung verwirrt oder geisteskrank ist;
(5) räudig oder schorfig ist (0: auch wenn dies nicht offensichtlich ist);
(6) ein abgetrenntes Ohr hat, selbst wenn es nur geringfügig ist (0: oder ohne Ohr geboren wurde);
(7) oder dem ein beträchtlicher Teil der Keule oder eines ähnlichen fleischtragenden Teils fehlt (0:
wenn es sich jedoch nur um einen geringen Teil handelt). Es ist zulässig, ein Tier zu opfern, das einen Schlitz im Ohr hat (0: eine Kennzeichnungsmaßnahme, die die Fleischqualität nicht mindert) oder dessen Hals teilweise oder vollständig abgebrochen ist

Eine weitere Schlachtung für sich selbst durchführen: Es ist am besten, das Tier selbst zu schlachten (Definition: j17.4) (0: wenn man gut schlachten kann. Andernfalls ist es obligatorisch, jemanden, der fachgerecht schlachten kann, damit zu beauftragen). Wenn man nicht in der Lage ist, gut zu schlachten, wird empfohlen, bei der Schlachtung anwesend zu sein

DIE ABSICHT Die Absicht zum Opfern muss zum Zeitpunkt des Schlachtens gefasst werden. (0: Es genügt, wenn die Person, die ein anderes Tier schlachtet, die Absicht formuliert, indem sie die andere Person dazu ermächtigt.

Verteilung des Fleisches: Es wird empfohlen, ein Drittel des geopferten Tieres zu essen, ein Drittel zu verschenken (auch an wohlhabende Muslime) und ein Drittel als Almosen zu geben (roh, nicht gekocht). Es ist Pflicht, etwas vom rohen Fleisch als Almosen zu geben, selbst wenn es nur wenig ist (es genügt, es einem Muslim zu geben). Die Haut wird ebenfalls als Almosen gegeben oder zu Hause verwendet. Es ist nicht erlaubt, die Haut oder das Fleisch zu verkaufen (dies gilt für Sunna- oder freiwillige Opfer). Jemandem, der ein Opfergelübde abgelegt hat, ist es nicht erlaubt, etwas von dem geschlachteten Tier zu essen

(0: Lexikalisch bedeutet 'aqiqa das Haar auf dem Kopf eines Babys bei der Geburt. Im heiligen Recht bezeichnet es das Tier, das geopfert wird, wenn dem Baby die Haare abgeschnitten werden, was eine bestätigte Sunna ist (def: c4.I).

Es wird empfohlen, dass jeder, dem ein Kind geboren wird, ihm am siebten Tag nach der Geburt die Haare rasiert (d. h. jedes Neugeborene, ob Junge oder Mädchen; auch Mädchen sollten die Haare rasiert bekommen) und Gold oder Silber im Wert des Haaregewichts spendet. Es wird außerdem empfohlen (direkt nach der Geburt), dem Baby den Gebetsruf (Adhan, def. f3.6) ins rechte Ohr und den Gebetsbeginn (Iqama) ins linke Ohr zu geben

DAS OPFER: Ist das Baby ein Junge, empfiehlt es sich, zwei Schahs (def: h2.S) zu schlachten, die den Vorgaben für das 'Eid-Opfer (def: j14.2) entsprechen; ist das Baby ein Mädchen, empfiehlt es sich, einen zu schlachten. (0: Die Person, die zum Schlachten für ein Neugeborenes aufgerufen ist, ist auch diejenige, die verpflichtet ist, das Kind zu versorgen (dis: mI2.I).) Nach dem Schlachten wird der Schah (0: wie bei jedem Festmahl) in süßer Soße gekocht, wobei keines seiner Knochen gebrochen wird (A: er wird an den Gelenken zerteilt), und es wird empfohlen, das Fleisch an Bedürftige zu verteilen

NAMENSVERGABE Es ist Sunna, dem Kind einen guten Namen wie Muhammad oder 'Abd al-Rahman zu geben. (0: Es ist wünschenswert, einem Kind einen Namen zu geben, selbst wenn es vor der Namensgebung stirbt.) (A: Es ist Sunna für einen neuen Muslim, einen guten Namen wie den oben genannten oder einen der Namen der Propheten (dt.: u3.S) (Allah segne sie und schenke ihnen Frieden) anzunehmen.) (0: Dieser Abschnitt erklärt, was erlaubt (halal) und verboten (haram) ist. Das Wissen darüber gehört zu den wichtigsten Anliegen der Religion, da es für jeden Muslim persönlich verpflichtend ist.)
VERMEIDUNG VON ZWEIFELHAFTEN LEBENSMITTELN j16.1 (n: Der folgende Hadith und sein Kommentar wurden vom Übersetzer hinzugefügt.)
Anas (Allah sei mit ihm zufrieden) berichtet, dass der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) eine Dattel auf seinem Weg fand und sagte: „Aus Furcht, es könnte eine Almosengabe sein, hätte ich sie gegessen.“ (Riyad al-salihin (yI07), 277) (Muhammad ibn 'Allan Bakri:) Der Hadith zeigt, dass man etwas nicht tun sollte, wenn man Zweifel an dessen Zulässigkeit hat. Es stellt sich die Frage, ob es in einem solchen Fall Pflicht oder Empfehlung ist, davon abzusehen. Unsere Imame antworten darauf ausdrücklich mit Letzterem, da eine Handlung zunächst als erlaubt und grundsätzlich nicht verwerflich gilt, solange kein vorheriger Grund für ihre Unzulässigkeit bekannt ist, an dem man gezweifelt hat. Wenn man beispielsweise Zweifel daran hat, ob eine der Bedingungen für eine gültige Schlachtung (Definition: j 17.2-4) erfüllt ist – Bedingungen, die ein bestimmtes Stück Fleisch (N) rechtmäßig machen –, geht man davon aus, dass es weiterhin unrechtmäßig ist (N: da das Tier ursprünglich lebte, ein Zustand, in dem es unrechtmäßig ist zu essen, während es erst durch ein bestimmtes Verfahren, nämlich die islamische Schlachtung, rechtmäßig wird). Das Fleisch wird also erst dann rechtmäßig, wenn Gewissheit besteht (A: dass es geschlachtet wurde). Fleisch bildet hier eine Ausnahme, da die meisten anderen Lebensmittel grundsätzlich erlaubt sind und man davon ausgeht, dass sie es bleiben, solange man nicht sicher ist, dass etwas geschehen ist, das sie unrechtmäßig gemacht hat. Im Zweifelsfall werden nur wahrscheinliche Möglichkeiten berücksichtigt, da es wahrscheinlich erscheint (n: im obigen Hadith), dass Datteln für wohltätige Zwecke zum Zeitpunkt der Schlachtung vorhanden waren. Was entfernte Möglichkeiten betrifft, so führt deren Berücksichtigung nur zu einem verwerflichen Extremismus und einer Abweichung von der Lebensweise der frühen Muslime, denn dem Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) wurden Käse und ein Mantel (A: von Mitgliedern eines nichtmuslimischen arabischen Stammes) gegeben, und er aß den Käse und trug den Mantel, ohne darüber nachzudenken, ob der Käse mit Schweinefleisch vermischt gewesen sein könnte oder ob die Wolle von einem geschlachteten oder ungeschlachteten Tier stammte. Würde man solche Möglichkeiten in Betracht ziehen, fände man nichts mehr, was auf der ganzen Welt rechtmäßig wäre. Deshalb sagen unsere Kollegen: „Völlige Gewissheit, dass etwas rechtmäßig ist, kann man sich nur vorstellen, wenn Regenwasser vom Himmel in die Hand fällt“ (Dalil al-falihin It'turuq Riyad al-salihin (y25), 5.37-38).
A..ERLAUBTE UND UNERLAUBTE TIERE J16.2 Es ist erlaubt, Oryxantilope, Zebra, Hyäne, Fuchs, Kaninchen, Stachelschwein, Daman (n: ein syrischer Klippdachs), Hirsch, Strauß oder Pferd zu essen.
J16.3 Es ist verboten, Folgendes zu essen:
(1) (N: jegliche Art von Schweinefleischprodukten);
(2) Katzen oder ekelhafte kleine Tiere, die auf dem Boden kriechen oder laufen, wie Ameisen, Fliegen und dergleichen (0: ekelhaft wird hier verwendet, um harmlose Tiere wie Springmaus, Heuschrecke und Igel auszuschließen). kleine kriechende Tiere, die als gesund und rein gelten);
(3) Raubtiere, die mit Reißzähnen oder Stoßzähnen jagen, wie Löwe, Luchs, Leopard, Wolf, Bär, Affen usw. (0: einschließlich Elefant und Wiesel);
(4) solche, die mit Krallen jagen, wie Falke, Habicht, Milan oder Krähe, mit Ausnahme der Stallkrähe, die gegessen werden darf;
(5) oder die Nachkommen eines zum Verzehr erlaubten und eines nicht zum Verzehr erlaubten Tieres, wie z. B. ein Maultier (0: das eine Kreuzung zwischen einem essbaren Tier, dem Pferd, und einem nicht essbaren Tier, dem Esel, ist).
j16.4 Es ist erlaubt, jedes Wasserwild (sayd al-bahr) außer Fröschen und Krokodilen zu essen.
ANDERE VERBOTENE STOFFE j16.5 Es ist verboten, etwas Schädliches zu essen, wie z. B. Gift, Glas oder Erde. (A: Wenn etwas nachweislich schädlich ist, ist sein Verzehr verboten; wenn der Verdacht besteht, dass es schädlich ist, ist sein Verzehr strafbar.) (n: w41 behandelt das Rauchen von Zigaretten.)
j16.6 Es ist verboten, etwas Unreines (najasa, Def.: e14.1) zu essen (0: sei es an sich unrein oder durch Verunreinigung, wie im Fall von (N: verunreinigter) Milch, Essig oder Honig).
Es ist auch verboten, Substanzen zu essen, die zwar rein, aber allgemein als abstoßend gelten, wie Speichel oder Sperma.
j16.7 Wenn man gezwungen ist, von einem ungeschlachteten toten Tier zu essen (0: aus Angst vor dem Tod oder vor der Verschlimmerung einer Krankheit), darf man nur so viel essen (0: das notwendige Minimum), um den Tod abzuwenden (0: genug, um das Leben am Leben zu erhalten). Man darf sich nicht von einem toten Tier satt essen, es sei denn, man glaubt, dass die Beschränkung auf das Überlebensminimum lebensnotwendig ist. Dies hat gefährliche Folgen, weshalb es geboten ist, den Hunger zu stillen. Wenn man gezwungen ist, zwischen einem toten Tier und erlaubten Nahrungsmitteln einer anderen Person (die nicht anwesend ist) zu wählen, ist man verpflichtet, von dem toten Tier zu essen

Es ist nicht erlaubt, ein Tier (0:
das Muslime essen dürfen) zu essen, bevor es ordnungsgemäß geschlachtet wurde; die einzigen Ausnahmen sind Fische (def: j16,4) und Heuschrecken, die auch dann gegessen werden dürfen, wenn sie ungeschlachtet sterben

Es ist ungesetzlich, Fleisch zu essen, das von einem Zoroastrier, einem Abtrünnigen (murtadd, def: 08), einem Götzendiener (0: einschließlich derer (zanadiqa), die korrupte Überzeugungen über Glaubenssätze haben, die als wesentliche Bestandteile des Islam bekannt sind (def: Bücher u und v)) oder einem Christen der arabischen Wüstenstämme geschlachtet wurde (0: was zur Folge hat, dass es eine notwendige Bedingung ist, dass der Schlachter einem Volk angehört, dessen Frauen wir heiraten dürfen, seien sie Musliminnen, Jüdinnen oder Christinnen)

Zum Schlachten ist alles erlaubt, was eine Schneide hat; nicht jedoch Zähne, Knochen oder Klauen, seien sie menschlicher oder tierischer Natur, ob am Körper befestigt oder nicht

Die notwendige Bedingung für die Schlachtung eines jeden Tieres, das man schlachten kann (ob Haus- oder Wildtier), ist das Durchtrennen von Luftröhre und Speiseröhre (Luftröhre bezeichnet den Atemweg, Speiseröhre den darunter liegenden Kanal für Nahrung und Flüssigkeit). Es ist für die Gültigkeit der Schlachtung nicht erforderlich, die Halsschlagadern (Arteriae carotides) zu durchtrennen, die die Luftröhre umschließen. Versäumt der Schlachter, einen Teil der Luftröhre oder Speiseröhre zu durchtrennen, und stirbt das Tier, gilt es als nicht geschlachtet, ebenso wie ein Tier, das nach dem Durchtrennen eines zuvor übersehenen Teils der Luftröhre oder Speiseröhre nur noch reflexartige Bewegungen ausführen kann. Schneidet der Schlachter vom Nacken bis zur vollständigen Durchtrennung von Luftröhre und Speiseröhre, ist dies aufgrund der verursachten Schmerzen eine Sünde (obwohl die Schlachtung an sich gültig ist). Das Abschlagen von Hühnerköpfen mit einer Axt ist verwerflich, das Fleisch selbst jedoch erlaubt. Der Schlachter soll zügig arbeiten und darf nicht so lange zögern, dass er zwei oder mehr Schnitte ausführen muss. Sollte er dies dennoch tun und das Tier beim zweiten Hieb nicht mehr leben, ist es unzulässig zu verzehren. Entscheidend ist, ob das Tier noch lebt, wenn das Messer zu Beginn des letzten Hiebs angesetzt wird (desjenigen, der Luftröhre und Speiseröhre erfolgreich durchtrennt), unabhängig davon, ob es sich um den zweiten oder dritten Hieb handelt

Beim Schlachten wird Folgendes empfohlen:
(1) das Tier in Gebetsrichtung (Qibla) zu drehen;
(2) das Messer zu schärfen;
(3) schnell zu schneiden (sogar schneller als vorgeschrieben, sodass nicht zwei oder mehr Schnitte nötig sind, wie oben erwähnt);
(4) den Namen Allahs zu erwähnen (für die damit verbundene spirituelle Gnade, indem man „Bismillah“ sagt, wie es Sunna ist) (A: dies ist in der hanafitischen Rechtsschule Pflicht);
(5) den Propheten zu segnen (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden);
(6) und die großen Blutgefäße (beidseitig am Hals) zu durchtrennen

Es wird empfohlen, Kamele zu schlachten, indem man das Messer (0: in die Vertiefung am Halsansatz (A: zwischen den beiden Schlüsselbeinen) oberhalb der Brust sticht, um Luftröhre und Kehle in dieser Vertiefung zu durchtrennen, da dies einfacher ist als das Durchschneiden der Kehle, weil es den Austritt des Geistes aus dem Körper beschleunigt, indem es die Länge des Halses umgeht. Dies ist die bevorzugte Art, jedes Tier mit einem langen Hals zu schlachten, wie z. B. eine Ente, Gans, einen Strauß oder eine Giraffe. Das Kamel sollte dabei stehen bleiben, wobei ein Vorderbein hochgebunden ist

Es wird empfohlen, andere Tiere als Kamele (z. B. Rinder, Schafe, Ziegen oder Pferde) zu schlachten, indem man ihnen das Messer am oberen Halsansatz durch die Kehle zieht, nachdem man sie auf die linke Seite gelegt hat. (Diese Schlachtmethode ist nur erforderlich, damit der Schlachter das Messer leichter mit der rechten und den Kopf des Tieres mit der linken Hand halten kann. Es ist außerdem Sunna, die Beine des Tieres, mit Ausnahme des rechten Hinterbeins, zu binden, damit es sich beim Schlachten nicht wehrt und der Schlachter sein Ziel verfehlt. Das rechte Hinterbein bleibt frei, um das Tier zu beruhigen und ihm etwas zum Bewegen zu geben.

Es ist zwingend erforderlich, dass der Schlachter beim Schlachten (d. h. beim Durchtrennen des Messers über den Hals) die Hand mit dem Messer nicht hebt. Hebt er das Messer, bevor er Luftröhre und Speiseröhre vollständig durchtrennt hat, und kehrt dann zurück, um sie durchzutrennen, so darf das Tier nicht verzehrt werden

JAGD Was die Jagd betrifft, so ist der Verzehr eines Wildtieres erlaubt, wenn man es mit einem Pfeil trifft (oder, nach der malikitischen Rechtsschule, es mit einem Gewehr oder einer Schrotflinte erschießt) oder es mit einem abgerichteten Jagdtier (wie einem Falken oder Hund) erlegt (aber nur, wenn es abgerichtet ist) und es stirbt, bevor man es schlachten kann (das heißt, vorausgesetzt, man hat es nicht erreicht, als es noch Lebenskraft besaß, abgesehen von reflexartigen Bewegungen. Erreicht man es, solange es noch lebt oder Lebenskraft besitzt, muss man es ordnungsgemäß schlachten), vorausgesetzt, der Jäger ist nicht blind, gehört einem Volk an, dessen Schlachtgut Muslime essen dürfen (Definition: j17.2), und vorausgesetzt, das Tier stirbt nicht durch das bloße Gewicht des Pfeils, sondern durch dessen Spitze (d. h., der Pfeil trifft das Tier mit der Spitze voran und verwundet es). Wurde das Wild von einem abgerichteten Jagdtier erlegt, ist es eine notwendige Bedingung, dass das Tier gefressen wurde. Nichts vom Wild.
Wenn das Wildtier durch das Gewicht des abgerichteten Jagdtiers (A: wie beim Falknern) stirbt, darf das Wild gegessen werden

Ein Wildtier darf nicht verzehrt werden, wenn:
(1) es von einem Pfeil getroffen wird und dann ins Wasser fällt (0: weil es mit hoher Wahrscheinlichkeit ertrunken ist (N: wenn dies wahrscheinlich ist) und nicht durch den Schuss);
(2) es auf einen Gipfel gebracht wird und dann herunterfällt (0: weil es mit hoher Wahrscheinlichkeit durch den Sturz gestorben ist);
(3) oder wenn es nach einer Verwundung verschwindet und tot aufgefunden wird (0: weil es aus einem anderen Grund als durch die Verwundung gestorben sein könnte (N: wenn jedoch offensichtlich ist, dass es an der Verwundung gestorben ist, darf es verzehrt werden))

Ein Kamel oder ein anderes Haustier (0: wie eine Kuh, ein Schaf, eine Ziege oder ein Pferd), das sich verirrt hat und nicht wiedergefunden werden kann, oder das in einen Brunnen gefallen ist und nicht wieder herausgeholt werden kann, darf durch Abschuss (0: weil es unmöglich ist, es zu schlachten) zum Verzehr freigegeben werden, egal wo man es trifft (N: vorausgesetzt, es wird tödlich verwundet).
Und Allah weiß es am besten.

(0: Lexikalisch bedeutet das Wort Gelübde jedes Versprechen. Rechtlich definiert es sich als die Verpflichtung zu einer gottesdienstlichen Handlung, die ursprünglich im heiligen Gesetz nicht verpflichtend war, wie beispielsweise ein freiwilliges Gebet oder Fasten usw. Unter den Gelehrten herrscht Uneinigkeit darüber, ob ein Gelübde an sich eine gottesdienstliche Handlung darstellt oder ob es anstößig ist. Die stärkste Position ist, dass es eine gottesdienstliche Handlung ist, wenn es zur Ausführung einer frommen Tat abgelegt wird (A: da Allah, der Erhabene, die Frommen als diejenigen beschreibt, die ihre Gelübde erfüllen (Koran 76:7)), denn es ist ein intimer Dialog mit Allah, dem Erhabenen; obwohl es im Eifer eines Streits anstößig sein kann.) (A: Der Vorteil eines Gelübdes besteht darin, dass man durch dessen Erfüllung den Lohn für eine verpflichtende Handlung erlangen kann. Sein Nachteil ist, dass es im Gegensatz zu gebrochenen Eiden, die gesühnt werden können (dis: 020), keine Möglichkeit gibt, die gelobte Handlung aufzuheben: Sie bleibt verpflichtend, es sei denn, man ist körperlich dazu nicht in der Lage (N: in diesem Fall vollzieht man (eine Alternative (z. B. das Geben von Speisen anstelle des Fastens), sofern dies gegen das islamische Recht verstößt). Aus diesem Grund vermeiden viele fromme und gelehrte Muslime das Ablegen von Gelübden

Ein Gelübde (0: die Verpflichtung, eine fromme Handlung zu vollziehen) ist nur gültig:
(a) wenn es von einem rechtlich verantwortlichen Muslim (mukallaf, Def.: c8.1) abgelegt wird;
(b) wenn es sich um eine gottesdienstliche Handlung handelt (A:
d. für die Schafiiten bedeutet dies jede empfohlene Handlung, während es für die Hanafiten nur eine Handlung sein kann, die einer obligatorischen Form der Anbetung (n: wie Gebet, Fasten oder Hadsch) ähnelt);
(c) und in Worten wie „Ich schulde Allah hiermit, dies und jenes zu vollziehen“ oder „Ich bin hiermit verpflichtet, dies und jenes zu tun“ formuliert wird. (0; Ein Gelübde, etwas zu tun, das lediglich erlaubt ist, wie Stehen, Sitzen, Essen oder Schlafen, ist rechtlich ungültig, da es sich dabei nicht um gottesdienstliche Handlungen handelt. Der Grund dafür ist der von Bukhari überlieferte Hadith, in dem der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) an einem Mann vorbeiging, der in der Sonne stand, ohne Schatten zu suchen. Er fragte ihn nach ihm und erfuhr, dass es Abu Isra'il sei, der geschworen hatte, während des Fastens zu stehen, ohne sich zu setzen, Schatten zu suchen oder zu sprechen. Daraufhin erwiderte er: „Geh an ihm vorbei und lass ihn sich in den Schatten setzen und sprechen, aber lass ihn sein Fasten beenden.“ Mit gottesdienstlichen Handlungen meint unser Autor freiwillige, nicht verpflichtende Handlungen, da ein Eid, eine verpflichtende Handlung zu vollziehen, ungültig ist, egal ob es sich um die Ausführung einer Handlung wie ein Pflichtgebet oder Fasten oder um die Unterlassung einer Handlung wie das Gelübde, auf Wein oder Unzucht zu verzichten, handelt. Solche Gelübde sind von vornherein ungültig, da Allah diese Handlungen verpflichtend gemacht hat und sich selbst dazu zu verpflichten, nicht gültig ist. bedeutungslos.
Die obligatorischen Handlungen, die nicht als Gelübde abgelegt werden können, beschränken sich auf die persönlich obligatorischen. Was die gemeinschaftlich obligatorischen Handlungen betrifft (Definition: c3.2), so verpflichtet ein Gelübde, eine solche Handlung zu vollziehen, zu deren Erfüllung, da es sich um einen Gottesdienst handelt, der ursprünglich im Gesetz nicht obligatorisch war, d. h. ursprünglich nicht von einer bestimmten Person verlangt wurde

ALLGEMEINE BESTIMMUNGEN ZU GELÖBNISSEN Ein gültiges Gelübde, eine religiöse Handlung vorzunehmen, macht die Handlung verpflichtend

Man muss ein Gelübde erfüllen, das man unter der Bedingung abgelegt hat, dass ein bestimmtes Ereignis eintritt, wie zum Beispiel: „Wenn Allah meinen kranken Freund heilt, bin ich verpflichtet, dies und jenes zu tun“ (0: Fasten, Beten oder Almosen geben), das zur Pflicht wird, wenn der Kranke seine Gesundheit wiedererlangt

Wenn jemand im Streit und im Zorn ein Gelübde ablegt und beispielsweise sagt: „Wenn ich mit Zayd spreche, bin ich verpflichtet, dies und jenes zu tun“, dann hat er, wenn er mit Zayd spricht, die Wahl, entweder das zu tun, was er geschworen hat, oder die Sühne für einen gebrochenen Eid zu zahlen (def: 020)

Wenn jemand gelobt hat, den Hadsch zu reiten, ihn aber stattdessen zu Fuß vollzieht, oder gelobt hat, ihn zu Fuß zu vollziehen, ihn aber dann reitet, erfüllt er damit sein Gelübde, obwohl er sich verpflichtet hat, ein Tier zu schlachten (0: wie man es bei einer Umra, der ersten Hadsch (Tamattu), tut (def:jI2.6(1))).
(Anmerkung: Da das gelobte Gehen oder Reiten zu einem der obligatorischen Elemente des Hadsch geworden ist, ist die Sühne für dessen Nichterfüllung wie bei anderen nicht vollzogenen Pflichthandlungen des Hadsch. Wenn eine solche Person keine Schah (def: h2.5) oder nicht das nötige Geld dafür hat, darf sie fasten. Was eine Person betrifft, die gelobt hat, etwas zu tun, das nicht mit dem Hadsch zusammenhängt, und feststellt, dass sie es nicht erfüllen kann, so vollzieht sie eine gültige Alternative, sofern eine solche im islamischen Recht existiert (dis:j18.0(A:)).
Wenn es keine gültige Alternative im islamischen Recht gibt, bleibt sie für die Erfüllung des Gelübdes verantwortlich. (die gelobte Handlung ausführen.)
(0: Wenn man ein Gelübde aus Unfähigkeit oder Vergesslichkeit nicht erfüllt, ist dies keine Sünde, aber man muss ein Opfertier schlachten, eine Verpflichtung, die durch Unfähigkeit oder Vergesslichkeit nicht aufgehoben wird. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die Sünde (A: die Nichterfüllung des Gelübdes) nur dann vorliegt, wenn man dazu fähig ist, nicht wenn man dazu unfähig ist. Jemand, der ein Gelübde aufgrund von Unfähigkeit nicht erfüllt, muss jedoch ein Opfertier schlachten, das den Opfervorschriften entspricht (def:j14.2).

Wer sich vornimmt, die Kaaba, die Masjid al-Medina oder die al-Masjid al-Aqsa (in Jerusalem) zu besuchen, ist dazu verpflichtet. Wer sich vornimmt, die Kaaba zu besuchen, muss den Hadsch oder die Umra vollziehen (denn Hadsch und Umra sind die im islamischen Recht vorgesehenen Handlungen, die den Besuch des Heiligen Bezirks beinhalten, und das Gelübde wird gemäß dieser Rechtskonvention als Gelübde zur Durchführung des Hadsch oder der Umra interpretiert). Wer sich vornimmt, die Masjid al-Medina oder die Al-Masjid al-Aqsa zu besuchen, muss entweder das Gebet verrichten oder eine Zeit der spirituellen Einkehr (I'tikaf, Def.: i3) in der Moschee verbringen (0: d. h. man hat die Wahl zwischen Gebet und spiritueller Einkehr). Wer sich vornimmt, eine andere Moschee zu besuchen, ist durch dieses Gelübde nicht dazu verpflichtet (Diss: i3.4(end)) (0: da der Besuch anderer Moscheen keine gottesdienstliche Handlung ist (N: das heißt, wenn er um seiner selbst willen erfolgt; beabsichtigt man ihn jedoch, um dort das Gebet zu verrichten oder sich spirituell einzuschließen, so ist er eine gottesdienstliche Handlung)

Wer sich vornimmt, während eines ganzen bestimmten Jahres (Ycar) zu fasten, muss die nicht gefasteten Tage an den beiden Festtagen (Eid al-Adha) oder den drei Tagen nach dem Opferfest (Eid al-Adha) (Dis: i2.3) oder die während des Ramadan gefasteten Tage oder die Tage, die eine Frau während ihrer monatlichen Periode oder ihrer postnatalen Blutung versäumt, nicht nachholen

Wer sich verpflichtet, das Gebet zu verrichten (A: aber nicht angibt, wie viele), muss zwei Rak'as beten

Die rechtliche Grundlage für den Verkauf vor dem Konsens der Gelehrten (Ijma') bilden Koranverse wie das Wort Allahs, des Erhabenen: „Allah hat den Verkauf erlaubt.“ (Koran) Die zuverlässigere der beiden von unserem Imam (Allahs Wohlgefallen sei mit ihm) überlieferten Positionen besagt, dass dieser Vers allgemein zu verstehen ist und sich auf alle Verkäufe bezieht, außer auf jene, die durch andere Beweise ausdrücklich ausgeschlossen sind. Denn der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) verbot verschiedene Verkäufe, erklärte aber nicht, welche erlaubt waren. Dies beweist, dass die grundsätzliche Annahme für die Gültigkeit eines Verkaufs dessen Rechtmäßigkeit ist. Dies wird auch durch Hadithe wie jenen bestätigt, in dem der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) gefragt wurde, welche Art von Verdienst die beste sei, und er antwortete: „Die Arbeit der eigenen Hand und jeder fromme Verkauf“, womit er Verkäufe ohne Betrug und Täuschung meinte. Hakim überlieferte diesen Hadith, den er als streng authentisch einstufte. (Sahih).
Lexikalisch bedeutet Verkauf, etwas gegen etwas anderes zu tauschen: Im heiligen Recht bedeutet es, einen Gegenstand auf bestimmte Weise gegen einen anderen Gegenstand auszutauschen. Seine Bestandteile sind sechs:
(a) der Verkäufer;
(b) der Käufer;
(c) der Preis;
(d) der gekaufte Gegenstand;
(e) das mündliche Angebot;
(f) und die mündliche Annahme.)
(Anm.: Verkauf (bay') bezieht sich in den nachfolgenden Ausführungen sowohl auf den Tausch von Waren gegen Geld als auch auf den Tausch gegen andere Waren (Anm.: d. h. Tauschhandel).

Ein Kaufvertrag ist nur gültig, wenn ein mündliches Angebot (vom Verkäufer) und eine mündliche Annahme (vom Käufer) vorliegen. Ein Angebot ist die Erklärung des Verkäufers oder seines Vertreters (Wakil, Def.: K17) wie „Ich verkaufe es Ihnen“ oder „Es gehört Ihnen“. Die Annahme ist die Erklärung des Käufers oder seines Vertreters wie „Ich kaufe es“ oder „Ich nehme es in Besitz“ oder „Ich akzeptiere“. (A: Bezüglich Mu'atah, also der Preisangabe an den Verkäufer und der Warenannahme ohne mündliche Vereinbarung, wie beim Kauf bekannter Güter, bemerkt Bajuri: „Nawawi und eine Gruppe von Gelehrten vertreten die Auffassung, dass Verkäufe auf diese Weise [A: Mu'atah] für alle Transaktionen gültig sind, die gemeinhin als Verkäufe gelten, da die Annahme beider Parteien maßgeblich ist und es keinen eindeutig authentifizierten Primärtext gibt, der die mündliche Vereinbarung vorschreibt. Daher ist die allgemeine Anerkennung ['urf, def: f4.5] das letzte Kriterium [A: für die rechtliche Annahme]“ (Hashiya al-Shaykh Ibrahim alBajuri (y5), 1.355).)
(N: Zur Kategorie der Mu'atah zählen auch Verkäufe an Verkaufsautomaten (A: vorausgesetzt, es ist klar, was man kauft, bevor man das Geld in den Automaten einwirft).)
Es ist zulässig, dass die Annahme des Käufers dem Angebot vorausgeht, beispielsweise durch die Aussage: „Ich kaufe es für …“ Man kann sagen: „Verkaufe es mir für so und so viel“, und der Verkäufer antwortet: „Ich verkaufe es Ihnen.“ Es ist auch zulässig zu sagen: „Verkaufe es mir für so und so viel“, und der Verkäufer antwortet: „Ich verkaufe es Ihnen.“ All dies sind eindeutige Aussagen. Verkäufe können, sofern die Absicht besteht, ebenso durch mehrdeutige Ausdrücke wie „Nimm es für so und so viel“ oder „Ich betrachte es als dein Eigentum für so und so viel“ erfolgen, wodurch eine Transaktion mit dem Käufer angestrebt wird, die dieser dann annimmt. Beabsichtigt man mit solchen Äußerungen keine Transaktion, so ist der Verkauf wertlos (o: leere Worte, und der Käufer ist verpflichtet, die Ware an den Eigentümer zurückzugeben, sofern sie noch existiert, oder sie zu ersetzen, falls sie in seinem Besitz aufgebraucht wurde).
Für die Gültigkeit des Kaufvertrags müssen zwingend weitere Bedingungen erfüllt sein, darunter:
(a) dass der Zeitraum zwischen Angebot und Annahme nicht länger als üblich sein darf (o: Kriterium ist, ob der Eindruck entsteht, dass man die Annahme ablehnt, nicht nur ein kurzer Zeitraum). Weitere Bedingungen sind:
(b) dass zwischen Angebot und Annahme keine Gespräche stattfinden dürfen, die nicht mit dem Vertrag in Zusammenhang stehen, selbst wenn sie geringfügig sind, da dies den Eindruck der Nichtannahme erweckt;
(c) dass Angebot und Annahme übereinstimmen, denn wenn der angebotene Preis eintausend beträgt und der Käufer für fünfhundert „annimmt“, ist die Transaktion ungültig;
(d) dass weder Angebot noch Annahme von einem Ereignis abhängig gemacht werden dürfen. Sachliche Zusicherungen, wie etwa die Aussage: „Ich verkaufe es dir, falls mein Vater stirbt“;
(e) und dass der Verkauf nicht an zeitliche Beschränkungen (ta'qit) gebunden sein darf, wie etwa die Aussage: „Ich verkaufe es dir für einen Monat“;
-weil sowohl (d) als auch (e) die notwendige Absicht beeinträchtigen).
Die Geste eines Stummen ist genauso bindend wie die Worte eines Sprechers

KÄUFER UND VERKÄUFER Die Voraussetzungen für Käufer und Verkäufer sind:
(a) Erreichen der Pubertät (A: Imam Ahmad erlaubt Kindern den Kauf und Verkauf von geringfügigen Gegenständen, auch bevor sie das Alter der Urteilsfähigkeit erreicht haben (def: f1.2) und ohne die Erlaubnis ihrer Erziehungsberechtigten);
(b) geistige Gesundheit;
(c) dass die Verfügungsgewalt über das eigene Eigentum nicht eingeschränkt ist (def: k13);
(d) und dass der Verkauf nicht unrechtmäßig erzwungen wird. (0: Die Zustimmung einer Person, die unrechtmäßig zum Verkauf ihres Eigentums gezwungen wurde, ist wegen fehlender Einwilligung ungültig; sie ist jedoch gültig, wenn sie rechtmäßig gezwungen wurde, beispielsweise wenn ihr der Verkauf ihres Eigentums zur Tilgung einer Schuld auferlegt wird.)
(e) Wenn ein Koran für jemanden gekauft wird, muss diese Person Muslim sein.
(0: Dasselbe gilt für Hadith-Sammlungen und Bücher, die die Worte und Taten der frühen Muslime enthalten.
„Koran“ bezeichnet in diesem Zusammenhang jedes Werk, das Teile des Korans enthält, selbst wenn es sich nur um einen geringen Anteil handelt.) (A: Diese Regelung gilt für alle religiösen Bücher, sogar für die Tabaqat des Sha'rani (n: eine Sammlung biographischer Skizzen von Muslimen), obwohl die hanafitische Rechtsschule Nicht-Muslimen erlaubt, den Koran und andere islamische Bücher zu kaufen oder geschenkt zu bekommen.)
(f) Es ist Voraussetzung, dass jemand, der Waffen kauft, einem Volk angehört, das sich nicht im Krieg mit Muslimen befindet

Das Recht zum Widerruf eines Kaufvertrags zum Zeitpunkt des Vertragsabschlusses: Bei einem Kaufvertrag haben Käufer und Verkäufer das Recht, den Vertrag zum Zeitpunkt des Vertragsabschlusses zu widerrufen (khiyar al-majlis). Dies bedeutet das Recht, den Vertrag jederzeit zu widerrufen, bevor sie sich physisch trennen oder beide auf ihr Widerrufsrecht verzichten, oder bis einer von ihnen den Kaufvertrag widerruft. (Das Widerrufsrecht besteht bei jedem Kaufvertrag, und für die Dauer des Widerrufsrechts ruht das Eigentum an den ausgetauschten Gegenständen (def: k1.5).

Vereinbarung einer Widerrufsfrist: Sowohl Käufer als auch Verkäufer haben das Recht, eine Widerrufsfrist von bis zu drei Tagen zu vereinbaren, innerhalb derer jede Partei den Vertrag widerrufen kann (vorausgesetzt, die Tage sind aufeinanderfolgend). Die Widerrufsfrist ist ungültig, wenn die Parteien eine unbestimmte Frist vereinbaren oder diese durch die bloße Formulierung „Widerrufsrecht“ offen lassen (obwohl der Käufer unabhängig von der Vereinbarung das Recht hat, die Ware wegen Mängeln zurückzugeben), oder wenn die Frist zwar feststeht, aber drei Tage überschreitet. Die Widerrufsfrist kann (je nach Vereinbarung zwischen Käufer und Verkäufer) beiden Parteien oder nur einer Partei eingeräumt werden (oder sie kann die Widerrufsfrist einem Dritten einräumen, falls dies erforderlich sein sollte). In jedem Fall müssen Käufer und Verkäufer den Bedingungen zustimmen. Eine solche Frist darf jedoch nicht für Transaktionen festgelegt werden, bei denen es rechtswidrig ist, sich zu trennen, bevor man die ausgetauschten Waren in Besitz genommen hat (0; von einer oder beiden Parteien), wie es beim Tausch von Nahrungsmitteln und Geldern der Fall ist, bei denen ein Wuchergewinn (riba, dis: k3.1-2) vorliegt, oder beim Kauf auf Voraus (salam, dis: k9.2(a))

Wird das Widerrufsrecht nur dem Verkäufer eingeräumt, so gilt die Ware während dieses Zeitraums als sein Eigentum (d. h., er besitzt die Erträge aus der Ware sowie deren Zuwächse wie Milch, Eier oder Früchte und ist verpflichtet, deren Unterhalt und sonstige Kosten zu tragen).
Wird das Widerrufsrecht nur dem Käufer eingeräumt, so gilt die Ware während dieses Zeitraums als sein Eigentum (d. h., die oben genannten Zuwächse und Kosten gehören ihm).
Wird das Widerrufsrecht sowohl dem Käufer als auch dem Verkäufer eingeräumt, so ist das Eigentum an der Ware während dieses Zeitraums ausgesetzt. Das bedeutet: Wird die Transaktion abgeschlossen, so gilt die Ware als Eigentum des Käufers (d. h., ab dem Zeitpunkt des Vertragsabschlusses, einschließlich aller Zuwächse und Kosten). Wird die Transaktion jedoch widerrufen, so gilt die Ware als Eigentum des Verkäufers (d. h., sie blieb stets in seinem Besitz).

(Anm.: „Dinge“ bezieht sich hier sowohl auf die Ware als auch auf deren Preis.

Fünf Bedingungen müssen bei jedem gehandelten Artikel erfüllt sein. Er muss: (a) rein sein (d. h. rein an sich oder, falls verschmutzt, durch Waschen reinigbar); (b) nützlich sein; (c) lieferbar sein (d. h. vom Verkäufer an den Käufer, d. h. der Käufer muss den Artikel in Besitz nehmen können); (d) Eigentum des Verkäufers oder einer von ihm bevollmächtigten Person sein; (e) eindeutig identifizierbar (ma'lum) sein (d. h. für Käufer und Verkäufer hinsichtlich der Art, des Wertes und des Wertes des Artikels, um sich vor Zufall und Risiko (gharar) zu schützen, da der von Muslim überlieferte Hadith besagt, dass der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) den Handel mit allem, was mit Zufall oder Risiko verbunden ist, verboten hat). (Anmerkung: W42 behandelt den Kauf und Verkauf von Versicherungspolicen.

REINHEIT Es ist ungültig, mit etwas zu handeln, das an sich unrein (najasa, def: e14.1) ist, wie zum Beispiel mit einem Hund, oder mit etwas, das mit Schmutz befallen ist, der nicht gereinigt werden kann (0: durch Waschen), wie zum Beispiel Milch oder Backfett; wenn es jedoch gereinigt werden kann, wie zum Beispiel ein Kleidungsstück, dann darf es gehandelt werden

NÜTZLICHKEIT Es ist ungültig, mit etwas zu handeln, das nicht nützlich ist (0: unabhängig davon, ob der Grund für die Ungültigkeit in der Niedrigkeit des Gegenstands oder in der Geringfügigkeit der gehandelten Menge liegt), wie etwa Ungeziefer, ein einzelnes Weizenkorn oder unzulässige Musikinstrumente (dis: r40) (0: wie etwa die Mandoline oder Flöte, da diese keinen rechtmäßigen Nutzen haben)

LIEFERBARKEIT Es ist ungültig, etwas Unlieferbares zu veräußern, wie beispielsweise einen fliegenden Vogel oder etwas, das einem unrechtmäßig weggenommen wurde. Verkauft man Letzteres jedoch an einen Käufer, der es vom Dritten zurücknehmen kann, ist der Verkauf gültig. Kann der Käufer es nicht zurücknehmen, hat er die Wahl, den Verkauf entweder für verbindlich zu erklären oder zu widerrufen. Es ist ebenfalls ungültig, nur eine Hälfte eines ganzen Gegenstandes zu veräußern, wie etwa ein Gefäß, ein Schwert oder ein Kleidungsstück (da der Käufer diesen Teil nicht in Besitz nehmen kann, ohne den Gegenstand zu beschädigen oder zu zerschneiden, was eine Wertminderung zur Folge hätte), oder einen Teil eines Gegenstandes, dessen Wert durch Zerschneiden oder Zerbrechen gemindert wird. Wird der Wert jedoch nicht gemindert, wie beispielsweise bei einem Ballen schweren Stoffes, so können solche Teile verkauft werden

Rechtmäßige Verfügung über das Eigentum: Der Eigentümer eines als Sicherheit hinterlegten Gegenstandes (Definition: kll) darf diesen nicht ohne die Zustimmung desjenigen verkaufen, dem die Sicherheit gegeben wurde. Ebenso wenig darf fremdes Eigentum verkauft werden, es sei denn, der Verkäufer ist der Vormund (Definition: k13.2) oder der Bevollmächtigte (Definition: k17) des Eigentümers

Es ist ungültig, Gegenstände zu verkaufen, die nicht eindeutig identifiziert sind, wie beispielsweise „eines dieser beiden Kleidungsstücke“ (da „eines davon“ keine eindeutige Identifizierung darstellt). Ebenso ungültig ist die Aussage: „Ich verkaufe Ihnen eines dieser Schafe.“ Es spielt keine Rolle, ob alle Gegenstände von gleichem oder ungleichem Wert sind. Es ist auch ungültig, eine bestimmte Sache zu veräußern, die nicht sichtbar ist (d. h. die weder vom Käufer noch vom Verkäufer oder von einem von ihnen gesehen wurde), wie etwa: „Ich verkaufe Ihnen das Mervianische Gewand, das ich in meinem Ärmel habe“ oder „das schwarze Pferd, das in meinem Stall steht“. Hat der Käufer den Gegenstand jedoch bereits gesehen und verändert sich dieser im Allgemeinen nicht innerhalb der seit der letzten Sichtung verstrichenen Zeit, so ist der Verkauf gültig. Es ist beispielsweise zulässig, einen sichtbaren Weizenhaufen zu verkaufen, dessen Gewicht unbekannt ist, oder einen sichtbaren Silberhaufen, dessen Gewicht unbekannt ist; das Sehen genügt. Der Kauf und Verkauf durch einen Blinden ist ungültig. Er muss einen anderen damit beauftragen (A: obwohl die hanafitischen, malikitischen und hanbalitischen Rechtsschulen ihm erlauben, selbst zu kaufen und zu verkaufen). Es ist gültig, wenn ein Blinder im Voraus kauft (Def.: k9) oder wenn ein anderer im Voraus von ihm kauft, vorausgesetzt, die Zahlung wird an den Verkäufer weitergeleitet und von diesem verwahrt

(0: Das Wort Riba bedeutet wörtlich „Zuwachs“. Im islamischen Recht gibt es zwei Arten von Riba: Erstens Wucher (Rib a) beim Verkauf, also eine Vereinbarung über eine bestimmte Vergütung, deren Gegenwert für die Ware nach den zum Zeitpunkt der Transaktion geltenden Rechtsnormen unbekannt ist (Definition: k3.1(a)), oder bei der der Austausch der beiden gehandelten Güter oder eines davon verzögert wird. (N: Die zweite Art betrifft Darlehen und umfasst jedes Darlehen, durch das der Darlehensgeber einen Vorteil erlangt (Diskussion: k10.5).) Die Grundlage für die Unrechtmäßigkeit von Riba vor dem Konsens der Gelehrten (Ijma', Definition: b7) sind Koranverse wie: „Allah erlaubt den Handel, aber verbietet den Wucher“ (Koran 2:275) und „Fürchtet Allah und verzichtet auf den Rest des Wuchers, wenn ihr Gläubige seid“ (Koran 2:278) sowie entsprechende Hadithe. Wie Muslim überliefert, verfluchte der Gesandte Allahs (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) jeden, der Wucherzinsen (Riba) isst, andere damit füttert, einen Vertrag darüber aufsetzt oder als Zeuge dafür fungiert. Ein weiterer Hadith, in al-Mustadrak (von Hakim), berichtet, dass der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte: „Es gibt siebzig Arten von Wucherzinsen, von denen die geringste so schlimm ist, als würde ein Mann seine Mutter heiraten.“ (Anmerkung: w43 behandelt die Erlangung von Zinsen in feindlichen Gebieten (Dar al-Harb).

Gewinne sind nicht rechtswidrig, außer bei bestimmten Tauschgeschäften mit (0: menschlichen) Nahrungsmitteln, Gold und Silber (A: oder anderem Geld) (N: was die Regelung für Wuchergewinne im Verkauf ist. Wuchergewinne oder Zinsen aus Darlehen sind für jede Art von Eigentum rechtswidrig). Der entscheidende Faktor für das Verbot von Wuchergewinnen bei Lebensmitteln ist deren Genießbarkeit, bei Gold und Silber deren Wert. Wird ein Lebensmittel gegen ein anderes Lebensmittel derselben Art getauscht, beispielsweise Weizen gegen Weizen (0; oder Gold gegen Gold), sind drei Bedingungen zwingend: (a) exakte Mengengleichheit (Def.: k3.5) (0: Diese muss sichergestellt sein; diese Bestimmung schließt Tauschgeschäfte mit Lebensmitteln, Gold oder Silber aus, deren Mengen unbekannt sind, da solche Verkäufe selbst dann ungültig sind, wenn sich die beiden gehandelten Mengen später als gleich erweisen, weil die Unkenntnis ihrer Gleichheit zum Zeitpunkt des Geschäfts einer tatsächlichen Nichtgleichheit gleichkommt); (b) dass sich die gehandelten Güter vor der Trennung im jeweiligen Besitz von Käufer und Verkäufer befinden; (c) und Unmittelbarkeit (N: sodass die Vereinbarung keine Verzögerung vorsieht). (im Austausch, auch wenn dieser kurz ist)

Beim Tausch von Lebensmitteln gegen andere Lebensmittel, beispielsweise Weizen gegen Gerste (oder Gold gegen Silber), sind nur zwei Bedingungen zwingend: (a) Der Tausch muss unverzüglich erfolgen; (b) die getauschten Güter müssen sich vor der Trennung im jeweiligen Besitz von Käufer und Verkäufer befinden. Sind diese beiden Bedingungen erfüllt, können die getauschten Güter mengenmäßig voneinander abweichen

TRANSAKTIONEN MIT GOLD UND SILBER Beim Tausch von Gold gegen Gold oder Silber gegen Silber sind die Bedingungen k3.1(a,b,c) zwingend zu erfüllen. Beim Tausch von Gold gegen Silber können die Beträge unterschiedlich sein, die Bedingungen k3.2(a,b) sind jedoch zwingend zu erfüllen

Wenn Lebensmittel gegen Gold oder Silber verkauft werden, ist die Transaktion bedingungslos gültig (0:
d. h. keine der oben genannten Bedingungen ist erforderlich)

Bei Waren, die üblicherweise nach Volumen verkauft werden, richtet sich die Mengenäquivalenz nach dem Volumen (auch bei unterschiedlichen Gewichten), bei Waren, die üblicherweise nach Gewicht verkauft werden, nach dem Gewicht. So ist es ungültig, ein Pfund Weizen gegen ein Pfund Weizen zu verkaufen, wenn sich die Volumina unterscheiden, wohl aber, einen Scheffel Weizen gegen einen Scheffel Weizen zu verkaufen, selbst wenn sich die Gewichte unterscheiden.
„Üblicherweise nach Gewicht oder Volumen gehandelt“ bedeutet gemäß der im Hidschaz zur Zeit des Gesandten Allahs (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) geltenden Sitte. Ist diese nicht bekannt, gilt die Sitte des Ortes, an dem die Transaktion stattfindet. Lebensmittel, die üblicherweise weder nach Gewicht noch nach Volumen gehandelt werden und nicht getrocknet lagerfähig sind, wie beispielsweise Gurken, Quitten oder Zitronen, dürfen nicht gegen die gleiche Art getauscht werden.
Die Mengenäquivalenz gilt erst für Lebensmittel, wenn diese vollständig verarbeitet sind, d. h. bei Früchten erst im getrockneten Zustand. Der Tausch von frischen Datteln gegen frische Datteln, frischen Datteln gegen getrocknete Datteln, frischen Trauben gegen frische Trauben oder frischen Trauben gegen Rosinen ist unzulässig. Dattel- und Traubensorten, die nicht als getrocknete Datteln bzw. Rosinen verkauft werden, dürfen nicht gegen die gleiche Sorte getauscht werden. Es ist außerdem ungültig (A: aufgrund von Unkenntnis ihrer Äquivalenz), Folgendes zu tauschen: (1) Mehl gegen Mehl (0: wenn sie von derselben Sorte sind); (2) Mehl gegen Weizen; (3) Brot gegen Brot (0: wenn sie von derselben Sorte sind); (4) ein reines Lebensmittel gegen ein Mischprodukt; (5) gekochte Speisen gegen ungekochte oder gekochte Speisen gegen andere gekochte Speisen, es sei denn, der Garvorgang ist sehr kurz, wie z. B. das Trennen von Honig (0: aus der Wabe) oder Milchfett (0: aus der Milch). Es ist nicht zulässig, (N: zum Beispiel) ein Maß Datteln plus einen Dirham gegen zwei Dirham oder gegen zwei Maß Datteln oder gegen ein Maß Datteln und einen Dirham zu tauschen. Es ist auch nicht zulässig, ein Maß Datteln und ein Kleidungsstück gegen zwei Maße zu tauschen, noch einen Dirham und ein Kleidungsstück gegen zwei Dirham.
Es ist ungültig, Fleisch gegen ein lebendes Tier zu tauschen (0; selbst wenn es sich nicht um Tiere derselben Art handelt).

(0: Verbotene Geschäfte können ungültig sein, wie es üblicherweise bei Verbotenen der Fall ist, da ein Verbot im Allgemeinen Ungültigkeit zur Folge hat; oder aber nicht, sodass das Geschäft trotz des Verbots gültig ist (dis: c5.2).

Es ist ungültig, den Nachwuchs (erwarteter Nachkommen) zu verkaufen, etwa mit der Aussage: „Wenn meine Kamelstute ein Junges gebiert und dieses Junge wiederum ein Kamel gebiert, verkaufe ich Ihnen hiermit dieses Kamel.“ (Der Grund für die Ungültigkeit ist, dass es sich um ein Geschäft mit einem Gegenstand handelt, der weder Eigentum ist noch bekannt oder lieferbar ist.) Ebenso ist es ungültig, etwas zu einem Preis zu verkaufen, dessen Zahlung auf einen Zeitpunkt wie oben aufgeschoben wird (d. h. bis zur Geburt des Nachkommen eines Nachkommen, da der Zahlungstermin unbekannt ist)

ENTWEDER-ODER-VERKÄUFE Es ist ungültig, ein Geschäft abzuschließen, dessen Bedingungen zwei verschiedene mögliche Angebote beinhalten (A:
ohne anzugeben, welches vereinbart wurde), wie zum Beispiel zu sagen: "Ich verkaufe Ihnen dies entweder für eintausend in bar oder für zweitausend auf Raten" (O: was ungültig ist, weil der Preis nicht bekannt ist), oder wie zum Beispiel zu sagen: "Ich verkaufe Ihnen mein Gewand für tausend, vorausgesetzt, Sie verkaufen mir Ihr Schwert für fünfhundert" (O: was wegen der ungültigen Bestimmung (dis: unten) ungültig ist)

VERKÄUFE MIT ÜBERNIMMTEN BEDINGUNGEN Ein Geschäft, das eine ungültige Bedingung enthält (A: wie z. B. eine Bedingung, die nicht zum ursprünglichen Vertrag gehört und den Preis erhöht), ist ungültig (0: weil der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) Geschäfte mit solchen Bedingungen, wie z. B. die Vereinbarung eines Darlehens oder eines zweiten Geschäfts, verboten hat). Beispielsweise wäre es ungültig zu sagen: „Ich verkaufe es dir hiermit [n: für tausend], vorausgesetzt, du leihst mir hundert“ (0: oder „vorausgesetzt, du verkaufst mir dein Haus zu diesem und jenem Preis“ (A: oder „vorausgesetzt, du verkaufst es nicht an Sowieso“). Die Ungültigkeit liegt darin begründet, dass sowohl die tausend als auch das damit verbundene zweite Geschäft als Preis gelten. Diese Vereinbarung macht das Geschäft ungültig, und die Zahlung dieses „Preises“ ist nichtig, da er nicht eindeutig feststeht (def: k2.1(e))). (A: Der ausschlaggebende Faktor ist die Festlegung einer zweiten Transaktion, nicht die bloße Tatsache, dass sie die erste Transaktion begleitet, denn es ist zulässig, zwei Transaktionen zu verbinden, wie unter k4.12 erläutert wird.

VERKÄUFE MIT GÜLTIGEN BESTIMMUNGEN Die folgenden Bedingungen führen nicht zur Ungültigkeit von Verträgen, in denen sie festgelegt sind:
(1) eine Zahlungsaufschiebung, sofern das Zahlungsdatum angegeben ist;
(2) die Stellung von Sicherheiten (Definition: K11) als Sicherheit (N: für die Zahlung des Kaufpreises oder die Lieferung der Ware);
(3) die Garantie einer bestimmten Person (Definition: K15) für die Zahlung;
(4) sonstige Bedingungen (O: seitens des Verkäufers, des Käufers oder beider), die der Vertrag erfordert, wie beispielsweise ein Rückgaberecht bei Mängeln usw.
Es ist zulässig, dass der Verkäufer die Haftung für Mängel der Ware ausschließt.
Damit haftet er nicht für ihm unbekannte innere Mängel eines Tieres, bleibt aber für alle anderen Mängel verantwortlich. (0: Die Voraussetzungen für diese Entscheidung sind, dass der Mangel innerlich ist, bei einem Tier festgestellt wird, dem Verkäufer unbekannt war und zum Zeitpunkt des Vertragsabschlusses bestand.

NICHT RÜCKERSTATTBARE ANZAHLUNGEN Es ist nicht zulässig, eine nicht erstattungsfähige Anzahlung auf den Preis eines Artikels zu leisten, beispielsweise einen Dirham für ein Warenstück, mit der Begründung, dass der Dirham Teil des Preises sei, wenn der Käufer sich entscheide, es zu behalten, und der Verkäufer ihn andernfalls kostenlos einbehalte. (A: Die Rechtsschule von Imam Ahmad erlaubt nicht erstattungsfähige Anzahlungen.

Unterbieten eines anderen Geschäfts: Es ist verboten, das Geschäft eines Bruders (oder eines Nicht-Muslims, da es in Bezug auf Handelsgeschäfte keinen Unterschied zwischen Muslimen und Nicht-Muslimen gibt) mit einem Kunden zu unterbieten, nachdem der Preis vereinbart wurde (d. h. zu jemandem, der etwas mit der Absicht angenommen hat, es für einen bestimmten Preis zu kaufen, zu sagen: „Geben Sie es dem Besitzer zurück, und ich verkaufe Ihnen ein besseres zum gleichen Preis oder günstiger“, oder dem Verkäufer zu sagen: „Nehmen Sie es ihm zurück, und ich zahle Ihnen mehr dafür.“). Diese Einschränkung gilt nicht für das Bieten von Mitbietern, wie es Auktionatoren tun; dies ist nicht verboten. Es ist auch verboten, den Preis eines Bruders zu unterbieten (d. h. während der Widerrufsfrist zum Zeitpunkt der Vereinbarung (K1.3) oder während einer vereinbarten Widerrufsfrist (K1.4)), indem man sagt: der Käufer: „Stornieren Sie den Vertrag, und ich verkaufe Ihnen einen billigeren.“ (0; Dies gilt auch für andere Verträge, wie z. B. Miet- oder Überlassungsverträge.

HOCHSTEIGENDE ANGEBOTE Es ist rechtswidrig, den Preis eines Artikels, an dem man eigentlich kein Interesse hat, in die Höhe zu treiben, um einen anderen Bieter zu täuschen

Der Verkauf von Trauben an einen Winzer ist verboten. (O; Ähnlich verhält es sich mit dem Verkauf von Datteln, Brot, Weizen oder Gerste, wenn man weiß oder annimmt, dass daraus ein alkoholisches Getränk entsteht. Besteht Zweifel oder stellt man es sich nur vor, ist das Geschäft lediglich anstößig. (N: Denken (zann) bedeutet, es für wahrscheinlich zu halten, Zweifel (shakk) bedeutet, unentschlossen zu sein, und sich vorstellen (wahm) bedeutet, es lediglich für möglich zu halten.) Der Verkauf in solchen Fällen ist verboten oder anstößig, weil er ein Mittel zum Ungehorsam ist, sei es sicher oder vermutet. (A: bedeutet eine instrumentelle Ursache, im Gegensatz zu etwas, das nicht instrumentell ist, wie z. B. die Vermietung eines Hauses an einen Trunkenbold, was nicht verboten ist, weil es keine Ursache ist, obwohl es verboten ist, ein Gebäude an jemanden zu vermieten, der beabsichtigt, eine Bar zu eröffnen). Tirmidhi berichtet, dass der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) verflucht sei jeder, der Wein trinkt, ihn anderen zum Trinken gibt, ihn verkauft, ihn kauft, ihn für andere presst, ihn transportiert, ihn empfängt oder seinen Preis verzehrt

Wenn eine der oben genannten unrechtmäßigen Transaktionen (k4.6-9) durchgeführt wird, ist die Vereinbarung gültig (dis:
c5.2).
EIN GÜLTIGER VERKAUF IN VERBINDUNG MIT EINEM UNRECHTMÄSSIGEN VERKAU

Kombiniert man in einem Geschäft etwas, das zum Verkauf zulässig ist, mit etwas, das nicht zum Verkauf zulässig ist, beispielsweise indem man ohne Erlaubnis des Verkäufers ein eigenes Kleidungsstück zusammen mit dem eines anderen verkauft oder Wein und Essig, so ist das Geschäft hinsichtlich des Teils des Preises, der den zulässigen Verkauf abdeckt, gültig (0: unabhängig davon, ob der Verkäufer den Sachverhalt kannte oder ihn nicht kannte und den Verkauf für zulässig hielt, z. B. weil er den Wein für Essig hielt), und hinsichtlich des nicht zulässigen Teils des Preises ungültig (A: dieser Teil muss dem Käufer erstattet werden). Der Käufer hat die Möglichkeit, den gesamten Vertrag zu widerrufen, wenn er zum Zeitpunkt des Vertragsschlusses keine Kenntnis von einem unzulässigen Bestandteil des Vertrags hatte

ZWEI ARTEN VON TRANSAKTIONEN IN EINEM VERTRAG VERBINDEN Es ist zulässig, zwei Verträge unterschiedlicher Art zu verbinden (0: zum Beispiel einen Kaufvertrag mit einem Mietvertrag), etwa durch die Aussage: „Ich verkaufe dir mein Pferd und vermiete dir mein Haus für ein Jahr zu einem bestimmten Betrag“ (0: wobei es nicht erforderlich ist, dass sie unterschiedlicher Art sind, da die Regelung auch für zwei Verträge derselben Art gilt, wie etwa eine Partnerschaft (def: k16) im Zusammenhang mit der Finanzierung eines gewinnbeteiligten Unternehmens (qirad, def: k22)), oder etwa durch die Aussage: „Ich verheirate dich mit meiner Tochter und verkaufe dir ihr Haus [N: als ihre Stellvertreterin, wobei der Erlös ihr gehört] zu einem bestimmten Betrag“, wobei der Preis als anteilig auf die beiden Transaktionen verteilt gilt

(0: Das Kriterium für einen Mangel beruht auf einer erwartbaren Eigenschaft (n: bei Waren), unabhängig davon, ob diese Erwartung auf Folgendem beruht:
(1) vereinbarten Bestimmungen (Abs. k4.4(4));
(2) dem üblichen Qualitätsniveau (Abs. f4.5) für Waren dieser Art;
(3) oder einer direkten Täuschung durch den Verkäufer.
Der Autor geht in diesem Abschnitt nicht auf (1) ein, sondern beschränkt sich auf (2) und (3).

Wer einen Mangel an der Ware kennt (0: er verkauft), ist verpflichtet, diesen offenzulegen. Tut er dies nicht, betrügt er (0: den Käufer, was durch die Aussage des Propheten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden): „Wer uns betrügt, gehört nicht zu uns“), obwohl das Geschäft gültig ist (A: vorausgesetzt, der Käufer akzeptiert es, wie unten erläutert)

RÜCKSENDUNG MANGELHAFTER WAREN Wenn ein Käufer einen Mangel an der Ware feststellt, der bereits beim Kauf durch den Verkäufer bestand, hat er Anspruch auf Rückgabe (0: wenn er jedoch mit dem Mangel einverstanden ist, muss er die Ware nicht zurücksenden.
Er kann die Ware auch zurücksenden, wenn der Mangel nach dem Verkauf, aber vor der Lieferung der Ware aufgetreten ist, da die Ware während dieses Zeitraums in der Verantwortung des Verkäufers liegt)

Das Kriterium (0: Mangelhaftigkeit) ist:
(a) jeder Mangel, der den Artikel oder seinen Wert so weit mindert, dass ein legitimer Zweck dadurch beeinträchtigt wird;
(b) vorausgesetzt, dass ein solcher Mangel bei vergleichbaren Waren üblicherweise nicht auftritt.
(0: Die erstgenannte Einschränkung schließt beispielsweise die Amputation einer überzähligen Zehe oder eine geringfügige, unbedeutende Schramme an Oberschenkel oder Sprunggelenk des Tieres aus, die dessen Zweck nicht beeinträchtigt. In diesen Fällen besteht kein Rückgaberecht. Die letztgenannte Einschränkung schließt Mängel aus, die bei vergleichbaren Waren üblicherweise nicht fehlen, wie beispielsweise fehlende Zähne bei älteren Tieren. Solche Waren können auch dann nicht zurückgegeben werden, wenn ihr Wert dadurch gemindert ist.

Wenn der Käufer einen Mangel an der Ware feststellt, nachdem diese zerstört wurde (0: sei es physisch, wie etwa durch das Töten eines Tieres, das Abnutzen eines Kleidungsstücks oder den Verzehr von Lebensmitteln; oder rechtlich, indem sie nicht mehr von Person zu Person übertragen werden darf, wie etwa wenn ein Grundstück zu einer Stiftung (waqf, Def.: k30) gemacht wurde)), dann ist eine Entschädigung (A: vom Verkäufer an den Käufer) obligatorisch. (0: Der Käufer hat Anspruch auf Entschädigung, da die Ware aufgrund ihres Nichtvorhandenseins nicht mehr zurückgegeben werden kann. Die Entschädigung entspricht einem Teil des Warenpreises, dessen Verhältnis zum Gesamtpreis dem Verhältnis des durch den Mangel geminderten Wertes zum vollen Wert der mangelfreien Ware entspricht. (N: Der Unterschied zwischen Preis und Wert besteht darin, dass der Wert den Marktwert einer Ware angibt, während der Preis dem im Kaufvertrag festgelegten Betrag entspricht, unabhängig davon, ob dieser über oder unter dem Wert liegt.) Der Wert wird in einem solchen Fall auf den niedrigsten Marktwert (A: für vergleichbare Artikel) zwischen Vertragsabschluss und Besitzübergabe an den Käufer festgelegt.)
Der Käufer hat keinen Anspruch mehr auf Entschädigung für einen solchen Mangel, wenn (0: er den Mangel erst bemerkt, nachdem) er die Ware verkauft oder anderweitig veräußert hat und somit nicht mehr Eigentümer ist. Wenn ein solcher Gegenstand jedoch nach diesem Zeitpunkt wieder in den Besitz des Käufers gelangt (0: d. h. nachdem er sein Eigentum verlassen hat, sei es als Geschenk oder weil er von einem nachfolgenden Käufer zurückgegeben wurde, weil er mangelhaft war oder weil ein Vertrag storniert wurde, oder weil er ihn zurückkauft), dann ist er berechtigt, ihn zurückzugeben (A: an die Person, die ihn ihm ursprünglich verkauft hat)

Tritt an einem Artikel, der sich im Besitz des Käufers befindet, ein weiterer Mangel auf (zusätzlich zu dem oben genannten Mangel, der bereits vor Erhalt des Artikels durch den Käufer bestand), so hat der Käufer lediglich Anspruch auf Schadensersatz (vom Verkäufer zur Begleichung des ursprünglichen Mangels) und keinen Anspruch auf Rückgabe (gegen vollständige Rückerstattung). Ist der ursprüngliche Verkäufer jedoch bereit, den Artikel mit dem neuen Mangel zurückzunehmen (und den ursprünglichen Kaufpreis zu erstatten), so hat der Käufer keinen Anspruch darauf, den Artikel zu behalten und Schadensersatz (für den ursprünglichen Mangel) zu verlangen. Vielmehr wird dem Käufer mitgeteilt: „Entweder Sie senden den Artikel zurück, oder Sie müssen ihn so behalten und erhalten nichts.“ Der Schaden, der dem ursprünglichen Verkäufer bisher die Rücknahme verweigert hat, besteht nicht mehr, wenn der Verkäufer den Artikel zurücknimmt, und die Ware ist so, als ob der zusätzliche Mangel nie aufgetreten wäre. Die Vereinbarung kommt zustande, wenn Käufer und Verkäufer den Artikel zurücknehmen. Verkäufer und Käufer vereinbaren: (1) Rücknahme der Ware durch den Verkäufer (A: Rückerstattung des Kaufpreises durch den Verkäufer und Zahlung einer Entschädigung für den neu aufgetretenen Mangel); (2) Bei Beibehaltung der Ware durch den Käufer und Zahlung einer Entschädigung für den ursprünglichen Mangel durch den Verkäufer; da beide Optionen die Interessen beider Parteien befriedigen könnten. Bei Uneinigkeit zwischen Käufer und Verkäufer über die anzuwendende Option gilt diejenige Partei, die Option (2) wünscht, unabhängig davon, ob es sich um den Käufer oder den Verkäufer handelt, da dies den ursprünglichen Vertrag bestätigt

Wenn der neue Mangel, der während des Besitzes des Artikels durch den Käufer auftritt, die einzige Möglichkeit ist, den alten Mangel offenzulegen (z. B. das Aufbrechen einer verdorbenen Wassermelone oder von Eiern usw.), so hindert der neue Mangel den Verkäufer nicht an der Rücknahme. Übersteigt der neue Schaden jedoch das Maß, das zur Offenlegung des ursprünglichen Mangels erforderlich war, so ist der Verkäufer nicht mehr zur Rücknahme verpflichtet

Eine notwendige Voraussetzung für die Rückerstattung eines Artikels (A: Fälle, in denen der Käufer eine Rückerstattung verlangt, weil er einen Mangel hat), ist, dass er den Artikel unverzüglich nach Feststellung des Mangels zurücksendet (0: sein Rückgaberecht erlischt, wenn er ohne triftigen Grund zögert). Auf dem Rückweg zum Verkäufer muss er sich von zwei Zeugen bestätigen lassen, dass er den Vertrag widerruft (A: damit der Käufer, falls der Verkäufer zum Zeitpunkt der Rücksendung nicht erreichbar ist, dennoch nachweisen kann, dass er sich auf den Weg zur sofortigen Rückgabe gemacht hat). Wird der Mangel während des Betens, Essens, der Benutzung der Toilette oder nachts festgestellt (A: falls die Nacht die Rückgabe erschwert), so ist der Käufer berechtigt, die Rückgabe bis zum Wegfall des Hindernisses hinauszuzögern, vorausgesetzt, er benutzt den Artikel nicht mehr. Wenn der Käufer die Rücksendung verzögert, obwohl er dazu in der Lage ist, ist der Verkäufer nicht mehr verpflichtet, den Artikel gegen Rückerstattung zurückzunehmen oder (A: in Fällen wie k5.5 oben) den Käufer für den ursprünglichen Mangel zu entschädigen (O: weil die Verzögerung den Eindruck erweckt, dass der Käufer mit dem Mangel zufrieden ist)

(A: Der Begriff Murabaha bezieht sich auf Verkäufe, bei denen der Verkäufer den Preis als „den ursprünglichen Preis zuzüglich eines bestimmten Gewinns“ angibt, wobei er mit „ursprünglichem Preis“ entweder den Betrag meint, den er ursprünglich für die gesamte Ware bezahlt hat, oder den Anteil dieses Preises, der dem Prozentsatz der Ware entspricht, den er nun verkauft.)
Der Verkäufer bei einem Murabaha-Geschäft (0: eine Vereinbarung, bei der der Preis aus dem ursprünglichen Preis zuzüglich eines Aufschlags besteht) ist verpflichtet, den Käufer über jeden Mangel zu informieren, der an der Ware während seines Besitzes aufgetreten ist, beispielsweise indem er sagt: „Ich habe sie für zehn [0: oder „für hundert gekauft und verkaufe sie Ihnen zu dem Preis, zu dem ich sie gekauft habe, zuzüglich eines Dirham Gewinn pro zehn] gekauft, aber es ist ein bestimmter Mangel aufgetreten, während ich sie hatte.“ (0: Er ist ebenso verpflichtet, beispielsweise zu sagen: „Es gab einen Mangel, der vom Vorbesitzer stammte, und ich habe ihn akzeptiert.“) Der Verkäufer im Murabaha-Verfahren ist außerdem verpflichtet, die ihm eingeräumte Zahlungsfrist für den ursprünglichen Preis zu erläutern (A: da eine Zahlungsaufschiebung in der Regel den Preis erhöht und die bloße Angabe eines erhöhten Preises ohne Erwähnung der Zahlungsaufschiebung dem neuen Käufer einen falschen Eindruck vermitteln würde). (0: Der Autor hätte erwähnen sollen, dass die Angabe der obigen Informationen gegenüber dem potenziellen Käufer auch bei Rabattverkäufen (A: auf größere Warenmengen oder Teile davon) obligatorisch ist, etwa wenn der Verkäufer sagt: „Ich verkaufe es Ihnen zum Einkaufspreis abzüglich eines von elf.“ Diese Regelungen gelten gleichermaßen für Vereinbarungen, die lauten: „Ich verkaufe es Ihnen zum gleichen Preis, zu dem das ursprüngliche Geschäft abgeschlossen wurde.“

Es ist nicht zulässig, Früchte von einem Baum ohne den Baum (A: während sie noch daran hängen) zu verkaufen, bevor sie reif sind, es sei denn, die Vereinbarung sieht eine sofortige Ernte vor. Ein solcher Verkauf ist jedoch uneingeschränkt gültig, wenn er nach der Reife der Früchte erfolgt, d. h. bei Früchten, die ihre Farbe nicht mehr verändern, wenn sie genießbar sind, und bei Früchten, die ihre Farbe verändern, wenn sie beginnen, die Reifefarbe anzunehmen. Werden Baum und Früchte zusammen verkauft, ist der Verkauf auch ohne die Auflage der Ernte zulässig

Für grünes Getreide gelten die gleichen Bestimmungen wie für unreifes Obst: Es darf nicht verkauft werden (und der Verkauf wäre ungültig), es sei denn, die Vereinbarung sieht eine sofortige Ernte vor; für Verkäufe, nachdem das Getreide fest und widerstandsfähig ist, gibt es jedoch keine Beschränkungen

Es ist nicht zulässig, Getreide in der Spelze zu verkaufen, ebenso wenig wie unreife Nüsse, Mandeln oder Saubohnen in der Schale. (A: Getrocknete Nüsse, Mandeln und Saubohnen dürfen in der Schale verkauft werden.

Die Ware ist bis zur Übernahme durch den Käufer (Def.: k7.3) in der Verantwortung des Verkäufers. Wird die Ware durch ihre eigene Zerstörung (arab. talifa, aufgebraucht oder verbraucht) oder durch eine Handlung des Verkäufers zerstört, erlischt der Vertrag und es besteht kein Zahlungsanspruch. Zerstört der Käufer die Ware, muss er den Kaufpreis zahlen; die Zerstörung gilt als Besitzübernahme. Zerstört ein Dritter die Ware, erlischt der Vertrag nicht. Der Käufer hat die Wahl: (1) den Vertrag zu kündigen und den Wert (Def.: kS.4(N:)) (0: des vom Dritten zerstörten Gutes) als Schuld des Dritten gegenüber dem Verkäufer geltend zu machen; (2) den Vertrag aufrechtzuerhalten, indem er dem Verkäufer den Kaufpreis zahlt (0: falls dieser der Vertragserfüllung zustimmt) und den Dritten zur Zahlung des Wertes (0: an den Käufer) verpflichtet

Wer etwas kauft, darf es erst verkaufen, nachdem er es in Besitz genommen hat. (Die Ungültigkeit des Verkaufs gilt ebenso für alle Verfügungen über die Sache, wie z. B. Vermietung, Verschenken usw.). Es ist dem Verkäufer ebenfalls untersagt, über den Kaufpreis zu verfügen, bevor er ihn vom Käufer erhalten hat, es sei denn, die neue Transaktion erfolgt mit demselben Käufer und betrifft denselben Gegenstand. Handelt es sich bei dem Kaufpreis jedoch um eine finanzielle Verpflichtung (d. h. einen Geldbetrag, dessen Währung nicht näher spezifiziert ist), darf der Verkäufer eine andere Zahlungsart verlangen, sofern er diese nicht bereits angenommen hat. Dies wäre beispielsweise der Fall, wenn er etwas für Dirham verkauft, aber stattdessen Gold, ein Kleidungsstück oder etwas anderes annimmt

Besitzübernahme bedeutet:
(1) bei transportablen Gütern wie Weizen oder Gerste, dass diese transportiert werden (N: durch den Käufer oder seinen Vertreter) (0: d. h., wenn er die Ware an einen Ort bringt, der nicht dem Verkäufer gehört, z. B. auf die Straße oder in das Haus des Käufers);
(2) bei handgeführten Gütern wie Kleidungsstücken oder Büchern, dass diese in Besitz genommen werden;
(3) und bei anderen Gütern wie Häusern oder Grundstücken, dass diese übergeben werden (0: d. h., der Verkäufer überträgt dem Käufer die Verfügungsgewalt darüber, z. B. durch Übergabe des Schlüssels oder Entfernung fremder Gegenstände vom Grundstück).

Wenn zwei Parteien die Gültigkeit eines Geschäfts anerkennen, sich aber über dessen Bedingungen uneinig sind und kein Beweis vorliegt, leisten sie jeweils einen Eid (Dis: k8.2), in dem sie ihre Version der Geschichte bekräftigen. Eine solche Uneinigkeit könnte beispielsweise folgende sein:
(1) Der Verkäufer behauptet, er habe die Ware gegen sofortige Zahlung verkauft, während der Käufer behauptet, die Zahlung sei aufgeschoben worden;
(2) der Verkäufer gibt an, er habe für zehn verkauft, während der Käufer behauptet, es seien fünf gewesen;
(3) der Verkäufer behauptet, er habe die Ware unter der Bedingung verkauft, dass ein Widerrufsrecht (Def: k1.4) bestehe, während der Käufer behauptet, ein solches Widerrufsrecht sei nicht vereinbart worden;
oder ähnliche Streitigkeiten

(Anm.: Ein Eid (def. olS) ist ein Mittel, um den eigenen Standpunkt zu bekräftigen, wenn keine Beweise, d. h. keine Zeugen, vorliegen. Wenn in Urteilen beispielsweise erwähnt wird, dass „das Wort von XY geglaubt wird“ oder „das Wort von XY akzeptiert wird“, bedeutet dies, dass sein Wort akzeptiert wird, wenn er in Fällen, in denen keine der beiden Parteien Beweise vorlegt, einen Eid leistet. Liegen Beweise vor, sei es vom Kläger oder vom Beklagten, haben diese Vorrang vor einem Eid.

Bei dem Eid in solchen Fällen schwört zuerst der Verkäufer, beispielsweise: „Bei Allah, ich habe es Ihnen nicht für einen bestimmten Betrag verkauft, sondern für einen anderen.“ Dann schwört der Käufer: „Bei Allah, ich habe es nicht für einen bestimmten Betrag gekauft, sondern für einen anderen.“ Es handelt sich um einen Eid (von jeder Partei), der die Leugnung des Anspruchs der anderen Partei mit der Bestätigung des eigenen Anspruchs verbindet, wobei die Leugnung idealerweise der Bestätigung vorausgehen sollte

Wenn Käufer und Verkäufer geschworen haben, aber anschließend eine für beide akzeptable Lösung finden, wird der Vertrag nicht aufgehoben. Können sie sich jedoch nicht einigen, wird der Vertrag aufgehoben, entweder von beiden Parteien oder von einem islamischen Richter (um den Streit zwischen ihnen beizulegen). Bei Aufhebung des Vertrags gibt jede Partei das vom anderen Angenommene zurück

Wenn Käufer oder Verkäufer bezeugt, dass ein bestimmter Vertrag ungültig ist, die andere Partei ihn aber für gültig hält, gilt die Aussage derjenigen Partei, die die Gültigkeit behauptet, als gültig, sofern sie einen Eid ablegt (dis: k8.2).
Wenn der Käufer mit einer Ware, die er wegen eines Mangels zurückgeben möchte, zum Verkäufer kommt, dieser aber behauptet, es handele sich nicht um die verkaufte Ware, gilt die Aussage des Verkäufers als gültig (0:
wenn er schwört).
Wenn Käufer und Verkäufer sich über einen Mangel an einem Artikel uneinig sind, der während des Besitzes des Käufers entstanden sein könnte, jede Partei aber behauptet, der Mangel sei während des Besitzes der anderen Partei entstanden, gilt die Aussage des Verkäufers als gültig (0:
wenn er schwört).

Vorabkauf bedeutet den Verkauf beschriebener Waren, bei dem der Verkäufer verpflichtet ist, diese dem Käufer zu einem bestimmten Zeitpunkt zu liefern

VORAUSSETZUNGEN FÜR DIE GÜLTIGKEIT EINES VORAUSKAUFS Zusätzlich zu den Voraussetzungen für einen gültigen Kaufvertrag (K1.1-2, K2.1) müssen weitere sieben Voraussetzungen für die Gültigkeit eines Vorauskaufs erfüllt sein:
(a) Der Kaufpreis der Ware muss bei Vertragsschluss eingegangen sein. Es genügt, den vereinbarten Preis zu sehen, auch wenn dessen genaue Höhe noch unbekannt ist.
(b) Die im Voraus gekaufte Ware muss eine finanzielle Verpflichtung (dayn) des Verkäufers darstellen (d. h. ein Vorauskauf ist nicht für einzelne Artikel („ayn“) gültig, die der Verkäufer zum gegebenen Zeitpunkt liefert). Die Lieferung kann sofort oder später durch Zahlungsaufschub erfolgen (wobei klar angegeben wird, ob die Zahlung sofort oder aufgeschoben fällig ist). Diese Angabe ist Voraussetzung für die Gültigkeit des Zahlungsaufschubs. Es ist nicht zulässig zu sagen: „Ich zahle Ihnen diese Dirham für dieses bestimmte Pferd vor“ (0: was ungültig ist, da die im Voraus gekaufte Ware eine finanzielle Verpflichtung (dayn) sein muss, was bei dem oben genannten Pferd nicht der Fall ist, sondern es sich um einen bestimmten Einzelgegenstand (Cayn) handelt);
c) dass der Ort, an den die Ware geliefert werden soll, klar angegeben werden muss (A: obwohl dies nur eine Bedingung ist), in Fällen, in denen der Käufer sie an einem Ort bezahlt, an dem sie nicht geliefert werden kann, wie z. B. in der Wildnis; oder an einen Ort geliefert werden kann, dessen Transport jedoch mit erheblichen Schwierigkeiten verbunden ist;
(d) dass die im Voraus gekaufte Ware hinsichtlich Volumen, Gewicht, Menge oder Länge in einem gebräuchlichen Maß genau bekannt ist.
Es ist nicht zulässig, von „dem Gewicht dieses Steins“ oder „dem Fassungsvermögen dieses Korbs“ zu sprechen, wenn das Gewicht des Steins oder das Fassungsvermögen des Korbs nicht bekannt ist;
(e) dass die Ware zum vereinbarten Liefertermin im Lieferbereich des Verkäufers liegt (siehe Definition k2.4);
(f) dass die Ware nicht generell von Nichtverfügbarkeit betroffen ist. Handelt es sich um etwas Seltenes (z. B. eine große Menge der ersten Früchte einer bestimmten Art in der Saison) oder um etwas, das normalerweise nicht vor Nichtverfügbarkeit geschützt ist, wie etwa „die Früchte dieser besonderen Dattelpalme“, so ist der Vorverkauf nicht zulässig; g) dass diejenigen Eigenschaften der Ware, über die Käufer und Verkäufer möglicherweise unterschiedliche Vorstellungen haben, durch klare Spezifikationen ausdrücklich abgegrenzt werden. Es ist nicht zulässig (0: Dinge im Voraus zu kaufen, die nicht durch klare Kriterien definiert werden können, wie z. B.) Schmuck oder zusammengesetzte Produkte wie Fleischgebäck (0: bestehend aus Weizen, Fleisch und Wasser, deren Zutaten zwar vorhanden, aber nicht in minimalen oder maximalen Mengen bestimmbar sind), Ghaliya-Parfüm (0: bestehend aus Moschus, Ambra, Aloe und Kampfer) oder Hausschuhe (0: bestehend aus Außen- und Innenschicht und Polsterung), noch Gegenstände, deren Ober- und Unterseite sich willkürlich unterscheiden, wie z. B. eine Lampe oder ein Krug (0: deren Oberseite manchmal breiter als die Unterseite ist oder umgekehrt) (N: Obwohl die hanafitische Rechtsschule solche Vereinbarungen erlaubt und sie als Maßanfertigungen (istisna') bezeichnet, wozu ihrer Ansicht nach alles gehört, was üblicherweise auf diese Weise gekauft wird. Sie bestätigen das Recht des Käufers, die Vereinbarung zu widerrufen, sobald er die Ware sieht, und es ist obligatorisch, dass der Artikel sehr genau beschrieben wird), noch etwas, das durch Feuer (A: im Sinne von Hitze) wesentlich verarbeitet und verändert wurde, wie z. B. Brot oder Braten, da die Beschreibung (A: Le.
wie lange es kocht) lässt sich nicht genau bestimmen

Es ist dem Käufer nicht gestattet, eine im Voraus gekaufte Ware zu verkaufen, bevor er sie erhalten hat

Es ist nicht zulässig, eine andere Ware anstelle der im Voraus gekauften Ware zu nehmen (A: d. h., wenn der Käufer den Ersatz vor dem vereinbarten Liefertermin der Originalware verlangt, auch wenn dies nachträglich vereinbart wird).
Liefert der Verkäufer die spezifizierte oder eine bessere Ware (0: als spezifiziert), muss der Käufer diese annehmen (0: da der Verkäufer offensichtlich keine andere Möglichkeit sah, seine Verpflichtung zu erfüllen. Liefert der Verkäufer minderwertige Ware, kann der Käufer diese annehmen, da er damit freiwillig auf seinen Anspruch verzichtet; er ist jedoch aufgrund des dadurch entstehenden Schadens nicht dazu verpflichtet).

(A: Ein Darlehen bedeutet rückzahlbare finanzielle Hilfe. Es bezieht sich nicht auf das Verleihen eines bestimmten Gegenstandes (‘ayn) zur Benutzung und Rückgabe nach Gebrauch, was als ‘ariyya (def: kI9) bezeichnet wird.

Es wird empfohlen, ein Darlehen zu gewähren (0: bedeutet, dem Darlehensnehmer etwas zu geben, unter der Voraussetzung, dass er es im gleichen Maße zurückgibt)

Aloan erfolgt durch ein mündliches Angebot und eine mündliche Annahme (def: kl.I), wie zum Beispiel durch die Aussage: „lIoan you this“ oder „I advance you it“

Als persönliches Darlehen darf jeder Gegenstand gewährt werden, der im Voraus gekauft werden kann (def:
k9.2(b,d,e,f,g)) und nichts anderes (A: wobei diese Einschränkung nicht für das Verleihen zum Gebrauch gilt ('ariyya, dis: k10.O(A:)))

Es ist dem Kreditgeber nicht gestattet, als Bedingung festzulegen, dass das Darlehen zu einem bestimmten Datum zurückgezahlt werden muss (N; allerdings ist es nach der malikitischen Rechtsschule gültig und rechtsverbindlich, die Rückzahlung zu einem bestimmten Datum vorzuschreiben)

Es ist dem Darlehensgeber nicht gestattet, Bedingungen zu stellen, die ihm einen Vorteil aus dem Darlehen verschaffen, wie etwa die Forderung, dass der Darlehensnehmer einen höheren Betrag als den geliehenen zurückzahlen muss, oder die Aussage: „Unter der Bedingung, dass Sie mir Ihr Pferd für einen bestimmten Betrag verkaufen“, da dies Wucher (Riba) darstellt. Dem Darlehensnehmer ist es jedoch gestattet, einen höheren Betrag als den geliehenen zurückzuzahlen, ohne dass dies zuvor vereinbart wurde

Es ist zulässig, dass der Darlehensvertrag die Bedingung der Stellung von Sicherheiten (0: bedeutet, dass der Empfänger dem Darlehensgeber etwas als Sicherheit (def: kI1) für das, was er leiht, geben muss) oder die Bedingung der Stellung eines Bürgen (0: sodass der Empfänger jemanden bringt, der garantiert, dass das Darlehen zurückgezahlt wird (def: klS)) enthält

Der Darlehensnehmer ist verpflichtet, den geliehenen Betrag zurückzuzahlen, wobei es dem Darlehensgeber gestattet ist, etwas anderes als die geliehene Sache anzunehmen. Wenn der Darlehensgeber dem Darlehensnehmer später in einer anderen Stadt begegnet und die Rückzahlung verlangt, muss der Darlehensnehmer das Geld zurückzahlen, wenn es sich um Gold, Silber oder Ähnliches handelte. War das geliehene Gut jedoch etwas, das schwer zu transportieren war, wie beispielsweise Weizen oder Gerste, so ist der Darlehensnehmer nicht verpflichtet, es in Naturalien zurückzuzahlen, sondern lediglich seinen Wert

(0: Im heiligen Recht ist eine Sicherheit ein verkäufliches Gut, das als Sicherheit für eine finanzielle Verpflichtung hinterlegt wird, um den Betrag zu decken, falls sich die Rückzahlung als unmöglich erweisen sollte.)
GÜLTIGKEITSBEDINGUNGEN FÜR DIE GÜLTIGKEIT VO

Die Stellung von Sicherheiten ist nur dann zulässig, wenn sie von einer Person erfolgt, die über die volle Verfügungsgewalt über ihr eigenes Vermögen verfügt, und zwar als Sicherheit für eine finanzielle Verpflichtung (dayn, dis: k9.2(b)), die derzeit fällig ist, wie beispielsweise der Preis (0: fällig für Waren nach deren Lieferung) oder ein Privatdarlehen, oder für eine finanzielle Verpflichtung, die derzeit während der Widerrufsfrist fällig wird (N: wie beispielsweise der Preis von etwas) (def: kl.4). (0: Die Tatsache, dass die Sicherheit für eine finanzielle Verpflichtung dient, ist eine Einschränkung ihrer Gültigkeit; eine andere ist, dass die Verpflichtung bereits fällig ist. Es ist unzulässig, Sicherheiten für einen bestimmten Gegenstand („ayn“) oder dessen Nutzung zu stellen, da die Lieferverpflichtung für einen bestimmten Gegenstand keine finanzielle Verpflichtung (dayn) darstellt, da derselbe Gegenstand nicht durch den Verkauf der Sicherheit erworben werden kann.)
Die Stellung von Sicherheiten ist unzulässig, wenn die finanzielle Verpflichtung noch nicht fällig ist, beispielsweise wenn Sicherheiten von einem Kreditgeber als Sicherheit für ein zukünftiges Darlehen akzeptiert werden.
Für die Gültigkeit der Stellung von Sicherheiten ist ein mündliches Angebot (durch den Stellenden) und eine mündliche Annahme (durch den Annehmenden) erforderlich, analog zu den Bedingungen für Verkäufe (k1.1).
Die Vereinbarung ist erst dann rechtsverbindlich, wenn die Sicherheit in Besitz genommen wurde. Die Zustimmung desjenigen, der die Sicherheit hinterlegt hat und berechtigt ist, den Vertrag (A: jederzeit) zu kündigen, bevor die Sicherheit in Besitz genommen wurde (def: k7.3).
Nach Zustandekommen des Vertrags und wenn die beiden Parteien (A: der Geber und der Empfänger der Sicherheit) vereinbaren, dass die Sicherheit bei einer von ihnen oder einem Dritten verwahrt werden soll, wird dies so umgesetzt. Andernfalls (0: wenn sie sich nicht einigen), lässt der islamische Richter die Sicherheit einer vertrauenswürdigen Person anvertrauen (def: O24.4) (0:
um die Meinungsverschiedenheit beizulegen. Der Richter ist jedoch nicht berechtigt, die Sicherheit ohne die Zustimmung der jeweils anderen Partei bei einer der beiden Parteien zu hinterlegen)

ALLGEMEINE BESTIMMUNGEN ZU SICHERHEITEN Die Sicherheit muss ein verkäuflicher Gegenstand sein (Definition: k2.1). Die Sicherheit darf erst dann vom Rest des Vermögens getrennt werden, wenn die finanzielle Verpflichtung vollständig beglichen ist. Derjenige, der die Sicherheit gestellt hat, ist nicht berechtigt, darüber in einer Weise zu verfügen, die die Rechte desjenigen, der sie als Sicherheit erhalten hat, beeinträchtigt (z. B. durch Übertragung des Eigentums an einen Dritten), indem er sie verkauft oder verschenkt (z. B. indem er sie als Sicherheit für eine andere Person hinterlegt). Er darf sie jedoch in einer Weise verwenden, die die Interessen desjenigen, der sie als Sicherheit erhalten hat, nicht beeinträchtigt, z. B. indem er darauf reitet oder in einem Haus wohnt, das als Sicherheit hinterlegt wurde

Ein Gegenstand, der als Sicherheit für eine finanzielle Verpflichtung hinterlegt wurde, darf nicht (A: gleichzeitig) als Sicherheit für eine zweite finanzielle Verpflichtung hinterlegt werden, selbst wenn die zweite Verpflichtung gegenüber derselben Person besteht, die den Gegenstand (A: für die erste) angenommen hat

Die Kosten für die Instandhaltung eines als Sicherheit hinterlegten Gegenstandes (z. B. Futter für Nutztiere oder der Lohn eines Baumgießers) trägt der Hinterleger. Er kann zur Zahlung dieser Kosten verpflichtet werden, um die Rechte des Empfängers zu schützen (z. B. vor Zerstörung des Gegenstandes). Der Hinterleger hat Anspruch auf die daraus entstehenden Erträge (z. B. Milch oder Früchte)

Wird der Gegenstand im Besitz desjenigen, der ihn als Sicherheit erhalten hat, ohne dessen Fahrlässigkeit zerstört (d. h., er hat die für vergleichbare Gegenstände üblichen Vorkehrungen getroffen), so ist er nicht verpflichtet, den Verlust zu ersetzen.
Wird er jedoch aufgrund seiner Fahrlässigkeit zerstört, so ist er verpflichtet, demjenigen, der ihn als Sicherheit hinterlegt hat, den Wert des Gegenstands zu erstatten, auch wenn die Zerstörung des Gegenstands die ursprüngliche finanzielle Verpflichtung, für die der zerstörte Gegenstand hinterlegt wurde, nicht aufhebt. (0:
Wenn der Gegenstand zerstört wurde und die beiden Parteien uneins sind,) hat derjenige, der ihn als Sicherheit erhalten hat, das letzte Wort über den Wert des Gegenstands (A: wenn kein Beweis vorliegt (dis: k8.2) (0: vorausgesetzt, er leistet einen Eid über den Wert). Das letzte Wort darüber, ob der Gegenstand zurückgegeben wurde (A: an seinen Eigentümer, nachdem seine finanzielle Verpflichtung erfüllt wurde), hat jedoch derjenige, der ihn als Sicherheit hinterlegt hat (A: wenn kein Beweis vorliegt und er einen Eid leistet)

Der Vorteil einer Sicherheit besteht darin, dass der Gegenstand verkauft wird (A: von der Person, die ihn hinterlegt hat), wenn die fällige Summe beglichen werden muss. Weigert sich die Person, die den Gegenstand hinterlegt hat (0: den Gegenstand zu verkaufen, wenn die Person, die ihn als Sicherheit erhalten hat, ihn dazu auffordert), so ordnet der islamische Richter an, dass sie entweder die ursprüngliche Schuld begleicht oder den Gegenstand verkauft. (0: Ihm wird die Wahl zwischen den beiden Alternativen eingeräumt.) Weigert er sich weiterhin (0: den Verkauf), so verkauft der islamische Richter den Gegenstand für ihn. (0: Ist die Person, die den Gegenstand hinterlegt hat, abwesend, so wird dies dem Richter durch einen Nachweis belegt. Dieser verkauft den Gegenstand für ihn und zahlt der Person, die die Sicherheit erhalten hat, die ihr zustehende Summe aus. Gibt es keinen islamischen Richter und keinen Nachweis (A: dass eine finanzielle Verpflichtung besteht, für die die Sicherheit hinterlegt wurde), so ist die Person, die die Sicherheit erhalten hat, berechtigt, den Gegenstand selbst zu verkaufen.

(0: Ein Konkurs tritt ein, wenn der islamische Magistrat einen Schuldner für bankrott erklärt, indem er (N: ihn dafür erklärt und) ihm verbietet, über sein Vermögen zu verfügen (N: sodass, wenn er darüber verfügt, seine Verfügung nicht wirksam wird).

Wenn jemand, der zur Zahlung einer bestehenden Schuld verpflichtet ist, zur Zahlung aufgefordert wird und behauptet, dazu nicht in der Lage zu sein (während seine Gläubiger dies bestreiten), wird er, falls bekannt ist, dass er verkäufliches Vermögen besitzt, inhaftiert, bis er den Beweis seiner Zahlungsunfähigkeit erbringt. Andernfalls (d. h., falls nicht bekannt ist, dass er verkäufliches Vermögen besitzt) schwört er, dass er kein Vermögen besitzt, und wird (sobald seine Zahlungsunfähigkeit durch Beweise oder seinen Eid festgestellt ist) freigelassen und erhält eine Frist, bis seine Umstände ihm die Zahlung ermöglichen. Seine Gläubiger dürfen ihn dann nicht weiter bedrängen, denn Allah sagt: „Wenn jemand in Not ist, lasst ihn aufgeben, bis es ihm besser geht.“ (Koran

2:280)).
Besitzt er jedoch verkäufliches Vermögen (z. B. Immobilien, Hausrat oder Vieh) und weigert er sich, seine Schulden zu begleichen, so verkauft der islamische Richter dieses für ihn und begleicht damit seine Schulden. Reicht der Verkaufserlös nicht aus, um die Schulden zu decken, und beantragt er oder sein Gläubiger beim Richter, dass ihm der Besitz seines Vermögens untersagt wird, so wird dies (auf Antrag obligatorisch) veranlasst. Während dieser Zeit ist die Verfügung über sein eigenes verkäufliches Vermögen rechtlich nicht bindend und unwirksam. Der Richter begleicht die Ausgaben des Betroffenen und seiner Familie (die er zu unterhalten hat (def: mI2.I)) aus diesem (untersagten) Vermögen, falls er nicht genügend erwirtschaften kann, um seine Ausgaben zu decken.
Anschließend (nachdem die Person untersagt wurde) verkauft der Richter das Vermögen so gewinnbringend wie möglich und teilt den Erlös entsprechend dem prozentualen Anteil der Gesamtschuld an die einzelnen Gläubiger auf

Wenn einem Gläubiger Geld aus einer noch nicht fälligen Schuld zusteht, hat er keinen Anspruch auf Bezahlung aus dem Erlös. (Anm.: Wenn der Schuldner nicht zustimmt, den Gläubiger sofort zu bezahlen, behält der Richter dessen Anteil bis zur Fälligkeit der Schuld ein und zahlt ihn dann aus.

Hat einer der Gläubiger einen Gegenstand aus dem Vermögen des Konkursschuldners als Sicherheit für eine Schuld angenommen, so wird ihm der ihm aus dem Verkauf der Sicherheit geschuldete Betrag ausgezahlt (0: und falls der Erlös aus dem Verkauf den ihm geschuldeten Betrag übersteigt, wird dieser unter den übrigen Gläubigern verteilt)

Wenn einer der Gläubiger den Gegenstand, den er an den Konkursschuldner verkauft hat, wiederfindet, kann er wählen, ob er ihn verkauft und den Erlös mit den anderen Gläubigern teilt oder ob er den Vertrag annulliert und den Gegenstand zurücknimmt, vorausgesetzt, dass der Rücknahme nichts entgegensteht, wie etwa ein Vorkaufsrecht eines Miteigentümers (shuf'a, Def.: k21), die Tatsache, dass der Konkursschuldner den Gegenstand als Sicherheit für einen anderen verpfändet hat, die Vermischung des Gegenstands mit besserer Ware oder ein ähnlicher Einwand

Dem Schuldner ist es gestattet, angemessene Kleidung und ausreichend Lebensmittel für sich und seine Angehörigen für den Tag der Aufteilung seines verkäuflichen Vermögens zu behalten. (Anmerkung: Verdient der Schuldner zu diesem Zeitpunkt genug, um sich und seine Angehörigen zu versorgen, bleibt alles so. Andernfalls wird er, wie alle Bedürftigen, vom muslimischen Gemeinschaftsfonds (Bayt al-Mal) unterstützt. Gibt es keinen solchen Fonds, muss er von allen Muslimen unterstützt werden.

(0) Es gibt zwei Arten der Suspendierung:
(1) Die erste ist im heiligen Recht zum Schutz der Interessen Dritter verankert, wie beispielsweise die Suspendierung eines Konkursverwalters im Interesse seiner Gläubiger oder die Suspendierung desjenigen, der Sicherheiten hinterlegt hat, im Interesse desjenigen, der die Sicherheiten angenommen hat.
(2) Die zweite ist im heiligen Recht zum Schutz des Suspendierten selbst verankert; auf diese Art der Suspendierung bezieht sich der Autor im Folgenden

Es ist einem Kind oder einem Geisteskranken nicht gestattet, über sein eigenes Eigentum zu verfügen (N: und ihr Handeln ist rechtlich ungültig) (O: um sie vor Verlust zu schützen). Die Tatsache, dass eine Person ein Kind ist, egal ob männlich oder weiblich, selbst wenn sie das Alter der Unterscheidungsfähigkeit erreicht hat (Def.: N. 2), hebt die Rechtswirksamkeit all seiner Äußerungen sowie seine rechtliche Autorität über andere auf, sowohl in Bezug auf Transaktionen wie den Verkauf als auch in Bezug auf die Religion, wie beispielsweise den Islam. Sein Islam ist ungültig, da er die volle Geschäftsfähigkeit (Taklif, Dis.: CB.1) voraussetzt. Dieser Zustand dauert bis zum Eintritt der Pubertät an. Geisteskrankheit hebt in ähnlicher Weise die Rechtswirksamkeit all seiner Äußerungen sowie seine rechtliche Autorität über andere auf. Sein Islam ist ungültig, ebenso sein Austritt aus dem Islam (Def.: OB) und seine Geschäfte, wie bereits erwähnt). (A: Auch der Leichtsinnige (Safih), also ein Verschwender, der chronisch sorglos mit seinem Geld umgeht, ist vom Handel ausgeschlossen. In den Schulen von Zu dieser Klasse gehören laut Shafi'i und Ahmad auch diejenigen, die ihre religiösen Pflichten vernachlässigen, da auch sie als zu töricht gelten, um mit ihrem eigenen Eigentum umzugehen

Ein Vormund regelt die Angelegenheiten eines solchen Schutzbefohlenen. Der Vormund ist: (1) der Vater des Schutzbefohlenen; (2) der Großvater väterlicherseits, falls der Vater verstorben ist; (0: Voraussetzung ist, dass sie rechtschaffen sind (Def.: O24.4), zumindest äußerlich, auch wenn sie nicht Muslime sein müssen, es sei denn, das Kind ist Muslim); (3) falls keiner von ihnen lebt, die im Testament des Vormunds (Wasiyya, Def.: L3) benannte Person, die die Vormundschaft für das Schutzbefohlene übernimmt; (4) falls im Testament niemand benannt wurde, der islamische Magistrat oder sein Vertreter

VERFÜGUNG DES VORMUNDES ÜBER DAS VERMÖGEN DES ANGEHÖRTEN Der Vormund verfügt über das Vermögen des Angeklagten zu dessen bestem finanziellen Vorteil (0;
und ist berechtigt, es für entstehende Bedürfnisse zu verkaufen, beispielsweise wenn er nicht über genügend Mittel verfügt, um die Ausgaben und die Kleidung des Angeklagten zu decken

Wenn der Vormund behauptet, das Vermögen des ihm Anvertrauten zur Deckung dessen Ausgaben verwendet zu haben, oder wenn er behauptet, das Vermögen sei durch höhere Gewalt (und nicht durch seine Fahrlässigkeit) zerstört worden, so wird seine Aussage ohne Eid akzeptiert. Behauptet der Vormund jedoch, das Vermögen dem Anvertrauten übergeben zu haben (d. h. dem volljährigen Kind oder dem wieder genesenen Geisteskranken), so wird seine Aussage nicht akzeptiert (da er die Übergabe des Vermögens an seinen Anvertrauten zum Zeitpunkt der Übergabe leicht hätte rechtlich nachweisen können. Hat er keine Zeugen für die Übergabe des Vermögens bestellt, so macht er sich der Fahrlässigkeit schuldig, da er die Zeugenpflicht vernachlässigt hat)

Die Suspendierung vom Umgang mit Vermögenswerten endet (0: ohne richterliche Entscheidung), sobald ein Kind die Pubertät und geistige Reife erreicht hat. Dies bedeutet, dass es:
(a) körperlich ausgewachsen ist;
(b) religiöse Aufrichtigkeit zeigt;
(c) fähig ist, über sein eigenes Vermögen zu verfügen.
(0: Bei einer geisteskranken Person endet die Suspendierung, sobald sie wieder zurechnungsfähig ist, religiöse Aufrichtigkeit zeigt und fähig ist, über ihr Vermögen zu verfügen.
Religiöse Aufrichtigkeit bedeutet, dass eine Person Gehorsam leistet und Ungehorsam und Unrechtmäßiges meidet. Fähigkeit zum Umgang mit Vermögen bedeutet, dass man es nicht verschwendet, beispielsweise durch den Kauf überteuerter Gegenstände. Beide Merkmale (b) und (c)) gelten nach Imam Schafi'i als Kriterien für Reife, im Gegensatz zu Abu Hanifa und Malik, die die Fähigkeit zum Umgang mit Vermögen als ausreichend ansehen.

Einem Schutzbefohlenen wird sein Eigentum erst dann übergeben, wenn seine Fähigkeit, damit umzugehen, vor Eintritt der Pubertät in einer ihm angemessenen Weise geprüft wurde. (0: So wird beispielsweise der Sohn eines Kaufmanns im Geschäftsverkehr geprüft, indem ihm Geld dafür gegeben wird, ohne dass er den Vertrag selbst abschließt; dies übernimmt der Vormund. Der Sohn eines Bauern wird in der Landwirtschaft und im Umgang mit den damit verbundenen Ausgaben geprüft. Auch die Religion des Schutzbefohlenen wird untersucht, indem beobachtet wird, ob er Gottesdienste verrichtet, Ungehorsam vermeidet, das Verbotene meidet und sich vor Zweifeln hütet (dis: j16, 1). Diese Prüfung muss ein- oder mehrmals wiederholt werden.

Erreicht die suspendierte Person die Pubertät oder erlangt sie ihre geistige Gesundheit wieder, ist aber in ihrer Religion verdorben oder in finanziellen Angelegenheiten unfähig, so bleibt ihre Suspendierung bestehen und es ist ihr untersagt, mit oder ohne Erlaubnis ihres Vormunds über ihr Vermögen zu verfügen, sei es durch Verkauf oder auf andere Weise. Erlaubt der Vormund jedoch die Heirat, so ist diese gültig. Erreicht die suspendierte Person die Pubertät mit religiöser Aufrichtigkeit und finanzieller Kompetenz, verschwendet aber anschließend ihr Vermögen, so wird sie vom islamischen Richter und nicht vom Vormund erneut suspendiert. Wird die Person jedoch moralisch verdorben (A: nach Erreichen der Pubertät), wird sie nicht erneut suspendiert (N: vorausgesetzt, ihre Verdorbenheit beinhaltet nicht die Ausgabe von Geld für Unrechtmäßiges; andernfalls wird sie vom Handel suspendiert)

Die Pubertät beginnt nach dem ersten feuchten Traum, mit Erreichen des 15. Lebensjahres (0: Mondjahr) oder mit der ersten Menstruation bzw. Schwangerschaft.

(0: Im islamischen Recht ist eine Übertragung eine Vereinbarung, die eine Schuld von einer Person auf eine andere überträgt.)
(n: Gegeben seien drei Personen, X (al-muhtal), Y (al-muhil) und Z (al-muhal 'alayhi) (A: X leiht Y einen Dirham, und Z schuldet Y bereits einen Dirham. Y überträgt daher das Recht, die alte Schuld (die Z ihm schuldet) einzutreiben, an X, anstatt X die neue Schuld zu erstatten. Solche Übertragungen umfassen sechs Aspekte:
(a) Y;
(b) X;
(c) Z;
(d) Ys Schuld gegenüber X;
(e) Zs Schuld gegenüber Y;
(f) Ys mündliches Angebot und Xs mündliche Annahme)

Eine notwendige Bedingung für die Wirksamkeit der Übertragung einer Forderung ist, dass Y dies wünscht und X die Übertragung akzeptiert. Es ist nicht erforderlich, dass Z dies wünscht.
(0: Die Vereinbarung erfordert außerdem eine Form, nämlich das mündliche Angebot und die mündliche Annahme (def:
k1.1), d. h. das Angebot von Y und die Annahme von X.

Eine solche Übertragung ist nur dann gültig, wenn Z Y und Y X jeweils eine Schuld schulden. Eine Übertragung einer rechtsverbindlichen Schuld (0: gegenüber X) gegen eine andere rechtsverbindliche Schuld (0: Z gegenüber Y) ist gültig, vorausgesetzt: (a) X und Y wissen, was (z. B. Gold, Silber oder Weizen) wofür übertragen wird; (b) X und Y wissen, dass die beiden Schulden in Art (z. B. Geld gegen Geld oder Weizen gegen Weizen) und Höhe übereinstimmen (0: Wenn Y beispielsweise X fünf und Z Y zehn schuldet und Y fünf davon an X überträgt, ist dies gültig); (c) X und Y wissen, ob die Schulden sofort fällig oder erst in der Zukunft fällig sind (A: Die beiden Schulden können sich diesbezüglich unterscheiden, sofern beide Parteien zustimmen)

(0: Die Gültigkeit einer Übertragung wird nicht durch das Vorhandensein von Sicherheiten (def. k 11) oder eines Bürgen (def. klS) als Sicherheit für eine der Schulden beeinträchtigt, jedoch beseitigt die Übertragung (A: jede Form der) Sicherheit, der Bürge wird von jeglicher Haftung befreit und die Sicherheit verliert ihre Funktion als Sicherheit.)
k14,4 Durch eine wirksame Übertragung schuldet Y X keine Schuld mehr, Z schuldet Y keine Schuld mehr, und die X geschuldete Forderung geht auf Z über. Kann X die Forderung von Z nicht einziehen, weil Z insolvent ist oder die Forderung bestreitet oder aus einem anderen Grund (0: wie z. B. Tod von Z), so ist X nicht berechtigt, die Forderung von Y zurückzufordern (A: sie einzutreiben) (N:
sondern es ist so, als hätte X für die Forderung eine Vergütung erhalten, die anschließend in seinem Besitz vernichtet wurde).

(0: Garantie bedeutet im wörtlichen Sinne die Sicherstellung der Erfüllung und im islamischen Recht die Sicherstellung einer finanziellen Verpflichtung eines anderen oder die Sicherstellung des Erscheinens einer bestimmten Person, deren Anwesenheit erforderlich ist.)
(n: Gegeben seien drei Personen, P (al-madmun lahu), Q (al-madmun 'anhu) und R (al-damin) (A: wobei P Q einen Dirham leiht und R P garantiert, dass entweder Q ihn zurückzahlt oder er selbst, R, ihn zurückzahlt. Solche Garantien haben fünf Bestandteile:
(a) R;
(b) P;
(c) Q;
(d) die besicherte Schuld;
(e) und die Form der Vereinbarung).)
GARANTIE FÜR DIE FINANZIELLE VERPFLICHTUNG EINES ANDERE

Voraussetzung für die Gültigkeit einer Zahlungsgarantie ist, dass R das volle Recht hat, über sein Vermögen selbst zu verfügen. Sie ist nicht gültig gegenüber einem Kind, einem Geisteskranken oder einem leichtsinnigen Menschen (Definition: k13.1(A):)), wohl aber gegenüber einer Person, die wegen Insolvenz suspendiert ist

Voraussetzung für die Gültigkeit einer Garantie ist, dass R P kennt, auch wenn P ihr nicht zustimmen muss. Es ist nicht erforderlich, dass Q zustimmt oder dass R Q kennt

Es ist erforderlich, dass die garantierte Forderung eine bestehende finanzielle Verpflichtung (dayn, dis: k9.2(b)) ist (da es nicht zulässig ist, eine Forderung zu garantieren, bevor sie existiert, wie etwa „Ausgaben von morgen“) und dass sie hinsichtlich Betrag, Art und Beschreibung genau bekannt ist

Es ist erforderlich, dass R die Garantie in Worten (oder deren schriftlicher Entsprechung mit der entsprechenden Absicht) ausspricht, sodass deutlich wird, dass er sie auch tatsächlich übernimmt, beispielsweise „Ich garantiere für Ihre Schulden gegenüber [Name des Schuldners]“ oder „Ich werde dafür aufkommen“ usw. (Dies sind explizite Ausdrücke, da sie die garantierte finanzielle Verpflichtung nennen. Wird sie nicht genannt, ist der Ausdruck andeutungsweise, was zulässig ist, sofern die finanzielle Verpflichtung gemeint ist und der Sprecher deren Höhe kennt. Andernfalls sind andeutungsweise Ausdrücke ungültig.) Es ist nicht zulässig, die Umsetzung einer Garantie an eine Bedingung zu knüpfen, wie etwa: „Wenn Ramadan beginnt, garantiere ich hiermit.“ (Ebenso unzulässig ist es, sie an zeitliche Vorgaben zu knüpfen, wie etwa: „Ich garantiere für die Schulden von [Name des Schuldners] für einen Monat, danach erlischt meine Garantie.“

Hat ein Verkäufer den Preis für eine Ware akzeptiert, so ist es zulässig, dem Käufer die Rückerstattung des Kaufpreises zu garantieren, falls sich herausstellt, dass die Ware einem anderen gehört oder mangelhaft ist. (Ebenso ist es zulässig, dem Verkäufer die Rückgabe der Ware zu garantieren, falls sich herausstellt, dass der dafür gezahlte Preis jemand anderem als dem Käufer gehört.

P ist berechtigt, die garantierte Forderung von Rand Q einzutreiben (indem er beide oder entweder den vollen Betrag oder einen von ihnen einen Teil und den anderen den Rest verlangt). Wenn ein anderer Bürge die Forderung für R übernimmt (indem er zu P sagt: „Ich garantiere für Qs Forderung [A: Ihnen] gegenüber R“), dann ist P berechtigt, diese von allen (A: von Q, R und dem neuen Bürgen) einzutreiben

Wenn P von R die Zahlung verlangt, ist R berechtigt, von Q die Begleichung der Schuld zu verlangen, vorausgesetzt, Q hatte R zuvor seine Zustimmung dazu erteilt, bevor R die Schuld garantierte

Wenn P die Schuld von Q tilgt, dann ist auch R von der Verpflichtung befreit, P zu bezahlen. Tilgt P jedoch die Verpflichtung von R, die Schuld von Q zu begleichen, dann ist Q dadurch nicht von der Schuld befreit, die er P schuldet

Wenn R die Schuld von Q an P begleicht, kann R sie von Q einfordern, vorausgesetzt, Q hatte R vor der Bürgschaft seine Zustimmung dazu erteilt. Hatte Q R jedoch keine Zustimmung zur Bürgschaft erteilt, ist R nun nicht mehr berechtigt, die Schuld von Q einzufordern, unabhängig davon, ob R die Schuld mit oder ohne Qs Zustimmung beglichen hat

Es ist nicht zulässig, die Lieferung bestimmter Gegenstände zu garantieren (Cayn) (A: da es sich nicht um finanzielle Verpflichtungen handelt (dis: k9.2(b)), wie etwa etwas zu Unrecht Entwendetes oder Gegenstände, die zur Benutzung ausgeliehen wurden (0;
d.h. die "Garantie", dass sie an ihren Eigentümer zurückgegeben werden)

Bürgschaft für das Erscheinen eines anderen: Es ist R gestattet, das persönliche Erscheinen von Q (vor Gericht) zu garantieren, vorausgesetzt: (a) Q schuldet jemandem etwas oder ist wegen eines Verbrechens gegen eine andere Person strafbar, beispielsweise wenn die andere Person berechtigt ist, sich an Q zu rächen (Def. 1–3), oder wenn Q jemanden ohne Beweise des Ehebruchs beschuldigt hat (Def. 13); (b) Q erteilt R die Erlaubnis, sein Erscheinen zu garantieren. Es ist nicht gültig, das Erscheinen von Q zu garantieren, wenn (nicht unter (a) oben) Qs Verbrechen gegen Allah, den Erhabenen, gerichtet ist (z. B. Trunkenheit, Ehebruch oder Diebstahl)

Garantiert R das Erscheinen von Q, ohne einen Zeitpunkt anzugeben, muss er Q unverzüglich vorführen. Legt R jedoch einen bestimmten Zeitpunkt fest, muss er dies zu diesem Zeitpunkt tun. Verschwindet Q und sein Aufenthaltsort ist unbekannt, muss R Q erst dann vorführen, wenn er dessen Aufenthaltsort kennt. (A: Sobald R den Aufenthaltsort von Q kennt, erhält R Zeit, dorthin zu reisen und zurückzukehren. Bringt R Q nicht vor, wird er verhaftet, haftet jedoch nicht für Qs (unerfüllte) finanzielle Verpflichtungen. Stirbt Q, erlischt die Garantie. Wird R jedoch aufgefordert, Qs Leichnam vor der Beerdigung zur Identitätsprüfung vorzuführen, ist er dazu verpflichtet, sofern er dazu in der Lage ist

Eine Partnerschaft ist gültig, wenn derjenige das volle Recht hat, über sein eigenes Eigentum zu verfügen

Genossenschaftliche Partnerschaft Es gibt vier Arten von Partnerschaften (dis: k16.9), von denen nur eine, die genossenschaftliche Partnerschaft, gültig ist. Sie besteht darin, dass jeder der zwei (A: oder mehr) Partner Kapital einbringt, das entweder Geld oder eine fungible Ware sein muss, die typischerweise maß für maß gehandelt wird (mithli, def:k20.3(I)) (0: im Gegensatz zu Waren, die als bestimmte Stücke bewertet und verkauft werden (mutaqawwim), die nicht die Grundlage einer Partnerschaft bilden können, da es unmöglich ist, den Anteil jedes Partners mit dem des anderen zu vermischen (dis: unten))

Voraussetzung für die Gültigkeit einer genossenschaftlichen Partnerschaft ist, dass die beiden von den Partnern eingebrachten Kapitalanteile so miteinander vermischt werden, dass sie nicht mehr zu unterscheiden sind

Es ist erforderlich, dass jeder Partner dem anderen die Erlaubnis erteilt, über das gemeinsam eingebrachte Kapital (0) zu verfügen. Jeder Partner muss so handeln, dass der größtmögliche Nutzen und die größtmögliche Sicherheit für das gemeinsame Kapital gewährleistet sind. Daher darf kein Partner mit dem Kapital reisen (0: wegen der Reisegefahr) oder es gegen Zahlung auf später verkaufen (N: es sei denn, der andere Partner erteilt ihm die Erlaubnis; in diesem Fall (A: beides) ist zulässig)

Es ist nicht erforderlich, dass die beiden von den Partnern eingebrachten Kapitalanteile gleich hoch sind. Gewinne und Verluste werden zwischen den beiden Partnern im Verhältnis zu ihrem jeweiligen Kapitalanteil aufgeteilt (selbst wenn sich ihr Arbeitsaufwand unterscheidet). Eine abweichende Vereinbarung ist ungültig (z. B. wenn der Partner mit einem Kapitalanteil von 100 % zwei Drittel und der Partner mit 200 % ein Drittel erhält oder wenn beide trotz ungleicher Kapitaleinlagen den gleichen Anteil erhalten). (Anmerkung: Dies ist die schafiitische Rechtsschule. Die Hallafisten und Hanbaliten hingegen erlauben eine ungleiche Gewinnverteilung (entsprechend dem jeweiligen Kapitalanteil) entsprechend dem ungleichen Arbeitsaufwand (oder einer anderen von beiden Partnern vereinbarten Gewinnverteilung).

Wenn Partner A Partner B die Verwaltung des gemeinsamen Kapitals untersagt, ist B nicht berechtigt, es zu verwalten, obwohl A weiterhin berechtigt ist, (0: ​​beide Anteile zu verwalten, von denen einer ihm aufgrund seines Eigentums und der andere mit Erlaubnis seines Partners gehört), bis B ihm die Verwaltung untersagt

Jeder Gesellschafter ist berechtigt, die Gesellschaft jederzeit nach eigenem Ermessen zu kündigen (0: und sie wird auch durch den Tod oder die Geisteskrankheit eines oder beider Gesellschafter aufgelöst)

Folgende Arten von Partnerschaften sind ungültig:
(1) Manuelle Partnerschaft (sharika al-abdan), wie z. B. die Partnerschaft zweier Träger oder anderer Arbeiter, die vereinbaren, ihren Verdienst untereinander aufzuteilen (Anm.: obwohl diese Art von Partnerschaft in den malikitischen, h'l'lfi- und hanbalitischen Rechtsschulen gültig ist);
(2) Partnerschaft bekannter Partner (sharika al-wujuh) (Anm.: z. B. zwischen zwei Personen, die kein Kapital einbringen, aber einen guten Ruf genießen, der Vertrauen schafft und es ihnen ermöglicht, Handelswaren auf Raten zu erwerben, deren Verkaufserlös sie untereinander aufteilen (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73), 2.212).
(3) und Co-Partnerschaft (sharika al-mufawada) (Anm.: eine Vereinbarung, durch die die Partner ihren jeweiligen Verdienst teilen (A: getrennte) Mittel und Arbeitskräfte. gegenseitige Deckung der finanziellen Verbindlichkeiten, die von beiden Seiten eingegangen werden (ebd. 2.212).

(n: Gegeben seien die Personen X (al-muwakkil) und Y (alwakil) (A: wobei X Y einen Gegenstand zum Verkauf übergibt. Dieser Abschnitt befasst sich mit der Beauftragung Dritter zur Ausführung solcher Aufträge, die vier Bestandteile haben:
(a) X;
(b) Y;
(c) die zu beauftragende Handlung (almuwakkal fihi);
(d) und die Worte, mit denen X Y dazu beauftragt).

Es ist eine notwendige Bedingung, dass sowohl X als auch Y das volle Recht haben, die beauftragte Handlung vorzunehmen, wobei es zulässig ist, ein Kind zu beauftragen, Personen ins eigene Haus zu lassen oder jemandem ein Geschenk zu überbringen

Aufgaben, die man anderen übertragen kann: X kann Y beauftragen:
(1) Verträge in X' Namen abzuschließen (z. B. Kauf, Schenkung, Stellung von Sicherheiten, Eheschließung, Zahlungsgarantie oder Schuldenübertragung);
(2) Verträge in X' Namen zu kündigen (z. B. einen Kaufvertrag zu stornieren oder mangelhafte Ware zurückzugeben);
(3) die Scheidung von X durchzuführen;
(4) Ansprüche geltend zu machen (z. B. durch Klage gegen Dritte, als Anwalt);
(5) die Erfüllung bestehender Ansprüche sicherzustellen (gegenüber demjenigen, der sie X schuldet, nachdem diese nachgewiesen wurden);
(6) etwas in Besitz zu nehmen, das frei genommen werden darf, wie z. B. Wild, Weideland oder Wasser (indem Y es von einem Grundstück überträgt, von dem X es nehmen darf, da dies eine Form des Eigentumserwerbs ist, genau wie ein Verkauf)

Es ist Y nicht erlaubt, gottesdienstliche Pflichten zu übernehmen, die X Allah dem Erhabenen schuldet, außer:
(1) die Verteilung der Zakat an bedürftige Empfänger (oder das Geben von Speisen oder Almosen als Sühne oder freiwillige Spende);
(2) die Durchführung des Hadsch (oder der Umra, die ein anderer im Namen eines Kranken oder Verstorbenen durchführen kann);
(3) und das Schlachten von Opfertieren (dis: j12.6(end), j14,3)

Es ist zulässig, Y zu beauftragen, eine Verpflichtung (0: gegenüber Allah) zu erfüllen, die in der Verhängung einer vorgeschriebenen gesetzlichen Strafe (Hadd) besteht (0:
wie zum Beispiel die Strafen für die Verbrechen, jemanden ohne Beweis des Ehebruchs zu beschuldigen (def: 013), Ehebruch zu begehen oder Alkohol zu trinken), aber es ist nicht zulässig, Y zu beauftragen, festzustellen, dass eine solche Verpflichtung besteht (0: zum Beispiel indem X zu Y sagt: "Ich beauftrage dich, [A: vor Gericht, indem Y die Aussage von X vorlegt] zu bestätigen, dass Sowieso Ehebruch begangen hat" oder "dass Sowieso Wein getrunken hat")

Eine notwendige Bedingung für die Gültigkeit der Beauftragung von Y durch X ist das Vorliegen von:
(a) einem mündlichen Angebot (aus dem X seinen Wunsch äußert, dass Y eine bestimmte Angelegenheit für ihn erledigt), das die Beauftragung nicht durch Bedingungen einschränkt, unter denen sie wirksam wird (z. B. die Aussage: „Wenn es so und so kommt, beauftrage ich Sie hiermit“, was ungültig ist), (sondern vielmehr: „Ich beauftrage Sie“ oder „Verkaufen Sie dieses Kleidungsstück für mich“);
(b) und einer Annahme durch Y, sei es mündlich oder durch Tat, d. h. indem Y einfach das tut, worum er gebeten wurde. Die Annahme muss nicht sofort erfolgen

Wenn X Y wirksam mit einer Aufgabe beauftragt, kann X Bedingungen für deren Ausführung festlegen, beispielsweise: „Ich beauftrage dich, aber verkaufe es erst nach einem Monat.“ (A: Die vorherige Regelung verbietet Bedingungen, die die Beauftragung von Y an sich einschränken, während X Y hier bereits beauftragt hat und seine Bedingungen lediglich die Ausführung regeln.) (O: Ein befristeter Auftrag, wie etwa: „Ich beauftrage dich für einen Monat“, ist ebenfalls gültig.

Y darf keinen anderen mit der Ausführung dessen beauftragen, womit X ihn beauftragt hat, es sei denn, X erteilt Y die Erlaubnis, einen anderen damit zu beauftragen, oder Y kann die Aufgabe nicht übernehmen (0: weil er dazu nicht in der Lage ist oder sie ihm nicht angemessen ist) oder ist dazu nicht fähig, weil sie zu viel ist (A: für eine einzelne Person)

Ermessensbefugnisse des Agenten Y ist nicht berechtigt, einen Artikel (A: er wurde mit dem Verkauf beauftragt) an sich selbst oder seinen minderjährigen Sohn zu verkaufen, noch (0: es ist nicht gültig), ihn zu verkaufen:
(1) zu einem niedrigeren Preis als dem aktuellen Preis ähnlicher Artikel;
(2) gegen Zahlung auf Raten;
(3) oder gegen eine andere als die lokal übliche Währung;
Y kann dies jedoch tun (0: (1), (2) oder (3)), wenn X ihm die Erlaubnis dazu erteilt

Der Verkauf des in Auftrag gegebenen Artikels durch Y ist ungültig, wenn X die gewünschte Währung als Preis vorgibt, Y aber eine andere Währung verwendet, beispielsweise wenn X sagt: „Verkaufen Sie es für tausend Dirham“, Y es aber für tausend Dinar verkauft. Der Verkauf durch Y ist jedoch gültig, wenn X den gewünschten Betrag vorgibt und Y einen höheren Preis erzielt, vorausgesetzt, die Währung ist dieselbe, beispielsweise wenn X sagt: „Verkaufen Sie es für tausend“, Y es aber für zweitausend verkauft – es sei denn, X hat dies ausdrücklich untersagt (0: In diesem Fall wäre der Verkauf ungültig, da er gegen Xs Auftrag verstößt)

Beauftragt X den Herrn Y, „diese und jene Sache für hundert zu kaufen“, und Y kauft etwas im Wert von hundert für weniger als hundert, so ist der Kauf gültig. Kauft Y jedoch etwas für zweihundert, das zweihundert wert ist (obwohl X ihn beauftragt hat, etwas für hundert zu kaufen), so ist der Kauf ungültig. Sagt X zu Y: „Kaufe ein Schaf mit diesem Dinar“ (und beschreibt es genau, da der Auftrag ohne diese Beschreibung ungültig wäre), und Y kauft zwei Schafe (mit diesem Dinar), von denen jedes einen Dinar wert ist, so ist der Kauf gültig und beide Schafe gehören X. Sind die Schafe jedoch nicht jeweils einen Dinar wert, so ist der Kauf ungültig

Wenn X Y beauftragt, etwas an eine bestimmte Person zu verkaufen, ist es Y nicht erlaubt (oder gültig), es an eine andere Person zu verkaufen

Wenn X zu Y sagt: „Kauf dieses Kleidungsstück“, und Y es kauft und X feststellt, dass es mangelhaft ist, dann kann Y es zurückgeben und eine Rückerstattung erhalten (0: und X ebenfalls, da er der Eigentümer ist). Wenn X Y jedoch lediglich auffordert, „ein Kleidungsstück zu kaufen“ (0: ohne weitere Einschränkungen), dann ist es Y nicht gestattet, ein mangelhaftes Kleidungsstück zu kaufen (0: denn das Fehlen weiterer Einschränkungen bedeutet, dass das Kleidungsstück mangelfrei sein muss, und wenn Y ein mangelhaftes Kleidungsstück kauft, ist der Kauf ungültig)

Es ist eine notwendige Bedingung, dass die Aufgabe, zu der Y beauftragt wird, in gewisser Hinsicht eindeutig bekannt ist (O: für X und Y). Wenn X also sagt: „Ich beauftrage Sie, mein Eigentum zu verkaufen und die Scheidung meiner Ehefrauen durchzuführen“, ist sein Auftrag gültig. Beauftragt er Y hingegen lediglich, „alles, ob groß oder klein“, oder „alle meine Angelegenheiten“ zu regeln, ist er ungültig

Ys Verantwortung im Rahmen eines Auftrags entspricht der eines Treuhänders (da er X vertritt und sein Besitz des Gegenstands dem von X gleichkommt). Das bedeutet, dass Y nicht für den Schaden aufkommen muss, wenn Xs Eigentum in seinem Besitz ohne Fahrlässigkeit zerstört wird. (Trägt Y jedoch die Schuld und handelt fahrlässig, beispielsweise indem er den Gegenstand selbst benutzt oder ihn an einem Ort aufbewahrt, an dem die üblichen Sicherheitsvorkehrungen für ähnliche Gegenstände fehlen, so muss er den Verlust wie bei jedem Treuhandverhältnis ersetzen.

Im Streitfall (1) über die Vernichtung des in Auftrag gegebenen Gegenstands, (2) darüber, ob der Gegenstand an X zurückgegeben wurde oder nicht, oder (3) darüber, ob Y sein Vertrauen missbraucht hat, hat die Aussage von Y Vorrang vor der Aussage von X

Sowohl X als auch Y können den Auftrag jederzeit kündigen. Wenn X Y von seinem Auftrag entbindet, Y dies aber nicht erfährt und die Kündigung dennoch ausführt, ist seine Handlung rechtlich nicht bindend und unwirksam (0: weil er nicht befugt war, die Angelegenheit zu bearbeiten)

Der Auftrag erlischt, wenn X oder Y stirbt, den Verstand verliert oder das Bewusstsein verliert (Ar.
ughmiya 'alayhi, d.h. auf andere Weise als durch Einschlafen)

(n: Gegeben seien die Personen P (al-mudi') und Q (al-wadi') (A: wobei P einen Gegenstand bei Q zur Aufbewahrung hinterlegt, bis P ihn zurückhaben möchte. Solche Hinterlegungen umfassen vier Bestandteile:
(a) den Gegenstand (al-wadi'a);
(b) die mündliche Vereinbarung;
(c) P;
(d) und Q).)
(0: Die Angemessenheit, Hinterlegungen zur Aufbewahrung zu erwähnen, nachdem die Beauftragung Dritter erörtert wurde, liegt auf der Hand, nämlich dass sowohl die beauftragte Person als auch die Person, bei der etwas hinterlegt wird, Treuhänder sind und nicht für den Verlust oder die Zerstörung des ihnen anvertrauten Gegenstandes haften, es sei denn, die Zerstörung ist auf ihr Fehlverhalten (A: oder die Vernachlässigung üblicher Vorsichtsmaßnahmen) zurückzuführen).

Verwahrungsaufträge sind nur gültig, wenn sowohl der Auftraggeber als auch der Auftraggeber das volle Recht haben, über ihr Eigentum zu verfügen. Wenn also ein Kind oder eine leichtsinnige Person (siehe k13.1(A):) etwas zur Verwahrung bei einem Erwachsenen hinterlegt, sollte dieser es nicht annehmen. Tut er es dennoch, haftet er dafür (und muss die Kosten für die Zerstörung tragen) und ist von dieser Haftung erst befreit, wenn er es dem Vormund des Kindes zurückgibt. Er ist nicht von der Haftung befreit, wenn er es lediglich dem Kind zurückgibt. Hinterlegt ein Erwachsener etwas zur Verwahrung bei einem Kind (oder einer anderen Person, die nicht über die volle Verfügungsgewalt verfügt), haftet das Kind nicht, wenn der Gegenstand durch Fahrlässigkeit oder auf andere Weise zerstört wird (z. B. durch höhere Gewalt). Zerstört das Kind den Gegenstand jedoch selbst, haftet es finanziell dafür

Es ist rechtswidrig, wenn Q eine Kaution zur Verwahrung annimmt, wenn er nicht in der Lage ist, diese zu schützen. Es ist anstößig, wenn er sie annimmt, wenn er zwar zum Schutz in der Lage ist, sich selbst aber nicht traut und befürchtet, die Verantwortung zu verletzen. Kann er sich jedoch selbst vertrauen, ist es wünschenswert und lobenswert, wenn er die Kaution annimmt

Nimmt Q einen Gegenstand zur Aufbewahrung an, so ist er verpflichtet, diesen an einem Ort aufzubewahren, der den üblichen Anforderungen für die Aufbewahrung ähnlicher Gegenstände (A:
für seine Stadt und Zeit) entspricht (0: welche je nach Art des hinterlegten Gegenstands variieren, da jeder Gegenstand eigene Vorkehrungen für seine Aufbewahrung erfordert (dis:o14.3)

Plant Q zu verreisen oder befürchtet er zu sterben, muss er den hinterlegten Gegenstand an P zurückgeben. Kann Q weder P noch einen von P Beauftragten (A: zur Regelung von Ps Angelegenheiten) finden, muss er ihn dem islamischen Magistrat (A: zur Aufbewahrung für P) übergeben. Gibt es keinen solchen, übergibt Q den Gegenstand einer vertrauenswürdigen Person (O: und er ist nicht verpflichtet, seine Reise zu verschieben). Gibt er den Gegenstand jedoch einer vertrauenswürdigen Person, obwohl ein islamischer Magistrat anwesend ist, bleibt er finanziell dafür verantwortlich. Versäumt Q die oben genannten Maßnahmen (A: Rückgabe an den Eigentümer oder die nächstbeste verfügbare Person) und stirbt er, ohne in seinem Testament die Rückgabe des Gegenstands geregelt zu haben, oder reist er mit dem Gegenstand, so ist er finanziell dafür verantwortlich. Dies gilt nicht, wenn er plötzlich stirbt oder es in der Stadt zu Plünderungen oder Bränden kommt und er mit dem Gegenstand reist, weil er ihn keiner der oben genannten Personen übergeben kann

Wenn P den hinterlegten Gegenstand zurückfordert, ist Q verpflichtet, ihn zurückzugeben, indem er P erlaubt, ihn mitzunehmen (0: d. h. indem er den Besitz daran aufgibt, was jedoch nicht bedeutet, dass er ihn zu P transportieren muss)

Q ist für den hinterlegten Gegenstand finanziell verantwortlich, wenn:
(1) er ohne Entschuldigung die Herausgabe durch P verzögert;
(2) er den Gegenstand ohne Notwendigkeit und ohne Reiseaufwand bei einem Dritten zur Verwahrung hinterlegt;
(3) er den hinterlegten Gegenstand mit seinem eigenen Eigentum oder mit anderem Eigentum von P so vermischt, dass er nicht mehr von dem vermischten Eigentum zu unterscheiden ist (im Gegensatz dazu, wenn der hinterlegte Gegenstand leicht zu unterscheiden ist und durch die Vermischung keinen Wertverlust erlitten hat);
(4) er den Gegenstand aus der Verwahrung entnimmt, um ihn zu benutzen, selbst wenn er ihn nicht benutzt (da die bloße Entnahme mit dieser Absicht einen Vertrauensbruch darstellt);
(5) er ihn nicht an einem Ort aufbewahrt, der den üblichen Anforderungen für die Aufbewahrung ähnlicher Gegenstände entspricht;
(6) oder wenn P ihm gesagt hat: „Bewahre ihn an einem bestimmten Ort sicher auf“, aber Stattdessen platziert er es an einem anderen, weniger geschützten Ort (0: als dem von P angegebenen), selbst wenn dieser zweite Ort den normalen Anforderungen für die Aufbewahrung ähnlicher Gegenstände entspricht (0: wenn Q es jedoch an einem anderen Ort mit einem Schutz platziert, der dem von P angegebenen Ort gleichwertig oder überlegen ist, ist Q dafür nicht verantwortlich)

Beide Parteien können den Verwahrungsvertrag jederzeit kündigen. Der Vertrag erlischt auch, wenn eine der Parteien stirbt, den Verstand verliert oder das Bewusstsein verliert (arabisch: ughmiya 'alayhi, d. h. auf andere Weise als durch Einschlafen)

Qs Verantwortung bei der Annahme eines Verwahrguts entspricht der eines Treuhänders (0: Das bedeutet, dass seine Aussagen unter Eid (N: und keine der Parteien kann Beweise vorlegen (dis: k8.2)) als Beweis gelten, da er Treuhänder ist). Sein Wort hat Vorrang vor dem von P, wenn Streitigkeiten bestehen über: (1) die tatsächliche Verwahrung (0: Wenn P dies behauptet); (2) die Rückgabe des Gegenstands an P; (3) die Vernichtung des Gegenstands und wie diese erfolgte (0: Wenn Q dies behauptet). Wenn Q also sagt: „Sie haben mir nichts anvertraut“, oder „Ich habe es Ihnen zurückgegeben“, oder „Es wurde ohne mein Verschulden vernichtet“, dann gilt sein Wort unter Eid als Beweis

Für die Gültigkeit einer Verwahrung ist es notwendig, dass P dies in Worten wie „Ich vertraue es Ihnen zur Aufbewahrung an“ oder „Ich vertraue es Ihnen zum Schutz an“ erklärt. Eine mündliche Antwort von Q ist nicht erforderlich; es genügt, wenn er den Gegenstand einfach annimmt

(n: Gegeben seien die Personen A (al-mu'ir) und B (almusta'ir) (A: wobei A B einen Gegenstand zur Benutzung und Rückgabe leiht. Dieser Abschnitt behandelt solche Leihgaben, die vier Bestandteile haben:
(a) den Gegenstand (al-'ariyya);
(b) die mündliche Vereinbarung;
(c) A;
(d) und B).

Die Überlassung eines Gegenstands durch A an B ist gültig, wenn A die volle Verfügungsgewalt über sein Eigentum besitzt und das rechtmäßige Recht zur Nutzung des Gegenstands hat, selbst wenn er ihn nur mietet (Anm.: jedoch nicht, wenn ihm jemand anderes den Gegenstand geliehen hat, ohne ihm die Erlaubnis zur Weiterveräußerung zu erteilen, wie in K19.8)

Es ist zulässig, Gegenstände zu verleihen, von denen ein Nutzen gezogen werden kann, solange der Gegenstand selbst noch vorhanden ist (0: sodass B den Gegenstand nutzt, wie es üblicherweise der Fall ist, oder einen materiellen Vorteil daraus zieht, wie beispielsweise wenn er ein Schaf wegen seiner Milch oder seines erwarteten Nachwuchses oder einen Baum wegen seiner Früchte ausleiht. Es ist nicht zulässig, Gegenstände ohne rechtmäßigen Nutzen zu verleihen, wie etwa Musikinstrumente (dis:r40) oder Lebensmittel, die nach Gebrauch selbst nicht mehr existieren, da ihr Nutzen allein in ihrem Verzehr besteht). (A: Letzteres wäre ein Darlehen (qard, def: k10), das in Naturalien zurückzuzahlen ist und daher nicht unter die Gebrauchsleihe fällt.

Für die Gültigkeit einer Leihgabe ist es erforderlich, dass entweder A oder B die Vereinbarung schriftlich festhält. (0: Die Leihgabe ist nur dann gültig, wenn sie von A oder B schriftlich festgehalten wird, beispielsweise indem B zu A sagt: „Leih mir dies und das“, und A es ihm dann aushändigt. Eine bloße Handlung zwischen A und B genügt nicht.

B darf den Gegenstand gemäß der erteilten Erlaubnis verwenden. Er darf: (1) das tun, wozu A ihm die Erlaubnis erteilt hat; (2) eine gleichwertige (0: hinsichtlich des Verschleißes des betreffenden Gegenstands) oder eine geringere, jedoch nicht, wenn A B etwas anderes verboten hat, als das, wozu er ihm ausdrücklich die Erlaubnis erteilt hat. Wenn A zu B sagt: „Pflanze Weizen“ (A: auf geliehenem Land), dann ist es B erlaubt, Gerste anzubauen, jedoch nicht umgekehrt (0: da Weizen den Boden stärker beansprucht als Gerste). Wenn A B lediglich ohne weitere Einschränkung das Pflanzen erlaubt, dann darf B anbauen, was er möchte

Wenn A B gestattet, auf einem von ihm überlassenen Grundstück einen Obstgarten anzulegen oder Gebäude zu errichten, und das Grundstück später zurückfordert, gilt Folgendes: (1) Hat A vereinbart, dass B die Bäume oder Gebäude entfernen muss, so ist B dazu verpflichtet (0: obligatorisch, da A sie entfernen darf, wenn B dies nicht tut); (2) Hat A dies nicht vereinbart, so darf B sie entfernen, wenn er dies wünscht. Möchte B sie jedoch nicht entfernen (0: sondern sie stattdessen dort belassen), so hat A die Wahl, sie entweder gegen eine Gebühr von B für das Grundstück auf dem Grundstück zu belassen oder sie zu entfernen (0: die Bäume oder Gebäude) und B eine Entschädigung für den durch die Entfernung entstandenen Wertverlust zu zahlen. A ist berechtigt, den überlassenen Gegenstand jederzeit zurückzufordern

B haftet finanziell für den geliehenen Gegenstand (auch wenn dieser durch höhere Gewalt zerstört wird). Wird der Gegenstand zerstört, während B ihn für einen anderen als den von A genehmigten Zweck verwendet, selbst wenn dies nicht auf Bs Fahrlässigkeit zurückzuführen ist, so ist B A gegenüber zum Wert des Gegenstands (zum jeweils gültigen Marktpreis für vergleichbare Gegenstände am Tag der Zerstörung) verpflichtet (und kann diesen entweder ersetzen oder A dafür entschädigen). Verschleißt der geliehene Gegenstand jedoch durch den Gebrauch, für den A die Genehmigung erteilt hat, so haftet B nicht dafür (wie beispielsweise bei einem Kleidungsstück, das B sich zum Tragen leiht und das durch den Gebrauch selbst verschleißt)

B ist für die Maßnahmen verantwortlich, die mit der Rücksendung des Artikels an A verbunden sind

B darf den ihm geliehenen Gegenstand nicht ohne Erlaubnis an Dritte weitergeben.

(0: Die Wegnahme fremden Eigentums ist eine ungeheuerliche Sünde (Diss.: S. 20). Die schriftliche Grundlage für dieses Verbot bilden Koranverse wie das Wort Allahs, des Erhabenen: „Verzehrt nicht gegenseitig euer Eigentum durch Lüge“ (Koran 2:188).)
(n: Gegeben seien die Personen X und Y (A: wobei X einen Gegenstand von Y an sich nimmt. Dieser Abschnitt beschreibt die Einzelheiten der Verpflichtung von X (Diss.: S. 77.3), Y sein Eigentum zurückzugeben).

Unrechtmäßig nehmen (ghasb) bedeutet, sich das Recht eines anderen anzueignen (0: selbst wenn es sich dabei um das Recht handelt, etwas zu benutzen, wie zum Beispiel jemanden, der in einer Moschee oder auf einem Marktplatz sitzt, zu zwingen, von seinem Platz aufzustehen), auf ungerechtfertigte Weise

Wenn X Y etwas von Wert widerrechtlich wegnimmt, selbst wenn der Wert geringfügig ist, ist er verpflichtet, es zurückzugeben, es sei denn, dies beinhaltet die Zerstörung von Leben oder rechtmäßigem Eigentum, wie beispielsweise wenn X eine Planke nimmt und sie über ein Leck im Rumpf eines Schiffes auf See nagelt, das fremdes Eigentum oder würdige Personen oder Tiere befördert (N: solche, die nicht zum Töten verpflichtet sind (def: e12.8(0: )))

Wird der entwendete Gegenstand im Besitz von X zerstört oder zerstört X ihn selbst, so gilt Folgendes: (1) War der Gegenstand fungibel (mithli, eine homogene Ware, die nach Gewicht oder Maß gehandelt wird und deren gleiche Menge genau den Platz einer anderen einnimmt), so ist X finanziell verpflichtet, ihn durch eine gleiche Menge zu ersetzen. Fungibel bedeutet, dass die Ware nach Volumen oder Gewicht gemessen wird und gültig im Voraus verkauft werden kann (Def.: k9.2(b,d,f,g)), z. B. Getreide, Gold oder Silber usw. Nicht fungibel (mutaqawwim, com. Waren, die als bestimmte Stücke bewertet und gehandelt werden) bedeutet alles andere, z. B. Vieh und Waren heterogener Zusammensetzung, wie z. B. Fleischgebäck usw.; (2) War der Gegenstand fungibel (mithli), aber ist es X nicht mehr möglich, eine gleiche Menge zur Rückgabe an Y zu beschaffen, so schuldet X Y seinen Wert, der auf seinen höchsten Marktwert zwischen dem (3) War der Gegenstand jedoch nicht fungibel (mutaqawwim), so schuldet X Y dessen höchsten Marktwert für den Zeitraum zwischen der Aneignung durch X und der Zerstörung. (Anmerkung: Die vorstehenden Bestimmungen gelten, wenn X sich einen physischen Gegenstand oder eine Ware ('ayn) angeeignet hat. Hat er sich die Nutzung einer Sache unrechtmäßig angeeignet, so besteht die Verpflichtung darin, Y die Kosten für die Anmietung eines ähnlichen Gegenstands für einen vergleichbaren Zeitraum zu erstatten.

Die Aussage von X (0: vorausgesetzt, er leistet einen Eid (N: und keine Seite hat einen Beweis (dis: k8.2))) hat Vorrang vor der Aussage von Y, wenn es Streit über den Wert des zerstörten Gegenstands (0: wenn beide übereinstimmen, dass er zerstört wurde) oder über dessen Zerstörung (A: beispielsweise den Zeitpunkt) gibt. Die Aussage von Y hat jedoch Vorrang vor der Aussage von X, wenn es Streit darüber gibt, ob X den Gegenstand an Y zurückgegeben hat oder nicht

Ist die von X zurückgegebene Sache aufgrund eines neuen Mangels oder beidem wesentlich gemindert oder hat sie an Wert verloren, so ist X verpflichtet, Y einen Wertverlust zu ersetzen (wobei X weiterhin zur Rückgabe des Restes verpflichtet bleibt). Hat die Sache jedoch nur deshalb an Wert verloren, weil ihr Marktpreis gesunken ist, so ist X nicht zur Zahlung verpflichtet

Besitzt der Gegenstand einen Nutzen (0: also einen vermietbaren Nutzen, wie etwa ein Haus), so schuldet X Y die Miete für den Zeitraum, in dem X ihn hatte, unabhängig davon, ob er ihn benutzt hat oder nicht

Wer den unrechtmäßig angeeigneten Gegenstand von X erhält oder ihn anschließend von der Person erhält, die ihn von X erhalten hat, und so weiter, ist gegenüber Y finanziell dafür verantwortlich (Definition: k20.2-6), unabhängig davon, ob diese Person weiß, dass der Gegenstand unrechtmäßig angeeignet wurde oder nicht

(N: Gegeben seien die Personen X, Y und Z, wobei X Y etwas unrechtmäßig entwendet hat und Z es anschließend von X erhält. Diese Regelung beschreibt den Y zustehenden Schadensersatz, wenn der Gegenstand in Zs Besitz beschädigt oder zerstört wurde.)
Y ist berechtigt, von X oder Z die Rückgabe oder den Ersatz des Verlusts oder der Wertminderung des Gegenstands zu verlangen. Die Verpflichtung, dies zu decken, geht auf Z über – das heißt, wenn Y Z auf Schadensersatz verklagt, kann Z diesen nicht seinerseits von X verlangen. Wenn Y X um die Sache bittet, kann X sie seinerseits von Z verlangen – in folgenden Fällen:
(1) wenn Z sie in dem Wissen erlangt hat, dass sie unrechtmäßig angeeignet wurde;
(2) wenn Z sie in dem Wissen erlangt hat, dass sie unrechtmäßig angeeignet wurde, er aber aufgrund der Art und Weise, wie er sie erlangt hat, ohnehin für ihre Zerstörung finanziell verantwortlich wäre, beispielsweise wenn Z sie selbst unrechtmäßig angeeignet oder von X ausgeliehen hat (Def.: K19). (0: Z haftet auch finanziell, wenn er sie von X gekauft hat);
(3) oder wenn Z sie in dem Wissen erlangt hat, dass sie unrechtmäßig entwendet wurde, und er aufgrund der Art und Weise, wie er sie von X erhalten hat, ohnehin nicht für ihre Zerstörung verantwortlich wäre, außer dass er selbst ihre Zerstörung herbeigeführt hat (A: beispielsweise wenn X sie Z zur Aufbewahrung übergibt und Z sie zerstört).

(n: Gegeben seien P, O und R (A: wobei P und O jeweils einen Anteil an einem teilbaren Grundstück besitzen und P seinen Anteil an R, einen Dritten, verkauft. In diesem Fall kann O R rechtlich zum Verkauf des Anteils durch ein Vorkaufsrecht zwingen (N: dessen Zweck darin besteht, den Schaden für O zu verhindern, der entstünde, wenn R anschließend den islamischen Richter aufsuchen und verlangen würde, dass das Eigentum geteilt wird, um sein Eigentum von dem von O zu unterscheiden)).

Das Vorkaufsrecht ist nur dann rechtsverbindlich:
(a) bei einem Teil eines Grundstücks (der P und O gehörte), der ohne Wertverlust geteilt werden kann;
(b) wenn P seinen Teil (an R) gegen Entgelt verkauft hat.
In diesem Fall kann Q den Verkauf seines Anteils an R verhindern, indem er Rs Anteil zu dem zwischen P und R vereinbarten Preis erwirbt. Sind mehrere Miteigentümer anstelle von Q vorhanden, erwirbt jeder von ihnen einen Anteil entsprechend seinem jeweiligen prozentualen Anteil am Gesamtgrundstück.
(A: Besteht zwischen den Parteien Uneinigkeit darüber, zu welchem ​​Preis P seinen Anteil an R verkauft hat, und gibt es keinen Beweis dafür, dann) ist R derjenige, der den Preis des Anteils unter Eid (gemäß § 2) angibt

Für den Vorkaufskauf ist es notwendig, dass Q ihn mit Worten wie „Hiermit nehme ich mir dieses Grundstück durch Vorkaufsrecht in Besitz“ vollzieht. Es ist außerdem erforderlich, dass Q R den Preis nennt, dass R einer späteren Zahlung durch Q zustimmt oder dass der islamische Richter entscheidet, dass Q das Grundstück durch Vorkaufsrecht erwerben darf; in all diesen Fällen nimmt Q es in Besitz.
Hat R P mit etwas Fungiblem (mithli, Def.: k20.3(1)) bezahlt, so muss Q R den gleichen Betrag erstatten. Hat R mit etwas Nicht-Fungiblem bezahlt, so muss Q dessen Wert (A: Marktwert am) am Tag des Verkaufs entrichten

Ein Vorkaufsrecht besteht nicht, wenn:
(1) das Grundstück bereits geteilt ist (N: durch Grenzmarkierungen oder Ähnliches);
(2) das Gebäude und die Bäume auf dem Grundstück separat davon verkauft werden;
(3) das Grundstück nicht geteilt werden kann, ohne seine Nutzbarkeit zu beeinträchtigen (nicht k21.1(a)), wie beispielsweise eine Zisterne oder ein schmaler Gehweg;
(4) R es unentgeltlich erworben hat, etwa als Geschenk;
(5) oder wenn R es zu einem Preis erworben hat, dessen Höhe unbekannt war (A: wie beispielsweise „für diesen Haufen Silber, den Sie sehen“)

Wenn das Gebäude und die Bäume zusammen mit dem Grundstück verkauft wurden (A: zu einem Preis), dann nimmt Q sie ebenfalls als Teil des Grundstücks in Besitz, das er sich vorbehält

Das Vorkaufsrecht muss unverzüglich ausgeübt werden (A: sobald Q vom Verkauf des Grundstücks durch P an R erfährt). Sobald Q davon erfährt, muss er das Vorkaufsrecht unverzüglich ausüben (Definition: f4.5). Verzögert er ohne triftigen Grund, verliert er das Vorkaufsrecht, es sei denn, R hat das Grundstück von P mit aufgeschobener Zahlung erworben. In diesem Fall hat Q die Wahl, es entweder sofort zu kaufen oder bis zum Fälligkeitstermin zu warten und es dann zu kaufen. Erfährt Q vom Verkauf, während er krank oder in Gewahrsam ist, muss er jemanden beauftragen (Definition: k17), das Vorkaufsrecht für ihn auszuüben. Tut er dies nicht, verliert er das Vorkaufsrecht, es sei denn, er konnte niemanden beauftragen, die Person, die ihn über den Verkauf informiert hat, war ein Kind oder eine unzuverlässige Person, oder er wurde während einer Reise darüber informiert und hat sich daraufhin auf den Rückweg gemacht, um das Vorkaufsrecht auszuüben. In all diesen Fällen kann er das Vorkaufsrecht weiterhin ausüben

Hat R vor Qs Erwerb gebaut oder Bäume gepflanzt, so hat Q die Wahl, entweder R den Wert der neuen Gebäude (oder Bäume) zu zahlen und diese in Besitz zu nehmen, oder sie zu entfernen und R den Wertverlust (infolge der Entfernung) zu erstatten. Hat R den von P erworbenen Teil des Grundstücks verschenkt, ihn einer gemeinnützigen Stiftung (Waqf) zugeführt, verkauft oder aufgrund eines Mangels an P zurückgegeben, so kann Q jede dieser von R vorgenommenen Transaktionen annullieren. Q hat außerdem das Recht, das Grundstück von demjenigen zurückzufordern, der es von R erworben hat, indem er diesem den Kaufpreis erstattet

Stirbt Q (A: bevor er sein Vorkaufsrecht ausüben kann), können seine Erben das Vorkaufsrecht ausüben. Lehnen einige von ihnen dies ab, können die übrigen Erben den gesamten Anteil dennoch vorkaufen oder auf das Vorkaufsrecht ganz oder teilweise verzichten

(n: Gegeben seien die Personen X (al-malik) und Y (al'ami!) (A: wobei X Y einen Geldbetrag für ein Geschäft gibt, wobei X einen Prozentsatz des Gewinns erhält. Solche Unternehmungen umfassen sechs Bestandteile:
(a) X;
(b) Y;
(c) die von Y geleistete Arbeit;
(d) der Gewinn (n: aufgeteilt zwischen ihnen zu einem bestimmten Prozentsatz);
(e) die vereinbarte Form;
(f) und das von X eingebrachte Kapital der Unternehmung).

Die Finanzierung eines gewinnbeteiligten Unternehmens (Qirad) bedeutet, dass X Y Geld für dessen Handel zur Verfügung stellt, wobei der Gewinn zwischen ihnen aufgeteilt wird. (0: Es ist unzulässig, ein solches Unternehmen zu finanzieren, wenn ein Dritter am Gewinn beteiligt wird.) Dies ist nur dann zulässig, wenn beide Parteien das volle Recht haben, über ihr eigenes Vermögen zu verfügen. Es erfordert außerdem:
(a) einen mündlichen Vorschlag (0: von X, z. B. „Ich finanziere Sie“, „Ich beauftrage Sie“ oder „Nehmen Sie diese Dirham [N: als Handelsdarlehen]“);
(b) eine Annahme (0: von Y in Worten. Es genügt nicht, dass er mit der Arbeit beginnt, ohne etwas zu sagen);
und dass das investierte Kapital:
(c) Geld (wörtlich „Gold oder Silber“ (A: Geld tritt in diesen Regelungen an deren Stelle));
(d) von bekannter Höhe;
(e) physisch existent (A: d. h. es kann gesehen und angefasst werden, nicht nur eine Schuld oder finanzielle Verpflichtung, die eingetrieben werden kann);
(f) an Y übergeben wird (0: Es ist nicht zulässig, ein gewinnbeteiligtes Unternehmen unter der Bedingung zu finanzieren, dass die Gelder von jemand anderem als Y gehalten werden, z. B. von X, der sie hält und für das bezahlt, was Y kauft, da Y X möglicherweise nicht erreichen kann, wenn er ihn braucht);
(g) (A: und dass Y die Gelder im Gegenzug für (A: X erhält) einen bekannten Anteil des Gesamtgewinns, beispielsweise die Hälfte oder ein Drittel.
Die Finanzierung eines Gewinnbeteiligungsunternehmens ist ungültig, wenn:
(1) (nicht (c) oben) das eingebrachte Kapital aus Waren besteht;
(2) (nicht (f)) X die Mittel verwaltet;
(3) (nicht (g)) vereinbart ist, dass entweder X oder Y einen bestimmten Anspruch auf den Gewinn aus einem bestimmten Teil des Unternehmens hat (z. B.: „Du erhältst den Gewinn aus der Kleidung, und ich erhalte den Gewinn aus dem Vieh“);
(4) (nicht (g)) entweder X oder Y einen garantierten Gewinn von zehn Dirham erhält (z. B. zehn Dirham, da sie möglicherweise nicht mehr als zehn Dirham verdienen, wodurch der zweite Partner leer ausginge) (A: Vielmehr müssen sie den Prozentsatz festlegen, den jeder erhält);
(5) (nicht (g)) vereinbart ist, dass einer von ihnen Anspruch auf den gesamten Gewinn hat. den Gewinn;
(6) oder (nicht(f)) es ist festgelegt, dass X mit Y im Unternehmen arbeitet

Die Aufgabe von Y besteht darin, Geschäfte und damit verbundene Angelegenheiten unter Berücksichtigung des bestmöglichen finanziellen Vorteils und mit Umsicht abzuwickeln. Y darf ohne die Zustimmung von X weder mit Verlust verkaufen noch auf Zahlungsaufschub verkaufen oder mit dem Kapital verreisen usw

Die Vereinbarung zwischen X und Y wird ungültig, wenn X etwas vorschreibt (0: etwas, das für Y bei solchen Unternehmungen nicht verpflichtend ist, wie zum Beispiel), dass Y Weizen kauft, ihn mahlt und backt; dass Y Garn kauft, es webt und verkauft; dass Y nur mit einer bestimmten seltenen Ware handelt; oder dass Y ausschließlich mit X und Y Geschäfte macht

Ist eine solche Vereinbarung ungültig, so sind die von Y durchgeführten Transaktionen gültig, und Y erhält den für diese Arbeit üblichen Lohn, es sei denn, X hat vereinbart: „Ich erhalte den gesamten Gewinn“, in diesem Fall erhält er den gesamten Gewinn und Y erhält nichts (0: da er gearbeitet hat, ohne etwas zu erwarten)

Wenn entweder X oder Y den Vertrag kündigt, den Verstand verliert oder das Bewusstsein verliert (Ar.
ughmiya 'alayhi, d.h. auf andere Weise als durch Einschlafen), dann wird der Vertrag aufgehoben und Y ist verpflichtet, die Bestände zu liquidieren (A: indem er sie wieder in Geld umwandelt)

(A: Wenn keine der Parteien einen Beweis hat,) wird Ys Aussage (0: wenn er schwört (dis: kS.2)) gegenüber der Aussage von X akzeptiert, wenn Streitigkeiten bestehen:
(1) über die Höhe des ursprünglich eingebrachten Kapitals;
(2) darüber, ob das Kapital an X zurückgegeben wurde oder nicht;
(3) über die Vernichtung der Vermögenswerte;
(4) oder darüber, ob Y sein Vertrauen missbraucht hat

Wenn X und Y darüber streiten, wie hoch der vereinbarte Gewinnanteil ist (0: Ys Anteil, etwa wenn Y sagt: „Du hast mir die Hälfte zugesprochen“, und X antwortet: „Im Gegenteil, es war ein Drittel“), dann leistet jede Partei einen Eid zur Unterstützung ihres eigenen Anspruchs (0: und wenn sie geschworen haben, erhält X den gesamten Gewinn und Y den für seine Arbeit üblichen Lohn)

Y besitzt seinen Gewinnanteil erst mit der endgültigen Gewinnverteilung des Unternehmens. (0: Sein Besitzanspruch wird erst mit der Gewinnverteilung bei der Liquidation der Beteiligungen und der Beendigung des Vertrags endgültig.)

(Anmerkung: Pachtwirtschaft bedeutet, Land gegen einen Anteil der Ernte zu bewirtschaften. Nach der schafiitischen Rechtsschule ist sie nur unter bestimmten Bedingungen auf Landstreifen zwischen Dattelpalmenhainen zulässig. Zu diesen Bedingungen gehören: (a) die Bereitstellung des Saatguts durch den Landbesitzer; (b) die Unmöglichkeit, die Bearbeitung der Bäume von der Bodenbearbeitung zu trennen; (c) die gleichzeitige Bearbeitung der Bäume durch den Pächter gemäß der oben genannten Vereinbarung (k23). Dieser Abschnitt wurde im Folgenden im arabischen Original belassen; die Urteile der hanafitischen Rechtsschule, die Pachtwirtschaft erlaubt, wurden vom Übersetzer hinzugefügt.

(Ahmad Quduri:) Abu Hanifa (Allah sei ihm gnädig) vertritt die Ansicht, dass die Pachtnutzung für ein Drittel oder ein Viertel der Ernte (oder einen geringeren oder größeren Anteil) ungültig ist, obwohl Abu Yusuf und Muhammad (A: die Kollegen Abu Hanifas) sie für gültig halten.
Nach Ansicht der beiden Letztgenannten gibt es vier Arten der Pachtnutzung (A: drei davon gültig und eine ungültig). (n: Gegeben seien die Personen X und Y sowie die vier landwirtschaftlichen Variablen: Land, Saatgut, Arbeitskraft und Ochsen (d. h. die Mittel zum Pflügen):)
(1) X stellt das Land und das Saatgut zur Verfügung, und Y stellt die Arbeitskraft und die Ochsen; dies ist zulässig;
(2) X stellt das Land zur Verfügung, und Y stellt die Arbeitskraft, die Ochsen und das Saatgut zur Verfügung; dies ist zulässig;
(3) X stellt das Land, die Ochsen und das Saatgut zur Verfügung, und Y stellt die Arbeitskraft; was zulässig ist;
(4) oder X stellt das Land und die Ochsen zur Verfügung, und Y stellt das Saatgut und die Arbeitskraft; was nicht gültig ist.
Ein Pachtvertrag ist nur dann gültig, wenn die Laufzeit des Vertrags genau festgelegt (wörtlich: „bekannt“) ist und er vorschreibt, dass die Gesamternte zwischen den Partnern aufgeteilt wird (A:
nicht beispielsweise eine bestimmte Anzahl Scheffel pro Person oder unter der Bedingung, dass die Ernte von einem Teil des Landes dem einen und die Ernte von einem anderen Teil dem anderen gehört) (alLubab fi sharh al-Kitab (y88), 2.228-30).

(n: Gegeben seien die Personen P und Q, wobei Q von P ein Packtier mietet oder P als Führer engagiert. Der Titel dieses Abschnitts, Ijara, hat die doppelte Bedeutung, sowohl das Mieten eines Gegenstands als auch das Inanspruchnehmen der Dienste einer Person zu bezeichnen.)
(o: Lexikalisch gesehen ist Miete ein Name für die Mietgebühr. Im heiligen Recht bedeutet es, gegen Entgelt und unter bestimmten Bedingungen einen Gebrauchsgegenstand oder eine Dienstleistung in Besitz zu nehmen. Es besteht aus vier Bestandteilen:
(a) der gesprochenen Form;
(b) der Gebühr;
(c) dem Gebrauchsgegenstand oder der Dienstleistung;
(d) und den Personen, die die Vereinbarung treffen.

Ein Mietvertrag ist nur zwischen zwei zum Verkauf berechtigten Personen gültig (Definition: k1.2). Er erfordert sowohl ein mündliches Angebot, wie z. B. „Ich vermiete Ihnen dies“ oder „die Nutzung davon“, als auch eine mündliche Annahme. (0: Der Vertrag muss auch die Höhe der Miete angeben.

Es gibt zwei Arten von Mietverträgen: (1) die Anmietung von im Voraus beschriebenen und zu erbringenden Leistungen oder Versorgungsleistungen (Ijara Dhimma); (2) die Anmietung der Nutzung oder der Dienste einer bestimmten, anwesenden Sache oder Person (Ijara Ayn). Die Anmietung einer im Voraus beschriebenen Leistung (Ijara Dhimma) besteht beispielsweise darin, dass der Fragesteller sagt: „Ich miete von Ihnen ein Lasttier der und der Beschreibung“ oder „Ich beauftrage Sie, mir ein Kleidungsstück zu schneidern“ oder „Sie sollen mich nach Mekka bringen“. Die Anmietung einer bestimmten, anwesenden Leistung (Ijara Ayn) besteht beispielsweise darin, dass der Fragesteller sagt: „Ich miete dieses Tier von Ihnen“ oder „Ich beauftrage Sie, mir dieses Kleidungsstück zu nähen“

Eine notwendige Bedingung für die wirksame Vermietung einer Sache, die im Voraus erwartet wird (ijara dhimma), ist, dass P die Gebühr dafür zum Zeitpunkt des Vertragsabschlusses annimmt

Die notwendigen Bedingungen für eine gültige Vermietung einer identifizierten und anwesenden Sache (ijara 'ayn) sind:
(a) dass der Gegenstand (oder die Person, deren Dienste) vermietet wird, eine bestimmte Person ist (d. h. sichtbar, wie beim Verkauf);
(b) dass der Gegenstand (oder die Dienstleistung) im Besitz von P ist, sodass Q ihn wie beabsichtigt nutzen kann (d. h. im Besitz von P ist, sowohl das tatsächliche Eigentum an einem Gegenstand als auch das Nutzungsrecht, sodass Q ihn, wenn er ihn von P mietet, wiederum an einen Dritten vermieten kann);
(c) dass Q das Recht hat, den Gegenstand (oder die Dienste der angemieteten Person) zu nutzen, sobald der Vertrag abgeschlossen ist;
(d) dass die Nutzung, für die der Gegenstand vermietet wird, nicht die Zerstörung des Gegenstands zur Folge hat;
(e) und dass die Vereinbarung eine Mietdauer festlegt, die der gemietete Gegenstand voraussichtlich überdauern wird, selbst wenn es sich um hundert Jahre handelt, wie im Fall von … Land.
Die Vermietung einer identifizierten und anwesenden Sache (ijara 'ayn) ist daher ungültig, wenn sie Folgendes umfasst:
(1) (nicht (a) oben) die Anstellung der Dienste eines der beiden Bediensteten;
(2) (nicht (a)) die Anstellung einer abwesenden Person (A:
am Ort des Vertragsschlusses);
(3) (nicht (b)) die Vermietung von Land zur landwirtschaftlichen Nutzung, wenn das Land nicht bewässert ist und die Niederschläge in der Region für den Anbau von Nutzpflanzen nicht ausreichen;
(4) (nicht (c)) die Vermietung einer Sache (A:
die P bereits an Q vermietet) an einen Dritten für das auf das laufende Jahr folgende Jahr, obwohl Q diese Sache für das folgende Jahr vermieten darf (O: da sein Mietzeitraum noch nicht abgelaufen ist und die beiden Zeiträume aneinandergrenzen);
(5) (nicht (d)) die Vermietung von Wachs als Brennstoff;
(6) (nicht (e)) die Vermietung eines Gegenstands, der voraussichtlich nicht länger als beispielsweise ein Jahr hält. für einen längeren Zeitraum

(0: Zusätzliche) Bedingungen für die Vermietung einer identifizierten und vorhandenen Sache (bezüglich ihrer Nutzung oder ihres Nutzens) sind, dass ihr Nutzen:
(a) nach heiligem Recht zulässig ist;
(b) einen gewissen Wert hat;
(c) eindeutig bekannt ist (0: um welche Sache es sich handelt, wie groß ihre Menge ist und welchen Nutzen sie hat, d. h. sowohl P als auch Q kennen diese Dinge), wie z. B.: „Ich vermiete Ihnen dieses Land zum Anbau von Feldfrüchten“ oder „zum Bauen“ oder „[A: Ich vermiete Ihnen dieses Lasttier] zum Transport einer bestimmten Menge Eisen“ oder „Baumwolle“;
(d) für einen Zeitraum, der P und Q bekannt ist;
(e) und gegen eine Gebühr, die P und Q hinsichtlich Art und Höhe bekannt ist, selbst wenn die Sache nur in ihrer Masse sichtbar ist oder in der Nutzung eines anderen Nutzens oder einer anderen Dienstleistung besteht.
Die Vermietung einer identifizierten und vorhandenen Sache (ijara 'ayn) ist daher ungültig, wenn der Nutzen, für den sie vermietet wird, darin besteht, dass sie von:
(1) (nicht a) oben) Flötenspiel;
(2) (nicht a)) Transport von Wein, außer zum Ausgießen;
(3) (nicht b)) der Ruf eines Hausierers, der keinerlei Anstrengung erfordert, selbst wenn er die Nachfrage nach der Ware erhöht;
(4) (nicht c)) das Tragen einer bestimmten Menge (z. B. auf einem Lasttier), wenn die Art der Ladung nicht spezifiziert ist;
(5) (nicht d)) die Anmietung für „einen Dirham pro Monat“, wenn die Gesamtmietdauer (z. B. der Aufenthalt) nicht spezifiziert ist (obwohl ein gültiger Mietvertrag monatlich verlängert werden kann und der Vermieter in diesem Fall das Recht hat, dies im Voraus zu verlangen);
(6) oder (nicht e) die Anstellung einer Person gegen die „Gebühr“ für die Bereitstellung von Essen und Kleidung

Die Einzelheiten des Nutzens (N: wie z. B. seine genaue Dauer) lassen sich möglicherweise erst mit der Zeit genau bestimmen, etwa beim Mieten eines Hauses oder der Anstellung einer Amme. In solchen Fällen muss die Dauer im Voraus geschätzt werden (A: bei Vertragsschluss, als Voraussetzung für dessen Gültigkeit). Ebenso kann der Nutzen oder die Dienstleistung erst durch die eigentliche Arbeit genau bestimmt werden, beispielsweise wenn man jemanden beauftragt, die Pilgerfahrt nach Mekka (Hajj) an der eigenen Adresse durchzuführen (dis: .il.lO). In diesem Fall muss der Arbeitsaufwand im Voraus geschätzt werden. Wenn der Nutzen sowohl Zeit als auch Arbeit erfordert, um genau bestimmt zu werden, wie etwa beim Schneidern, Bauen oder Koranunterricht, dann wird der Nutzen im Mietvertrag nur hinsichtlich einer dieser beiden Variablen im Voraus geschätzt (A: d. h. im Mietvertrag festgelegt). Es ist nicht zulässig, den Nutzen unter Berücksichtigung beider Aspekte zu schätzen, etwa wenn Q sagt: "[0: Ich beauftrage Sie damit,] dieses Kleidungsstück für die heutigen Tageslichtstunden zu schneidern" (0: da die anfallende Arbeit mehr oder weniger Zeit in Anspruch nehmen könnte)

Die für die Nutzung des Artikels notwendigen Dinge, wie beispielsweise der Schlüssel (für ein Haus) oder die Zügel, der Gurt oder der Sattel (für ein Pferd), fallen in die Verantwortung von P. Dinge, die die Nützlichkeit des von Q gemieteten Artikels lediglich erhöhen oder verbessern, fallen ebenfalls in die Verantwortung von Q

Q ist berechtigt, den Gegenstand im Rahmen der vereinbarten Nutzung oder einer gleichwertigen Nutzung zu verwenden (z. B. Fahrt in eine andere Richtung, etwa über die gleiche Strecke wie vereinbart und unter den gleichen Bedingungen). Überschreitet Q die vereinbarte Zielstrecke, so ist er verpflichtet, die vereinbarte Mietgebühr zuzüglich des üblicherweise für eine vergleichbare Strecke gezahlten Betrags zu entrichten

Es ist zulässig (0: nur bei der Anmietung von etwas Konkretem und Gegenwärtigem (ijara 'ayn)), dass Q im Voraus zahlt oder die Zahlung auf später verschiebt. Wenn keine der Parteien angibt, ob die Zahlung im Voraus oder später erfolgen soll, ist sie im Voraus zu leisten. Bei der Anmietung von voraussichtlichen Leistungen oder Versorgungsleistungen (ijara dhimma) ist es zulässig, dass Q die Leistung vor dem vereinbarten Zeitraum nutzt oder die Nutzung bis nach dem Zeitraum hinauszögert

(0: Bei der Anmietung einer bestimmten und gegenwärtigen Sache (ijara 'ayn) wird der Vertrag gekündigt, wenn die Sache zerstört wird (0: hinsichtlich der Zukunft, da die zu nutzende Sache dann nicht mehr verfügbar ist, im Gegensatz zum Zeitraum seit der Lieferung, für den Q einen angemessenen Anteil der vereinbarten Gebühr auf Grundlage des aktuellen Marktwerts vergleichbarer Leistungen oder Dienste zu entrichten hat).
(0: Bei der Anmietung einer bestimmten und gegenwärtigen Dienstleistung (ijara 'ayn)) hat Q das Recht, den Vertrag zu kündigen, wenn ein Mangel auftritt (0: an der Sache und der Mangel offensichtlich eine Differenz in der Mietgebühr zur Folge hat), (0:
es sei denn, P verpflichtet sich unverzüglich zur Mängelbeseitigung; in diesem Fall ist Q nicht zur Kündigung berechtigt). Betrifft der Mietvertrag jedoch eine erwartete Leistung oder einen erwarteten Nutzen (ijara dhimma) (0:
und der Mietgegenstand wurde nach der Lieferung zerstört), so ist der Vertrag nicht nichtig und Q kann ihn nicht kündigen, sondern ist lediglich berechtigt, von P Ersatz für den Gegenstand zu verlangen, damit Q die erwartete Leistung oder den erwarteten Nutzen erhalten kann

Wird das Material, an dem Q P arbeiten ließ (z. B. wenn Q P mit dem Anfertigen eines Kleidungsstücks aus von Q bereitgestelltem Material beauftragt), in Ps Besitz ohne dessen Fahrlässigkeit zerstört, so ist P nicht verpflichtet, den Schaden zu ersetzen.
Hat Q einen Gegenstand von P gemietet und wird dieser in Qs Besitz ohne dessen Fahrlässigkeit beschädigt, so ist Q nicht verpflichtet, den Schaden zu ersetzen

Stirbt P oder Q während der Laufzeit des Mietvertrags, wird dieser nicht aufgehoben. (O: Vielmehr gilt: Ist P verstorben, nutzt Q den Gegenstand zu Ende; ist Q verstorben, nutzen ihn seine Erben zu Ende. Keine der Parteien hat in einem solchen Fall das Recht, den Vertrag zu kündigen, solange der Gegenstand selbst noch besteht.) (A: Nach der hanafitischen Rechtsschule führt der Tod einer der Parteien zur Aufhebung des Vertrags.

Nach Ablauf der Mietzeit muss Q den gemieteten Gegenstand zurückgeben und trägt die Verantwortung für die Maßnahmen (A) und die Kosten, die mit der Rückgabe verbunden sind

Wenn P oder Q eine bestimmte Mietdauer oder einen bestimmten Verwendungszweck für den Gegenstand festlegt und P den Gegenstand an Q geliefert hat, und die vereinbarte Frist abgelaufen ist oder eine Frist abgelaufen ist, die ausreicht, um den vereinbarten Nutzen aus dem Gegenstand zu ziehen (auch wenn dieser tatsächlich nicht erzielt wurde), dann ist die Mietgebühr von Q, dem Mieter des Gegenstands, fällig und der Gegenstand muss zurückgegeben werden. (Diese Regelung gilt sowohl für die Anmietung einer identifizierten und gegenwärtigen Sache (ijara 'ayn) als auch für die Anmietung einer erwarteten Sache (ijara dhimma).

Bei einem ungültigen Vertrag schuldet Q dem P den Betrag, der üblicherweise für die Anmietung vergleichbarer Versorgungsleistungen gezahlt wird, fällig zu dem Zeitpunkt, zu dem er dem P die vereinbarte Gebühr hätte schulden müssen, wenn der Vertrag gültig gewesen wäre

(n: Gegeben seien die Personen X und Y, wobei X der Person Y einen Dirham für die Erledigung einer bestimmten Aufgabe anbietet.

Wenn X sagt: „Wer mir eine Mauer baut, soll einen Dirham bekommen“ (oder ein ähnliches Angebot macht), spricht man von einem Arbeitslohn. Es ist zulässig, dass die Einzelheiten des Auftrags unbekannt sind, nicht jedoch die Höhe des Lohns. Wer dann die Mauer für X baut, hat Anspruch auf den genannten Betrag, auch wenn es sich um eine Gruppe von Personen handelt

Wer ohne vereinbarten Lohn arbeitet, hat keinen Anspruch darauf. Gibt X dem Herrn ein Kleidungsstück zum Reinigen und sagt: „Wasch es“, ohne einen Lohn zu nennen, und Y wäscht es, so hat Y keinen Anspruch darauf (N: es sei denn, es ist allgemein üblich, dass Y ein Entgelt erhält, wie beispielsweise bei Friseuren oder Büglern). Behauptet Y: „Du hast mir einen Lohn versprochen“, X aber bestreitet dies, so gilt X’ Aussage als glaubwürdig (A: wenn kein Beweis vorliegt (dis: k8.2)) (O: wenn er einen Eid schwört)

Sowohl X als auch Y sind berechtigt, ihren Vertrag zu kündigen (0: bevor die Arbeit abgeschlossen ist). Kündigt X den Vertrag jedoch, nachdem Y mit der Arbeit begonnen hat, ist X verpflichtet, Y einen entsprechenden Anteil des vereinbarten Lohns zu zahlen (0: sodass X Y bei halber Fertigstellung der Arbeit die Hälfte des Betrags schuldet usw.). Andernfalls (0: wenn X den Vertrag kündigt, bevor Y mit der Arbeit begonnen hat, oder wenn Y den Vertrag selbst kündigt, nachdem er begonnen hat), erhält Y nichts

(n: Gegeben sei Z, der einen Gegenstand auf dem Boden findet und ihn aufhebt.

Wenn ein verantwortungsbewusster Erwachsener einen Fundgegenstand findet, ist es ihm gestattet, ihn mitzunehmen (oder dort zu lassen)

Wenn er sich zutraut, die richtigen Maßnahmen für solche Gegenstände zu ergreifen (siehe unten), ist es ratsam, dass er sie mitnimmt. Wenn er sich jedoch nicht darauf verlassen kann, dass er das Vertrauen nicht missbraucht (A: indem er sich den Gegenstand einfach aneignet, ohne jemanden darüber zu informieren), dann ist es für ihn anstößig, ihn mitzunehmen

Es wird empfohlen, dass der Finder Art, Beschreibung und Menge des gefundenen Gegenstands, dessen Behälter und die Schnur, mit der er zusammengebunden war, bestimmt (wobei es vorzuziehen ist, dies schriftlich festzuhalten, um es nicht zu vergessen), und dass er Zeugen hinzuzieht, die seine Entdeckung bestätigen

Folgende zwei Arten von Gegenständen dürfen zur sicheren Aufbewahrung mitgenommen werden (Definition: k27.5), jedoch nicht als Fundsachen mitgenommen werden (A; zur Veröffentlichung und anschließenden Aneignung (Definition: k27.6)). Sollte Z Letzteres tun, haftet er finanziell für den Gegenstand: (1) Fundsachen innerhalb des heiligen Bezirks von Mekka (Haram); (2) Tiere, die nicht von kleinen Raubtieren bedroht sind, wie z. B. eine Eidechse oder ein Pferd, die auf freier Weide gefunden wurden. In allen anderen Fällen ist es Z gestattet, den Gegenstand mitzunehmen, entweder zur sicheren Aufbewahrung oder zur Veröffentlichung und anschließenden Aneignung

Nimmt Z den Gegenstand zur Verwahrung an sich, ist er nicht verpflichtet, dies öffentlich bekannt zu geben. Der Gegenstand bleibt in seiner Obhut (vgl. k17.14), über den er bis zur Ermittlung des Eigentümers in keiner Weise verfügen darf. Im letzteren Fall übergibt er ihn dem Eigentümer.
Will Z den Gegenstand dem islamischen Magistrat übergeben, muss dieser ihn annehmen.
Nimmt Z den Gegenstand innerhalb des heiligen Bezirks (Haram) von Mekka zur Verwahrung an sich, ist er verpflichtet, dies öffentlich bekannt zu geben (vgl. siehe unten)

Wenn Z einen Gegenstand findet, um ihn sich anzueignen, und den Eigentümer nicht ausfindig machen kann, ist er verpflichtet, den Fund ein ganzes Jahr lang an den Türen von Moscheen, auf Marktplätzen und in der Umgebung des Fundortes in der für solche Funde üblichen Weise bekannt zu machen. Zu Beginn des Zeitraums sollte er die Bekanntmachung morgens und abends, danach einmal täglich, dann einmal wöchentlich und schließlich einmal monatlich veröffentlichen, damit die erste Bekanntmachung nicht in Vergessenheit gerät und klar ist, dass die nachfolgenden Bekanntmachungen Wiederholungen sind (und dies ist mit der oben erwähnten üblichen Weise gemeint). Sollte ich in der Anzeige einige Merkmale des Gegenstands erwähnen, aber nicht alle (A: damit ein potenzieller Anspruchsteller den Besitz durch eine detaillierte Beschreibung nachweisen kann) (O: denn wenn Z alle Merkmale preisgibt (A: und ein Betrüger den Gegenstand an sich nimmt), haftet Z finanziell für den Verlust (A: falls der wahre Eigentümer auftaucht und der Betrüger nicht gefunden werden kann)).
Wenn es sich bei dem Fundgegenstand nicht um etwas Wichtiges handelt, also etwas, das wahrscheinlich keinen großen Verlust verursacht und nach dem Verlust vermutlich nicht mehr gesucht wird, ist es nicht zwingend erforderlich, ihn ein ganzes Jahr lang auszuschreiben. Man muss ihn jedoch so lange ausschreiben, dass der Eigentümer sich wahrscheinlich keine Sorgen mehr darum macht (N: und dies ist das Kriterium für die meisten Fundsachen, die nicht ein ganzes Jahr lang ausgeschrieben werden müssen)

Wenn Z einen Fundgegenstand ein Jahr lang zur Anzeige bringt, geht dieser erst dann in seinen Besitz über, wenn er ihn durch eine formelle Erklärung in Besitz nimmt (und nicht durch bloße Absicht; die Erklärung besteht beispielsweise darin, zu sagen: „Ich nehme ihn in Besitz“). Z nimmt den Gegenstand in Besitz, sobald er dies entscheidet (durch die Äußerung der oben genannten Worte). Wird der Gegenstand zerstört, bevor er ihn in Besitz nimmt, haftet Z nicht für den Verlust

Hat Z sich den Gegenstand angeeignet (N: wodurch seine finanzielle Haftung entsteht) und erscheint eines Tages der Eigentümer, so ist dieser berechtigt, Folgendes zurückzunehmen: (1) den Gegenstand selbst, sofern er noch existiert; (2) eine gleichwertige Menge (O: wenn er fungibel war (mithli, Def.: K20.3(1))); (3) seinen Marktwert (O: wenn er fungibel war (mutaqawwim), wobei sich der Marktwert auf den üblichen Preis für ähnliche Gegenstände am Tag der formellen Aneignung durch Z bezieht); (4) oder, falls der Gegenstand noch existiert, aber ein Mangel an ihm aufgetreten ist, so nimmt der Eigentümer ihn gegen eine angemessene Entschädigung (Def.: K5.4) zurück (O: für den neuen Mangel, der während des Besitzes durch Z entstanden ist)

Es ist verwerflich, wenn eine korrupte Person (def: O24.3) einen Fundgegenstand an sich nimmt. Tut sie dies dennoch, wird ihr der Gegenstand abgenommen und einer vertrauenswürdigen Person übergeben. Eine zuverlässige Person wird beauftragt, die Veröffentlichung des Fundes durch die korrupte Person (def: k27.6) zu überwachen, bevor diese ihn sich aneignen darf

Ist eine sichere Aufbewahrung des Gegenstands nicht möglich, beispielsweise bei einer Wassermelone oder Ähnlichem, kann Z diesen entweder verzehren oder verkaufen (A: in beiden Fällen übernimmt er die Kosten, falls sich der Eigentümer später meldet). Anschließend inseriert er ein Jahr lang (0: bei größeren Gegenständen, ansonsten weniger als ein Jahr (Diss: k27.6, Abs. 2)) über den Fund.
Ist der Gegenstand haltbar, beispielsweise bei Datteln (A: die durch Trocknen konserviert werden), so verkauft Z sie, wenn es im Interesse des Eigentümers liegt, sie zu verkaufen; liegt es hingegen im Interesse des Eigentümers, sie zu trocknen, so trocknet Z sie. (0: In einem solchen Fall spendet Z, wenn er die Kosten für das Trocknen einfach dem Besitzer erstatten möchte, dies. Andernfalls verkauft er einen Teil der Partie, um die Kosten für das Trocknen des Restes im Interesse des Besitzers zu decken. Der Unterschied zu einem gefundenen Tier, das komplett verkauft wird, besteht darin, dass die Haltung eines Tieres wiederkehrende Ausgaben erfordert, die sich summieren und seinen Wert übersteigen können.)

(0: Gemeint ist ein Kind, das verlassen aufgefunden wird und niemanden hat, der sich um es kümmert. Die schriftliche Grundlage für diese Regelungen ist Allahs Wort: „Und tut Gutes“ (Koran 22:77) und „Helft einander in Frömmigkeit und Gottesfurcht“ (Koran 5:2).

Die Aufnahme eines Findelkindes ist eine gemeinschaftliche Pflicht (def: c3.2). Ein Kind, das in einer muslimischen Stadt gefunden wird, gilt als Muslim. Dasselbe gilt, wenn es in einer nicht-muslimischen Stadt gefunden wird und dort auch nur ein einziger Muslim lebt, selbst wenn dieser die Vaterschaft bestreitet. (Denn die Religion eines Menschen, dessen Religion unbekannt ist, wird als die der Bevölkerung seiner Stadt angesehen. In diesem Fall gibt es zwei Religionen, wobei der Islam Vorrang hat, da er stets über allem steht und niemals übertroffen wird. Darüber hinaus trägt die Annahme des Kindes als Muslim zu seinem eigenen Glück und Heil bei, da es im Islam erzogen wird.

Wenn Geld bei dem Kind oder unter seinem Kopf gefunden wird, gehört es ihm

Ist der Finder ein ansässiger, vertrauenswürdiger Muslim, verbleibt das Kind bei ihm. Er ist verpflichtet, Zeugen zu benennen, die den Fund des Kindes und die gefundenen Gegenstände (z. B. Kleidung oder Geld) bestätigen. Der Finder verwendet das gefundene Geld mit Genehmigung des islamischen Richters für den eigenen Bedarf. Gibt es keinen islamischen Richter, gibt der Finder das Geld dennoch aus, muss aber die Höhe der Ausgaben von Zeugen bestätigen lassen. Wurde kein Geld beim Kind gefunden, werden die Kosten aus dem gemeinsamen muslimischen Fonds beglichen. Wenn kein Geld im muslimischen Gemeinschaftsfonds vorhanden ist (N: oder kein muslimischer Gemeinschaftsfonds), kann der Finder sich Geld leihen, um seine Ausgaben zu decken. Diese finanzielle Verpflichtung wird später vom Kind zurückgezahlt.
Ist der Finder eine korrupte Person (def:
O24.3(A:)) oder ein Nichtmuslim, und gilt das Kind als Muslim (dis: k28.1), wird es ihm weggenommen.
Finden zwei Personen das Kind und sind sich uneinig darüber, bei wem das Kind bleiben soll, so hat die Person mit Wohnsitz und Vermögen Vorrang

(A: Adoption ist im Islam unzulässig, wenn sie bedeutet, einem Kind den eigenen Namen, einen Anteil am eigenen Vermögen (irth, Def.: L1.0) usw. zu geben. Wenn es aber lediglich darum geht, dem Kind ein Zuhause und andere Vorteile des Familienlebens bis zum Erwachsenwerden zu bieten, dann ist es eine von Allah belohnte Wohltat. Und Allah weiß es am besten.

(0: Die schriftliche Grundlage für Wettkämpfe und Rennen mit Preisgeldern ist das Wort Allahs, des Erhabenen: „Und rüstet euch gegen sie mit aller Kraft und allen Reihen von Pferden, die ihr habt“ (Koran 8:60). Muslim überliefert von 'Uqba ibn 'Amir, dass der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte: „Kraft bedeutet Treffsicherheit“, und dies dreimal wiederholte.

Rennen mit Preisgeld für den Sieger sind zwischen Pferden, Maultieren, Eseln, Kamelen oder Elefanten zulässig, sofern die teilnehmenden Tiere derselben Art angehören. Ein solches Rennen zwischen einem Kamel und einem Pferd ist beispielsweise nicht zulässig. Voraussetzung für ein solches Rennen ist, dass die Teilnehmer wissen, welche Tiere geritten werden, wie hoch das Preisgeld ist und über welche Distanz das Rennen zu laufen ist

Das Preisgeld kann von beiden Teilnehmern, von einem von ihnen oder von einem Dritten bereitgestellt werden. Wird das Preisgeld von einem der Teilnehmer oder einem Dritten bereitgestellt, ist das Rennen uneingeschränkt zulässig, und der Gewinner erhält den gesamten Betrag (unabhängig davon, ob er oder der andere Teilnehmer das Geld bereitgestellt hat).
Bereiten jedoch beide Teilnehmer das Preisgeld aus, muss ein dritter Reiter mit einem gleichwertigen Pferd (in Geschwindigkeit, Ausdauer usw.) teilnehmen, der kein Geld bereitstellt (um es vom Glücksspiel zu unterscheiden). Stellen alle drei Teilnehmer das Geld bereit, muss ein vierter Teilnehmer teilnehmen, der nicht zahlt, und so weiter. (A: Ebenso sind Wetten einer Seite, wie z. B. „Ich gebe dir zehn Dinar, wenn deine Aussage zutrifft“, zulässig, solange die andere Partei nichts setzt.)
Hier erhält der Gewinner den gesamten Betrag. Erreichen zwei Reiter das Ziel gleichzeitig, teilen sie das Preisgeld

Wettkämpfe im Bogenschießen um Preisgelder sind zulässig, wenn das Preisgeld von beiden Teilnehmern, einem von ihnen oder einem Dritten gestiftet wird. Wird es von beiden gestiftet, muss ein dritter Schütze teilnehmen, der den anderen in puncto Schießkunst ebenbürtig ist und kein Preisgeld stiftet.
Für die Gültigkeit eines solchen Wettkampfs müssen vor Beginn folgende Details festgelegt werden:
(a) Wer schießt?
(b) Die Anzahl der Schüsse pro Durchgang, die zum Sieg benötigte Anzahl an Schüssen und das Kriterium für einen Treffer (A: Beim Bogenschießen, ob der Pfeil stecken bleiben oder nur eine Markierung hinterlassen muss).
(c) Die Entfernung zum Ziel.
(d) Welcher Teilnehmer beginnt

Es ist nicht zulässig, Wettkämpfe um Preisgelder durchzuführen, bei denen es um Vögel, Wettläufe oder Ringkämpfe geht (0; da es sich dabei nicht um militärische Waffen oder Ausrüstung handelt)

REGELUNGEN ZU SPIELEN (N: Was Spiele betrifft:
(1) Jedes Spiel, das von zwei oder mehr Personen gespielt wird und auf Glück, Vermutung und Raten beruht, ist unzulässig, unabhängig davon, ob Geld als Preisgeld festgelegt ist oder nicht;
(2) die Zahlung von Preisgeldern in jedem Spiel, das den Kampf für Allah (Dschihad, Def.: 09) fördert und unterstützt, ist zulässig, wenn die Wettbewerbsbedingungen den oben in diesem Abschnitt (k29.1-4) erörterten Regeln entsprechen;
(3) jedes Spiel, das nicht unter die beiden vorstehenden Arten fällt, ist zulässig, wenn kein Geld dafür gezahlt wird;
(4) und alle oben genannten Dinge, die zulässig sind, werden unzulässig, wenn sie jemanden daran hindern, eine religiöse oder weltliche Pflicht zu erfüllen.)
* k30,0 ERHÄLTUNG EINER STIFTUNG (Waqf) (0: Lexikalisch bedeutet Waqf „behalten werden“. Im islamischen Recht bezieht es sich auf die Beibehaltung von Vermögen, von dem Nutzen gezogen werden kann, solange das Vermögen selbst noch Die Verwendung des Vermögens wird ausgesetzt; die finanziellen Erträge werden für zulässige Ausgaben verwendet. Die schriftliche Grundlage hierfür ist der von Muslim überlieferte Hadith, in dem der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte: „Wenn ein Mensch stirbt, endet sein Wirken, außer in drei Fällen: fortwährende Wohltätigkeit, erworbenes Wissen oder ein frommer Sohn, der für ihn betet.“ Gelehrte verstehen unter fortwährender Wohltätigkeit eine Stiftung (Waqf). (n: Angenommen, P (al-Waqif) und Q (almawquf 'alayhi) besitzen beispielsweise ein Mehrfamilienhaus, das er als Stiftung (Waqf) stiftet, dessen Mieteinnahmen fortan an Q gehen, und P legt fest, dass Q die Instandhaltung des Gebäudes überwachen muss. Dieser Abschnitt befasst sich mit solchen Stiftungen.) k30.1 Die Errichtung einer Stiftung ist eine gottesdienstliche Handlung. k30.2 Die Errichtung einer Stiftung ist nur gültig, wenn Folgendes erfüllt ist: Die folgenden Bedingungen sind erfüllt:
(a) P hat das volle Recht, sein Eigentum selbst zu verwalten (d. h. er hat das volle Recht, sein Eigentum selbst zu verwalten, auch wenn es sich um eine Stiftung für eine Moschee handelt);
(b) die Stiftung bezieht sich auf einen bestimmten, identifizierten Gegenstand (d. h. das bloße Nutzungsrecht ist ungültig, da es sich nicht um einen bestimmten Gegenstand handelt);
(c) der Gegenstand hat einen rechtmäßigen Gebrauch;
(d) er bleibt bestehen (d. h. er kann vermietet oder verpachtet werden), wie z. B. Immobilien, Tiere, Kleidung, Waffen, Korane oder Bücher. Es ist nicht zulässig, etwas zu stiften, das nur durch Verbrauch genutzt werden kann, wie z. B. Lebensmittel);
(e) der Begünstigte ist eine bestimmte Person (d. h. z. B. ein Bedürftiger) neben P selbst, unabhängig davon, ob es sich um eine Schenkung handelt. der Anbetung, wie wenn der Begünstigte Moscheen (oder islamische Schulen), Verwandte oder das Gemeinwohl sind; oder ob es lediglich zulässig ist, wie etwa eine Stiftung, die den Wohlhabenden oder jüdischen und christlichen Untertanen des islamischen Staates zugutekommt;
(f) und dass die Stiftung formell durch Worte errichtet wird, die sie bewirken, wie z. B. „Ich stifte es zu einer Stiftung“ oder „Ich beschränke [etwas Bestimmtes], um Sowieso zu nutzen“ oder „Ich gebe [dies und jenes] als unverkäufliche Spende“. Hoch (nicht P oder Q) (N: was bedeutet, dass, obwohl alles Eigentum Allahs ist, der Artikel nun von seinem metaphorischen menschlichen Besitz getrennt ist), während Q die Erträge daraus und seine Nutzungen (und alle Vorteile, die daraus entstehen, nachdem die Stiftung errichtet wurde, wie z. B. Mieteinnahmen, Früchte von Bäumen oder Nachkommen) besitzt. Q kann darüber verfügen wie ein Eigentümer, da dies der Zweck der Stiftung ist. Er P kann das Stiftungsvermögen entweder persönlich oder durch Dritte nutzen, indem er es verleiht oder vermietet.
k30.4 Die Interessen des Stiftungsvermögens (O: d. h. seine Angelegenheiten, sein Zustand, seine Instandhaltung (N: und Überwachung)) werden von der Person betreut, die P bestimmt, sei es er selbst, Q oder ein Dritter. Wenn P nicht bestimmt (O: dass sich jemand Bestimmtes darum kümmert), liegt die Verantwortung bei der islamischen Autorität (N: entweder selbst oder durch die von ihr beauftragte Person).
k30.5 Die Erträge des Stiftungsvermögens (O: wie z. B. der Ertrag einer Landstiftung oder die Mieteinnahmen einer Immobilienstiftung) werden gemäß den Bestimmungen von P verwendet, z. B.:
(1) Verhältnismäßigkeit der Anteile (O: zwischen den Empfängern hinsichtlich des Betrags, den jeder erhält, z. B. doppelt so viel für Männer wie Frauen oder umgekehrt oder gleiche Anteile für beide);
(2) Rangfolge (0: wenn einige die Erträge vor anderen erhalten, wenn sie eine Gruppe bilden, durch eine Bedingung, die festlegt, wer sie erhalten soll);
(3) Inklusivität (0: von (A: allen) Empfängern, wie durch die Aussage: „Ich vermache dies zu einer Stiftung für meine Kinder und deren Kinder“, wobei das Wort „und“ impliziert, dass jeder einen Anteil erhalten muss);
(4) Priorität (0: wie z. B. durch die Aussage: „Ich vermache dies zu einer Stiftung zugunsten islamischer Gelehrter, ohne Einschränkung, und danach [A: wenn keine weiteren einen Anteil zu erhalten haben] den Armen“, oder „Ich vermache dies zu einer Stiftung zugunsten von Zayd und dann von 'Amr“, wobei, wenn einer stirbt, der Nächste seinen Anteil erhält);
(5) oder andere Bedingungen (0: wie z. B. dass die Erträge an die engsten Verwandten von P (N: seiner Nachkommen) und dann an die weniger eng Verwandten gehen).
k30.6 (n: Die folgenden Beispiele veranschaulichen die Ungültigkeit der Errichtung einer Eine Zuwendung ist ungültig, wenn sie aus Folgendem besteht: (1) (nicht k30.2(b)) einer Schuld (N: die jemand P schuldet); (2) (nicht b) „Eines dieser beiden Häuser“; (3) (nicht d) Lebensmittel; (4) (nicht d) Basilikum (A: das früher als Lufterfrischer auf dem Boden verteilt wurde) (O: da es schnell verdirbt) (N: d. h. wenn es ausgerissen wird; wenn es jedoch wächst, ist es gültig, es als Zuwendung zu verwenden); (5) (nicht e) wenn der Begünstigte von P nicht bestimmt oder unbekannt ist (O: da die Zuwendung nicht umgesetzt werden kann. Sie ist daher ungültig, wenn P „wer auch immer Zayd sagt“ als Begünstigten festlegt) oder P selbst ist. (0: einschließlich der Bestimmung von P, dass die Erträge der Stiftung zur Tilgung seiner Schulden verwendet werden sollen, oder wenn P von deren Erträgen isst oder die Stiftung zu seinem eigenen Vorteil nutzt, was die Stiftung ungültig macht);
(6) (nicht c)) wenn die Erträge für einen unrechtmäßigen Zweck verwendet werden, wie z. B. für den Bau einer Kirche (dis:
011.5(7)) (0: oder den Kauf von Lampen für eine Kirche oder den Bau von Mauern um sie herum, da dies den Ungehorsam gegenüber Allah unterstützt. Rafi'i sagt: "Dasselbe gilt für eine Stiftung zum Drucken der Tora oder des Neuen Testaments, die ungültig ist, weil die Juden und Christen die Texte verändert und unechtes Material eingefügt haben, da es nicht erlaubt ist, sich mit dem Drucken ihrer Schriften zu beschäftigen, weil dies bedeutet, sich an ihrem Ungehorsam gegenüber Allah zu beteiligen.");
(7) (nicht f)) wenn der Beginn oder das Ende der Wirksamkeit der Stiftung Bedingungen unterliegt, wie z. B. der Aussage: "Ich mache eine Stiftung, die am ersten des nächsten Monats beginnt“ oder „für ein Jahr“ oder „vorausgesetzt, ich bin berechtigt, sie zu verkaufen“ (0: oder „unter der Bedingung, dass ich sie jederzeit zurücknehmen kann“);
(8) oder (nicht(e)), wenn (n: P als Rangfolge der Begünstigten „0, dann R“ festlegt und) o kein berechtigter Empfänger ist – beispielsweise wenn P sich selbst als ersten Begünstigten einsetzt –, R aber ein berechtigter Empfänger ist, beispielsweise wenn P (A: nach sich selbst) „und dann der POOL“ festlegt. k30.7 Wenn P einen bestimmten Empfänger (0: oder eine Gruppe von Empfängern) benennt, ist die Annahme der Stiftung durch den Empfänger eine notwendige Bedingung für deren Gültigkeit. Lehnt er sie ab, ist die Stiftung ungültig.
k30.8 Wenn P eine bestimmte Person (z. B. „Zayd“) als Begünstigten einer Stiftung benennt, aber niemanden anderen angibt. Nach seinem Tod ist die Stiftung dann gültig, und nach dem Tod der betreffenden Person sind ihre Begünstigten die armen Verwandten von P

(n: Zum Beispiel, wenn X Y ein Geschenk macht.)

Das Verschenken von Geschenken ist empfehlenswert. Es ist vorzuziehen, Verwandten Geschenke zu machen als Nichtverwandten. Wenn man seinen Kindern Geschenke macht, empfiehlt es sich, jedem Kind das Gleiche zu geben wie den anderen

Schenkungen sind nur unter folgenden Bedingungen gültig:
(a) X hat das volle Recht, über sein eigenes Vermögen zu verfügen;
(b) es handelt sich bei der Schenkung um etwas, das zum Verkauf zugelassen ist (Definition: k2.1);
(c) X übergibt die Schenkung mit mündlichen Worten, die ihre Wirksamkeit bewirken;
(d) Y nimmt die Schenkung mit einer mündlichen Antwort an

Y wird erst dann Eigentümer der Schenkung, wenn er sie in Besitz genommen hat (vgl. K7.3). Vorher kann X sie zurückfordern. Y darf die Schenkung nicht ohne Xs Erlaubnis in Besitz nehmen. Schenkt X Y einen Gegenstand, der sich bereits in Ys Besitz befindet (z. B. wenn Y ihn treuhänderisch verwahrt oder ausgeliehen hat), oder hat X den Gegenstand als Sicherheit für Y hinterlegt und übergibt ihn ihm nun, so muss Y Xs Erlaubnis einholen, die Schenkung in Besitz zu nehmen, und es muss genügend Zeit vergehen, damit Y die Schenkung erreichen (bzw. falls sie weit entfernt ist) und in Besitz nehmen kann. Sobald Y die Schenkung in Besitz genommen hat, ist X nicht mehr berechtigt, sie zurückzufordern. Eine Ausnahme besteht, wenn man seinem Kind oder dessen Nachkommen eine Schenkung macht. In diesem Fall kann man die Schenkung zurückfordern, es sei denn, der Beschenkte hat sie zwischenzeitlich verkauft und sie ist ihm anschließend wieder zugefallen (z. B. durch Verkauf oder Schenkung). In diesem Fall kann man sie nicht mehr zurückfordern

Wenn X Y etwas gibt und im Gegenzug etwas Bestimmtes verlangt, ist dies gültig, stellt aber einen Kauf dar (A: keine Schenkung). Verlangt X im Gegenzug etwas Unbestimmtes, ist die Schenkung ungültig. Verlangt X keine Gegenleistung, besteht für Y keine Verpflichtung

(Anmerkung: Dieser Abschnitt, der mit „Die Befreiung eines Sklaven ist ein Akt der Anbetung“ beginnt, behandelt ein Besitzsystem, das der Islam nicht erfunden, sondern als fest etabliert und nicht sofort abschaffbar vorgefunden hat. Daher förderte er dessen schrittweise Abschaffung durch Anreize. Er schloss alle Wege zur Beschaffung neuer Sklaven außer der Gefangennahme von Kriegsgefangenen, deren Versklavung dem Kalifen freistand. Er ermutigte zur Befreiung von Sklaven durch die Aussicht auf eine gewaltige Belohnung von Allah dem Erhabenen und unterstützte Sklaven materiell beim Kauf ihrer Freiheit, indem er ihnen das dafür benötigte Geld aus den Zakat-Geldern zur Verfügung stellte (Diss: h8.15). Wie die vorherigen Abschnitte über Sklaven wurden auch die folgenden vier Abschnitte nicht übersetzt, da das Thema heute nicht mehr aktuell ist, anders als zur Zeit unseres Autors Ibn Naqib, dessen Herrscher, die Mameluken Ägyptens, selbst Sklaven waren, die rechtlich dem islamischen Staat angehörten. Dies beweist, dass es ein Irrtum ist, Sklaverei im islamischen Kontext anhand der Institution zu verstehen, die im Amerika des 19. Jahrhunderts und anderswo existierte.) im Westen (dis: w13).

(Anmerkung: Die Abschnitte L1, L2 und L3 wurden von ihrem ursprünglichen Platz am Ende des letzten Buches hierher verschoben. Sie behandeln Vermächtnisse, also die testamentarische Verfügung über das eigene Vermögen (Wasiyya), etwa: „Ich vermache dies und jenes an Herrn Sowieso.“ Die Abschnitte L4 bis L10 bilden den ursprünglichen Inhalt von Buch L und behandeln die Erbteilung (Irth).)
(A: Der Unterschied zwischen Vermächtnissen (Wasiyya) und Erbteilung (Irth) besteht darin, dass ein Vermächtnis die Verfügung einer lebenden Person über ihr eigenes Vermögen ist, selbst wenn diese erst nach ihrem Tod vollzogen wird, während die Erbteilung nach dem Tod gemäß den koranischen Erbregeln erfolgt. Da ein Vermächtnis die Verfügung einer lebenden Person über ihr eigenes Vermögen ist, ist es für einen Muslim rechtlich zulässig, bis zu einem Drittel seines Vermögens an einen Nichtmuslim zu vermachen (Diss: L3.13(1))) und ebenso ist es für einen Nichtmuslim zulässig, sein Vermögen an einen Nichtmuslim zu vermachen. Muslim. Nawawi sagt: „Ein Vermächtnis ist von jeder rechtlich verantwortlichen, freien Person rechtsgültig, auch wenn sie nicht Muslim ist.“ (Mughni al-muhtaj ita ma'rifa ma'ani alfaz al-Minhaj (y73), 3.39). Es ist jedoch ungültig und unrechtmäßig, wenn ein Nicht-Muslim im Wege der Erbteilung von einem Muslim erbt (dis: L5.2), oder umgekehrt. Entscheidend für die Zulässigkeit einer Erbschaft zwischen Muslim und Nicht-Muslim ist, ob das Vermögen durch ein Vermächtnis (wasiyya) des Verstorbenen vor dessen Tod stammt, in welchem ​​Fall es zulässig ist, oder ob es durch eine nach dem Tod des Verstorbenen gemäß den koranischen Erbregeln durchgeführte Erbteilung (irth) stammt. (in welchem ​​Fall der Unterschied zwischen ihren jeweiligen Religionen dies verhindert.)
(0: Unser Autor erwähnt Vermächtnisse an dieser Stelle (n: am Ende von Buch k, wie oben erwähnt) vor der Nachlassteilung nur deshalb, weil eine Person zuerst Vermächtnisse macht, dann stirbt und dann der Nachlass aufgeteilt wird. Die schriftliche Grundlage für die Gültigkeit von Vermächtnissen, vor dem Konsens der Gelehrten, ist das Wort Allahs, des Erhabenen: „… nach jedem Vermächtnis, das gemacht wurde, und nach allen Schulden“ (Koran 4:12).)
(n: Gegeben seien die Personen X (al-musi), Y (al-wasiyy) und Z (al-musa lahu) (A:
wobei X in seinem Testament dafür gesorgt hat, dass Z ein Vermächtnis (wasiyya) in Höhe eines Geldbetrags erhält, und X Y zu seinem Testamentsvollstrecker ernennt, um sicherzustellen, dass dies geschieht).

Ein Vermächtnis von X ist gültig, wenn er rechtlich verantwortlich ist (mukallaf, def: eS.1), selbst wenn er ein Verschwender ist

Die Diskussion gliedert sich in zwei Teile (n: nämlich Abschnitt L2 über die Ernennung von Y zum Testamentsvollstrecker durch X und Abschnitt L3 über das Vermächtnis selbst).

(0: Die Ernennung eines Testamentsvollstreckers bedeutet, dass X Y mit der Verwaltung seines Vermögens und seiner minderjährigen Kinder, der Abwicklung von Vermächtnissen, der Begleichung seiner Schulden oder der Einziehung seines Vermögens von anderen beauftragt. Die verbale Form lautet: „Ich ernenne Herrn/Frau X zum/zur Ausführenden eines solchen Vermächtnisses.“

Die notwendigen Bedingungen für die Gültigkeit der Ernennung von Y zum Testamentsvollstrecker durch X sind, dass Y:
(a) rechtlich verantwortlich (mukallaf, Def.: c8, 1);
(b) integer (Def.: O24.4) (O: gemeint ist die Integrität des Islam, da es unter keinen Umständen zulässig ist, dass Y Nichtmuslim ist, wenn X Muslim ist);
(c) und dass Y über das Wissen und die Fähigkeit verfügt, das Vermächtnis ordnungsgemäß auszuführen

Die folgenden Beispiele für die Ernennung von Y zum Testamentsvollstrecker durch X sind rechtsgültig:
(1) Wenn X Y zu einem Zeitpunkt zum Testamentsvollstrecker ernennt, an dem Y rechtlich nicht dazu berechtigt ist, aber zum Zeitpunkt von X’ Tod berechtigt ist (0: durch Erfüllung aller oben genannten Bedingungen (L2.I));
(2) Wenn X eine Gruppe von zwei oder mehr Personen zu seinen Testamentsvollstreckern ernennt (0: und wenn er dies tut und nicht festlegt, dass jede Person ihre jeweilige Rolle ausüben muss, sondern sagt, dass sie das Erbe gemeinsam verwalten sollen, oder wenn er nichts dazu sagt, dann müssen sie zusammenarbeiten und dürfen die Arbeit, die Verwaltung und die Angelegenheiten nicht als Einzelpersonen erledigen. Zusammenarbeit bedeutet in diesem Fall, dass ihre Handlungen auf der Entscheidung der Gruppe beruhen und nicht beispielsweise, dass sie beim Kauf einer Sache alle die Transaktion gemeinsam durchführen müssen. Vielmehr genügt es, wenn alle zustimmen, dass eine Person die Angelegenheit in die Hand nimmt und sie abwickelt, wenn sie sich dazu bereit erklärt. aus);
(3) wenn X (n: zum Beispiel) W ernennt und danach Y (N: oder umgekehrt) (O: indem er sagt: „Ich ernenne W zum Testamentsvollstrecker, bis Y kommt, aber wenn Y kommt, ist er der Testamentsvollstrecker“ oder „Ich ernenne W für ein Jahr zum Testamentsvollstrecker, und wenn dieses Jahr abgelaufen ist, ist Y der Testamentsvollstrecker“);
(4) oder wenn X Y zum Testamentsvollstrecker ernennt und ihn ermächtigt, seinerseits jeden, den er wählt, zum Testamentsvollstrecker des Vermächtnisses zu ernennen (O: wenn die Person die Bedingungen (L2.1) erfüllt)

Die Ernennung von Y zum Testamentsvollstrecker durch X wird erst dann rechtswirksam, wenn Y diese Verantwortung nach Xs Tod annimmt, selbst wenn die Annahme nicht unmittelbar danach erfolgt. Sowohl X als auch Y sind berechtigt, die Ernennung von Y zum Testamentsvollstrecker jederzeit zu widerrufen (es sei denn, Y ist nach Xs Tod der festen Überzeugung, dass das Vermögen durch widerrechtliche Aneignung verloren geht; in diesem Fall kann Y nicht als Testamentsvollstrecker zurücktreten, was rechtswidrig wäre. Tritt Y in diesem Fall freiwillig zurück, bleibt er dennoch zur Ausführung des Testaments verpflichtet; er muss dies jedoch nicht unentgeltlich, sondern gegen Gebühr tun.

Die Ernennung eines Testamentsvollstreckers ist nur dann rechtsgültig, wenn das Vermächtnis aus einer guten Tat oder einer frommen Handlung besteht, wie etwa der Tilgung einer Schuld, der Nachholung einer Pilgerfahrt (dis: j1.9), der Sorge um das Wohl der eigenen Kinder usw. (0: ausgenommen Handlungen, die keine Verfügungen über Vermögen darstellen, wie etwa die Verheiratung der Kinder) (A: und ausgenommen Handlungen des Ungehorsams, wie sie oben unter k30.6(6) erwähnt wurden)

Solange der Vater von X noch lebt und zur Vormundschaft geeignet ist (Definition: m13.2), darf X Y nicht mit der Sorge um das Wohl seiner Kinder beauftragen.

X darf ein Drittel oder weniger seiner finanziellen Mittel für Vermächtnisse verwenden, jedoch nicht mehr. Ein Drittel bedeutet ein Drittel seines Vermögens zum Zeitpunkt seines Todes (0: weder vorher noch nachher).
(A: Gibt es keine muslimischen Erben oder stehen den vorhandenen muslimischen Erben nicht alle Vermögenswerte zu, beispielsweise wenn der einzige berechtigte Erbe der Ehemann oder die Ehefrau ist (dis: L6.3-4), so erlaubt die hanafitische Rechtsschule, mehr als ein Drittel des Vermögens für Vermächtnisse zu verwenden (dis: w44). Mehr als ein Drittel bedeutet hierbei alles, was den den berechtigten Erben durch Erbteilung zustehenden Anteil übersteigt (irth).)
(n: Die schafiitische Rechtsschule vertritt die Auffassung, dass ein solcher Überschuss nicht für Vermächtnisse verwendet werden darf, sondern dem muslimischen Gemeinschaftsfonds (bayt ai-mal) zukommt, sofern dieser existiert (siehe unten: U.3(0:) und L9.1).

Sind die Erben von X (Definition: lA.4) nicht arm, wird empfohlen, dass X ein volles Drittel für Vermächtnisse verwendet; sind sie es jedoch nicht (O: d. h., wenn seine Erben nicht wohlhabend sind, etwa wenn sie überhaupt kein Geld haben oder zwar welches, aber nicht genug für ihre Ausgaben, und die anderen zwei Drittel (A: des Nachlasses, die ihre Pflichtanteile darstellen), die ihnen zustehen, nicht ausreichen), dann wird empfohlen, dass X ein volles Drittel für Vermächtnisse verwendet

Wenn X mehr als ein Drittel seines Vermögens vermacht, sind seine Verfügungen hinsichtlich des übersteigenden Anteils ungültig, wenn er niemanden hat, der den Rest rechtmäßig erben könnte (A: der, falls vorhanden, die Überschreitung genehmigen könnte, wie unten erläutert). (O: In Fällen, in denen keine Erben vorhanden sind, haben die Muslime ein vorrangiges Recht auf Xs Vermögen, und niemand kann auf dieses Recht verzichten.) Auch wenn Xs Vermächtnisse, die ein Drittel übersteigen, ungültig sind, wenn er einen Erben hat, dieser aber die Überschreitung nicht genehmigt, ist ein solches Vermächtnis gültig, wenn der Erbe (N: oder die Erben einstimmig) zustimmt. Es ist dem Erben nicht möglich, die Überschreitung vor Xs Tod zu genehmigen oder zu verweigern

Wohltätige Ausgaben, die X in seinem Testament vorsieht (z. B. eine Stiftung (waqf, Def.: k30), eine Schenkung usw.), werden als Teil des vererbbaren Drittels betrachtet

Vermächtnisse für obligatorische Ausgaben werden ebenfalls aus dem vererbbaren Drittel berücksichtigt, sofern X dies ausdrücklich festgelegt hat. (0: Reicht das vererbbare Drittel nicht aus, um diese Ausgaben zu decken (A: obwohl X dies festgelegt hat), wird der Differenzbetrag aus den verbleibenden zwei Dritteln beglichen. Zu den obligatorischen Ausgaben zählen beispielsweise die Begleichung von Schulden, die Nachholung der Pilgerfahrt (Hajj), die Zahlung der Zakat (A: für jedes Jahr, in dem der Verstorbene die Zahlung versäumt hat), Sühneleistungen und die Erfüllung von Gelübden, die bei gesundem X bindend gewesen wären.) Hat X jedoch nicht festgelegt, dass diese obligatorischen Ausgaben aus dem vererbbaren Drittel zu begleichen sind, werden sie direkt aus den übrigen zwei Dritteln beglichen

Wohltätige Vermögenszuwendungen, die X zu Lebzeiten tätigt, wie die Errichtung einer Stiftung (Waqf, K30), Schenkungen oder Ähnliches, gelten als persönliche Ausgaben seines eigenen Vermögens (und er könnte es ohne Einwände ausgeben), sofern sie bei guter Gesundheit erfolgen. Trifft X solche Zuwendungen jedoch unter den folgenden Umständen, die mit seinem Tod in Verbindung stehen, so gelten die Zuwendungen als aus dem vererbbaren Drittel stammend: (1) während der letzten Krankheit, die zu Xs Tod führte; (2) im Kampf; (3) auf See in einem Sturm; (4) als letzter Wunsch vor seinem Tod; (5) oder (falls weiblich) X stirbt während der Geburt oder danach vor der Ablösung der Plazenta. Andernfalls… (0: bedeutet, wenn die aktuelle wohltätige Verfügung nicht unter einem der oben genannten Umstände getroffen wurde oder wenn sie zwar getroffen wurde, der Umstand aber nicht mit dem Tod von X zusammenhängt,) dann wird die Verfügung nicht vom vererbbaren Drittel abgezogen

(N: Wir unterscheiden zwischen den oben genannten Verfügungen (n: wie Schenkungen, Stiftungen und Zuwendungen) und Vermächtnissen dadurch, dass Verfügungen vor dem Tod von X wirksam werden, Vermächtnisse hingegen danach. Verfügungen werden in der Regel auch dann umgesetzt, wenn X sein gesamtes Vermögen aufgebraucht hat, während Vermächtnisse – sofern die Erben von X nicht einstimmig etwas anderes vereinbaren – auf ein Drittel des Nachlasses beschränkt sind. Eine Ausnahme von der Regelung, dass Verfügungen beliebig viel von Xs Vermögen umfassen können, besteht, wenn sie während seiner tödlichen Krankheit (n: oder unter anderen Umständen gemäß L3.6) erfolgen. In diesem Fall sind sie, wie Vermächtnisse, auf ein Drittel des Nachlasses begrenzt.)
Reicht ein Drittel des Nachlasses nicht aus, um die Kosten der Verfügungen zu decken, die X während seiner letzten Krankheit getroffen hat, werden diese (falls sie in einer bestimmten Reihenfolge getroffen wurden) zuerst, dann als zweites, dann als drittes usw. umgesetzt. (N: Wenn X also während seiner tödlichen Krankheit zu seinen drei Freunden P, Q und R sagte: „Ich vermache P 100 Dinar, Q 100 Dinar und R 100 Dinar“, sich aber herausstellt, dass Xs Gesamtvermögen nur 600 Dinar beträgt, dann sind seine Schenkungen an P und Q gültig, aber wir nehmen seine Schenkung an R zurück, da sie ungültig ist, weil sie die 200 Dinar übersteigt, die ein Drittel der 600 Dinar des Gesamtvermögens ausmachen. Dies ist mit der Reihenfolge der Ausführung gemeint.

Das vererbbare Drittel des Nachlasses wird (0: proportional (N: wenn die Anteile unterschiedlich sind)) unter allen von X bestimmten Begünstigten aufgeteilt, wenn:
(1) (N: im Falle von Tod, Krankheit oder laufende Verfügungen, wie z. B. Schenkungen) X die Begünstigten nicht in einer bestimmten Reihenfolge festgelegt hat (N: z. B. indem er (n: in einer Situation wie im obigen Beispiel) zu P, Q und R sagt: „Ich vermache euch jeweils hundert Dinar“, in diesem Fall wird das vererbbare Drittel unter ihnen aufgeteilt);
(2) oder (N: in Fällen, in denen X ausdrücklich Vermächtnisse gemacht hat) das vererbbare Drittel nicht alle Vermächtnisse umfasst, unabhängig davon, ob sie einzeln gemacht wurden oder nicht.
(N: All das oben Genannte (L3.6-8) gilt nur, wenn die Erben nicht vereinbaren, dass mehr als ein Drittel des Nachlasses für Vermächtnisse oder laufende Verfügungen bestimmt werden soll, da es bei einstimmiger Vereinbarung ein Drittel überschreiten kann, selbst wenn es den gesamten Nachlass umfasst.

Vermächtnisse an unbestimmte Personen wie beispielsweise Arme treten mit dem Tod von X in Kraft. (0:
Sie sind Eigentümer des Vermögenswerts, ohne dass das Eigentum von ihrer Annahme abhängt.

Wenn X einer bestimmten Person Z etwas vermacht, wird das Eigentum an dem vermachten Gegenstand vorläufig aufgeschoben. Das bedeutet: Nimmt Z das Vermächtnis nach Xs Tod an, auch wenn erst später Zeit vergangen ist, so gehört es Z ab dem Zeitpunkt von Xs Tod. Lehnt Z die Annahme jedoch ab, so gehört es Xs Erben. Nimmt Z das Vermächtnis an, lehnt es aber ab, bevor er es in Besitz genommen hat (vgl. K7.3), so erlischt sein Eigentum daran. Lehnt er es jedoch ab, nachdem er es in Besitz genommen hat, bleibt sein Eigentum bestehen (0: da seine Ablehnung in diesem Fall bedeutungslos ist)

Es ist zulässig, die Erfüllung eines Vermächtnisses an eine Bedingung zu knüpfen, unabhängig davon, ob diese Bedingung vor dem Tod von X eintritt (z. B. seine Aussage: „Wenn Z das Haus von XY betritt, vermache ich ihm jenen Teil meines Vermögens“) oder danach (z. B. seine Aussage: „Wenn Z nach meinem Tod das Haus von XY betritt, vermache ich ihm jenen Teil meines Vermögens“).
VERMÄCHTE, DIE VERMÄCHTIGT WERDEN KÖNNEN

Folgende Dinge können vererbt werden:
(1) das Nutzungsrecht an einer Sache (ohne die Sache selbst zu vererben);
(2) bestimmte Dinge;
(3) etwas noch nicht Existierendes, wie z. B. „was dieser Baum tragen wird“;
(4) etwas nicht genau Bekanntes (sei es eine unbekannte Sache (A: wie z. B. „der Inhalt dieser Kiste“) oder etwas in unbekannter Menge);
(5) etwas Unzustellbares (nicht k2.4);
(6) etwas, das sich zum Zeitpunkt der Vererbung nicht im Besitz von X befindet (0: aber zum Zeitpunkt seines Todes);
(7) etwas Unreines (najasa, Def.: e14.1), das einen rechtmäßigen Verwendungszweck hat, wie z. B. ein (0: abgerichteter) Jagdhund oder mit Verunreinigungen verunreinigtes Öl; jedoch nicht etwas Unreines ohne rechtmäßigen Verwendungszweck, wie z. B. Wein oder Schweine

WEN VERMÄCHTIGE SIND Es ist X gestattet, Z etwas zu vermachen, selbst wenn Z:
(1) ein Nichtmuslim ist, der sich im Krieg mit Muslimen befindet (A:
und mit noch größerem Recht, wenn Z ein gewöhnlicher Nichtmuslim ist);
(2) ein jüdischer oder christlicher Untertan des islamischen Staates ist;
(3) ein vom Islam abgefallener Abtrünniger ist;
(4) die Person ist, die X tötet;
(5) der Erbe von X ist (Def.: L4.4), vorausgesetzt, die anderen Erben von X erlauben ihm, das Vermächtnis anzunehmen (O; andernfalls wird das Vermächtnis nicht ausgeführt);
(6) oder einer noch ungeborenen Person, in welchem ​​Fall das Vermächtnis an die Person (O: d. h. den Vormund) ausgezahlt wird, die zum Zeitpunkt der Vermächtniserrichtung durch X von der Existenz des Ungeborenen weiß, vorausgesetzt, das Kind wird entweder innerhalb von sechs Monaten nach der Vermächtniserrichtung lebend geboren oder mehr als sechs Monate und weniger als vier Jahre nach der Testamentserrichtung, während derer die Mutter keinen Ehemann hatte (0: von dem die Schwangerschaft hätte stammen können)

Widerruf von Vermächtnissen: Wenn X einen Gegenstand vermacht, es sich aber später anders überlegt, ist der Widerruf wirksam und das Vermächtnis wird aufgehoben. Folgende Handlungen von X gelten ebenfalls als Widerruf (A: und führen zum Widerruf des Vermächtnisses):
(1) X verliert das Eigentum (O:) an dem vermachten Gegenstand, beispielsweise durch Verkauf oder Schenkung;
(2) X verliert das Eigentum an dem Gegenstand, indem er ihn als Sicherheit hinterlegt, zum Verkauf anbietet oder ein anderes Vermächtnis verfasst, das den Verkauf des Gegenstands vorsieht;
(3) oder wenn sich die Bezeichnung des Gegenstands ändert, beispielsweise wenn Weizen zu Mehl gemahlen, Mehl zu Teig verarbeitet oder Yamswurzel zu Stoff verwebt wird, oder wenn X einen bestimmten Gegenstand mit anderen Gütern vermischt

Stirbt Z vor X, so ist X' Vermächtnis an ihn ungültig. Stirbt Z nach X, aber bevor Z das Vermächtnis annimmt, so können Z's Erben es annehmen oder ablehnen

(0: Die Erbteilung bezeichnet den Anteil, der jedem Erben nach islamischem Recht zusteht. Die schriftliche Grundlage für die Erbteilung, vor dem Konsens der Gelehrten, besteht aus den Koranversen zum Erbrecht (Koran 4:11-12, 4:176) und Hadithen, wie dem von Bukhari und Muslim überlieferten, in dem der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte: „Gebt die obligatorischen Anteile des Nachlasses denen, die sie verdienen, und der Rest gehört dem nächsten männlichen Verwandten des Verstorbenen.“ Die Ermutigung, sich das Wissen über die Erbteilung anzueignen, kommt aus Hadithen wie dem von Ibn Mas'ud (Allahs Wohlgefallen sei mit ihm), in dem der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte: „Lernt die Erbteilung und lehrt sie die Menschen, denn ich bin jemand, der euch genommen werden wird, und dieses Wissen wird euch genommen werden, und Unheil wird folgen, bis eines Tages zwei Männer über die obligatorische Aufteilung uneins sein werden und Ich finde niemanden, der zwischen ihnen urteilen könnte

(Anmerkung: Zur Bearbeitung eines Nachlassteilungsproblems sollte man:
(a) den Wert des Nachlasses des Verstorbenen nach Abzug der Kosten gemäß L4.2-3 ermitteln;
(b) eine Liste erstellen, aus der hervorgeht, welche der unter IAA genannten Erben des Verstorbenen existieren;
(c) alle Erben mit Vorbehaltsgründen gemäß L5.1-4 aus der Liste streichen;
(d) den in Klammern gesetzten einleitenden Absatz („N:
Zusammenfassung des Anteils von --“) für jeden anspruchsberechtigten Erben, wie beispielsweise den des Verstorbenen, auf ein Blatt Papier kopieren:
(1) Ehemann (L6.3);
(2) Ehefrau (L6A);
(3) Vater (L6.5);
(4) Mutter (L6.6);
(5) Tochter (L6.7);
(wie unter L6.8 erwähnt, sind die Anteile der oben genannten Familienmitglieder (nicht durch irgendjemanden ausgelöscht, obwohl die Anteile der nachstehend Genannten durch die Existenz bestimmter anderer Erben ausgelöscht werden können) (6) Enkeltochter (L6.9);
(7) Vollschwester (L6.1O);
(8) Halbschwester vom selben Vater (L6.1l);
(9) Großvater (nur Großvater väterlicherseits) (L6.13);
(10) Großmutter (L6.18);
(11) Halbbruder oder Halbschwester von derselben Mutter (L6.20);
(12) und dann die anderen (Söhne usw.), die in L6.22 genannt sind;
(e) Abschnitt L7 lesen und diejenigen Erben aus der Erbenliste streichen, deren Anteile durch die anderen vorhandenen Erben ausgelöscht sind;
(f) falls Universalerben (dt.: UO.S.) existieren, prüfen, welcher von ihnen die Anteile der anderen Universalerben auslöscht, wie in LIO.6;
(g) eine Tabelle erstellen von Die verbleibenden Erben (nach (e) und (f) oben) werden wie in den Tabellen unter L6.6 dargestellt aufgeteilt. Dabei werden die Erbenart, der jedem zustehende Anteil (wobei der Alleinerbe den Rest erhält, falls vorhanden) und oben die Gesamtanteile (der gemeinsame Nenner der Brüche) eingetragen. Anschließend werden die Anteile jedes einzelnen Erben berechnet.
(h) Ergibt die Summe der Anteile (derjenigen außer dem Alleinerben) mehr als eins (d. h. das Gesamtvermögen), muss dies gemäß L8.2 angepasst werden.
(i) Ergibt die Summe der Anteile jedoch weniger als das Gesamtvermögen und gibt es keinen Alleinerben, der den Rest erbt, müssen die Anteile gemäß L9.1-2 neu verteilt werden.
Man kann die Kenntnisse in der Nachlassteilung üben und testen, indem man diesen Abschnitt durchliest und die in den Tabellen dargestellten Aufgaben bearbeitet. Um alle Aufgaben zu lösen, benötigt man jedoch ein vollständiges Arbeitsblatt mit allen genannten Informationen (oder muss dieses auswendig lernen). in (d), (h) und (i) oben, zuzüglich der in L10.1–4 besprochenen Regeln zu universellen Erben. Abschließend empfiehlt es sich, die Antworten mit einem islamischen Gelehrten, vorzugsweise einem Lehrer, von dem man sich unterweisen lassen kann, zu überprüfen, da dieses Thema leichter von seinen Meistern als aus Büchern zu erlernen ist

VOR DER NACHLASSTEILUNG VOM NACHLASS ABZUZIEHEN. Zuerst (obligatorisch) werden die Kosten für die Vorbereitung seines Leichnams (z. B. Kosten für das Waschwasser, Honorar des Wäschers, Kosten für das Leichentuch und die darin befindlichen Parfüms, Honorare der Sargträger usw.) und die Überführung abgezogen. Diese Kosten werden abgezogen, bevor Xs Schulden beglichen, seine Vermächtnisse erfüllt oder sein Nachlass geteilt werden, es sei denn, es bestehen finanzielle Verpflichtungen, die auf dem Vermögen selbst lasten, wie z. B.: (1) wenn Zakat fällig ist (A: für jedes Jahr, das X vor seinem Tod nicht entrichtet hat); (2) wenn ein Teil des Vermögens als Sicherheit hinterlegt wurde (Diss. kl1.2); (3) oder wenn X zahlungsunfähig stirbt und sich unbezahlte Waren unter seinem Vermögen befinden (A: die an den Verkäufer zurückgegeben werden müssen, bevor andere Kosten aus Xs Vermögen beglichen werden)

Nach Begleichung der oben genannten Beträge werden folgende Maßnahmen ergriffen (A: die angegebene Reihenfolge ist obligatorisch):
(1) Die Schulden von X werden beglichen (N: werden jedoch, falls eine Regierung nicht-islamische Erbschaftssteuern erhebt, diese vom Hauptteil des Nachlasses abgezogen (A:
vor Schulden oder Vermächtnissen, wie jeder andere Verlust auch));
(2) anschließend werden die Vermächtnisse von X (Definition: 1.1-3) ausgeführt (0: aus einem Drittel des nach Schulden verbleibenden Vermögens);
(3) und anschließend wird das verbleibende Vermögen von X unter seinen Erben aufgeteilt

Die männlichen Erben von X sind:
(1) Xs Sohn;
(2) Xs Enkel, Enkel und so weiter;
(3) Xs Vater;
(4) Xs Großvater väterlicherseits (A: Der Begriff Großvater bezieht sich im gesamten Erbbuch nur auf diesen Großvater väterlicherseits), Großvater väterlicherseits und so weiter;
(5) Xs Vollbruder oder Halbbruder väterlicherseits;
(6) der Sohn von Xs Vollbruder oder Halbbruder väterlicherseits;
(7) Xs Großvater väterlicherseits;
(8) der Sohn von Xs Großvater väterlicherseits;
(9) und Xs Ehemann.
Die weiblichen Erben von X sind:
(1) Xs Tochter;
(2) Xs Enkeltochter, Enkeltochter, Enkeltochter usw.;
(3) Xs Mutter;
(4) Xs Großmutter (unabhängig davon, ob sie die Mutter von Xs Vater oder Mutter ist), Urgroßmutter usw.;
(5) Xs Vollschwester oder Halbschwester vom gleichen Vater oder der gleichen Mutter;
(6) und Xs Ehefrau

ERWEITERTE FAMILIENMITGLIEDER, DIE NICHT NORMAL ERBEN Die folgenden erweiterten Familienangehörigen sind vom Nachlass von X ausgeschlossen (außer unter den in L10.8 genannten Bedingungen):
(1) Kinder von Xs Tochter (0: männlich oder weiblich);
(2) Söhne des Bruders von Xs Mutter;
(3) Kinder von Xs Schwester, die Söhne oder Töchter der Kinder von Xs Tochter oder die Söhne oder Töchter der Kinder von Xs Schwester;
(4) Töchter von Xs Bruder (0: Vollbruder oder Halbbruder von beiden Elternteilen);
(5) Töchter des Bruders von Xs Vater (0: Vollbruder oder Halbbruder vom selben Vater);
(6) Halbbruder von Xs Vater von derselben Mutter;
(7) Vater von Xs Mutter;
(8) Bruder oder Schwester;
(9) die Schwester des Vaters von X;
(10) oder eine andere mit X über eine der oben genannten Personen verwandte Person.

(0: Präventiv bedeutet, dass jemand, der Erbe im Sinne der Erbteilung ist (Definition: U.4), aber eines der folgenden Merkmale aufweist, nicht erben darf.) (A: Bei der Berechnung der Erbteilung wird ein Erbe, der aufgrund eines Präventivgrundes nicht erbberechtigt ist, als nicht existent betrachtet. Eine solche Person ist Nicht-Erbe und hat als solches Anspruch auf ein Vermächtnis (Definition: L1.0), wenn X ihr eines testamentarisch zuspricht.) (n: Gegeben X, der Erblasser; und Z, sein Erbe.

Die erste Präventivmaßnahme ist die Tötung. Wer X tötet, kann nicht von ihm erben, unabhängig davon, ob die Tötung (1) rechtmäßig war, etwa aus Vergeltung (Def.: 03) oder zur Verhängung einer Strafe; (2) ohne rechtmäßiges Recht; (3) versehentlich; (4) vorsätzlich; (5) unmittelbar (z. B. wenn Z bei der Jagd schießt und X trifft); (6) oder wenn Z ursächlich für Xs Tod ist, etwa durch die Aussage zu einer Handlung von X, die Vergeltung gegen X erfordert, oder durch das Graben eines Brunnens, in den X fällt. Zusammenfassend lässt sich sagen: Wer auch immer an Xs Tod beteiligt ist, kann nicht von ihm erben

Der zweite Ausschlussgrund ist die Zugehörigkeit zur Minderheit der Muslime:
Ein Muslim darf nicht von einem Nichtmuslim erben, und ein Nichtmuslim darf nicht von einem Muslim erben (dis: Ll.O)

Die dritte Präventivmaßnahme ist die Sklaverei

Der vierte Grund ist die Unsicherheit darüber, wer zuerst gestorben ist, beispielsweise wenn X und Z beide ertrinken oder beim Einsturz eines Gebäudes ums Leben kommen und nicht bekannt ist, wer vor dem anderen gestorben ist. In einem solchen Fall kann keiner vom anderen erben

Die sechs im Koran (Koran 4:11-12) erwähnten Pflichtanteile sind ein Halb, ein Viertel, ein Achtel, zwei Drittel, ein Drittel und ein Sechstel

Sie werden in zehn Kategorien unterteilt:
(1) Xs Ehemann;
(2) Xs Ehefrau;
(3) Xs Vater;
(4) Xs Mutter;
(5) Xs Töchter;
(6) Xs Enkeltöchter oder die Töchter von Xs Enkelsohn, Enkelsohnsohn usw.;
(7) Xs Schwestern;
(8) Xs Großvater väterlicherseits;
(9) Xs Mutter oder Großmutter väterlicherseits;
(10) Xs Halbbrüder oder Halbschwestern mütterlicherseits

(N: Zusammenfassung des Erbteils von X,S Ehemann:
-1/2, wenn kein erbberechtigter Nachkomme vorhanden ist.
-1/4, wenn ein erbberechtigter Nachkomme vorhanden ist.
-Der Erbteil des Ehemanns wird durch niemanden aufgehoben.)
Xs Ehemann:
(1) erhält die Hälfte des Nachlasses, wenn X kein erbberechtigtes Kind hat (0: auch wenn das Kind von einem anderen Ehemann stammt) (N: Der Begriff „Kind“ (AT.
walad) umfasst sowohl männliche als auch weibliche Kinder (A: jeden Alters)) und Xs Sohn kein erbberechtigtes Kind hat;
(2) erhält jedoch ein Viertel des Nachlasses, wenn X ein erbberechtigtes Kind hat (0: unabhängig davon, ob es von X mit diesem oder einem anderen Ehemann stammt und ob es männlich oder weiblich ist) oder wenn Xs Sohn ein erbberechtigtes Kind hat

(N: Zusammenfassung des Erbteils von Xs Ehefrau:
-1/4, wenn kein erbberechtigter Nachkomme vorhanden ist.
-1/8, wenn ein erbberechtigter Nachkomme vorhanden ist.
-Der Erbteil der Ehefrau wird durch niemanden aufgehoben.)
Xs Ehefrau:
(1) erhält ein Viertel des Nachlasses, wenn X keine erbberechtigten Kinder hat (0: auch nicht von einer anderen Ehefrau) und Xs Sohn keine erbberechtigten Kinder hat;
(2) erhält jedoch ein Achtel des Nachlasses, wenn X ein erbberechtigtes Kind hat oder Xs Sohn ein erbberechtigtes Kind hat (0: unabhängig davon, ob Xs Sohn von ihr oder von einer anderen Ehefrau stammt).
Bei zwei, drei oder vier Ehefrauen erhalten diese gemeinsam das Viertel bzw. Achtel (0:
d. h. der einer Ehefrau zustehende Anteil wird auf zwei oder mehr Ehefrauen aufgeteilt (A: unter ihnen aufgeteilt))

(N: Zusammenfassung des Erbteils von X' Vater:
-1/6, wenn ein erbberechtigter Nachkomme vorhanden ist.
-Universalerbe (def.: LIO.5), wenn kein männlicher erbberechtigter Nachkomme vorhanden ist.
-Der Erbteil des Vaters wird von niemandem aufgehoben.)
X' Vater:
(1) erhält ein Sechstel des Nachlasses, wenn X einen Sohn hat, der erben kann, oder wenn X' Sohn einen Sohn hat, der erben kann (0: oder wenn X eine Tochter hat oder X' Sohn eine Tochter hat, die erben kann (N: in diesem Fall erhält der Vater jedoch (A: das Sechstel plus) den Rest des Nachlasses als Universalerbe (n: wie im Folgenden erläutert)));
(2) ist aber Universalerbe (0: von sich aus, d. h. er erhält den gesamten Nachlass, wenn keine anderen Erben einen Pflichtteil haben; oder wenn es solche anderen gibt, erhält er den Rest des Nachlasses, nachdem diese ihre Anteile erhalten haben), wenn X Kein Sohn, der erben könnte, und Xs Sohn hat keinen Sohn, der erben könnte

(N:Zusammenfassung des Erbteils der Mutter von X:
- 1/6, wenn ein erbberechtigter Nachkomme vorhanden ist oder wenn X zwei oder mehr Geschwister hat.
- 1/3 des Restbetrags nach Abzug des Erbteils des Ehemanns oder der Ehefrau von X, wenn zu den Erben sowohl der Vater von X als auch der Ehemann oder die Ehefrau gehören, aber kein erbberechtigter Nachkomme vorhanden ist.
- 1/3 des Nachlasses, wenn keiner der oben genannten Erben existiert.
- Der Erbteil der Mutter wird durch niemanden aufgehoben.)
Die Mutter von X:
(1) erhält ein Drittel des Nachlasses, wenn alle drei folgenden Bedingungen erfüllt sind:
(a) X hat kein Kind (weder männlich noch weiblich), das erben könnte, auch nicht ihr Sohn;
(b) X hat nicht zwei oder mehr Geschwister, weder Vollgeschwister noch Halbgeschwister von einem der Elternteile;
(c) und Zu den Erben gehören nicht Xs Ehemann und Xs zwei Eltern oder Xs Ehefrau und zwei Eltern (A: wobei Xs Mutter eine davon ist);
(2) sie erhält ein Sechstel des Nachlasses, wenn (nicht (a) oben) X ein Kind hat, das erben kann, oder wenn (nicht (b)) X zwei oder mehr Geschwister hat;
(3) und sie erhält ein Drittel des Restes nach Abzug des Anteils von Xs Ehemann oder Ehefrau, wenn:
-(nicht (c) oben) zu den Erben Xs Ehemann und zwei Eltern gehören, in welchem ​​Fall sie ein Drittel des Restes erhält, nachdem Xs Ehemann seinen Anteil von der Hälfte erhalten hat, was bedeutet, dass sie ein Sechstel des Nachlasses erhält, da dies ein Drittel des Restes ist, und Xs Vater den Rest erhält:
Anteile: *6 Ehemann In 3 Mutter 116 1 Vater Universalerbe 2 (*gemeinsamer Nenner von 112 und 1/6) oder (nicht (c) oben), wenn zu den Erben die Ehefrau und die beiden Eltern von X gehören, in welchem ​​Fall sie ein Drittel des Restvermögens erhält, nachdem die Ehefrau von X ihren Anteil von einem Viertel erhalten hat, was bedeutet, dass die Mutter ein Viertel des Nachlasses erhält, da dies ein Drittel des Restvermögens ist, und der Vater den Rest erhält:
Anteile: 4 Ehefrau 114 1 Mutter 114 1 Vater (Allgemeiner Erbe)

(N: Zusammenfassung des Erbteils von Xs Tochter:
-]/2, falls keine anderen Söhne oder Töchter von X vorhanden sind (n: ob Voll- oder Halbgeschwister).
-2/3, die sie (falls keine Söhne vorhanden sind) gegebenenfalls mit anderen Töchtern teilt.
--Sie ist Miterbin (Def.: L10.3) mit Xs Sohn(n), falls vorhanden, d. h. sie bilden gemeinsam den Gesamterben und teilen diesen Anteil so auf, dass jeder Mann das Doppelte des Anteils jeder Frau erhält (A: da Männer im Islam verpflichtet sind, Frauen zu unterstützen (Diss.: mIl) und nicht umgekehrt).
-Der Anteil der Tochter kann von niemandem gekürzt werden.)
(1) Xs einzige Tochter (0: die keinen Miterben wie ihren Bruder und keine andere Person auf ihrer Ebene wie ihre Schwester hat) erhält die Hälfte des Nachlasses.
(2) Zwei oder mehr Töchter erhalten gemeinsam zwei Drittel

(Anmerkung: Für die in den nachfolgenden Urteilen genannten Personen ist zu beachten, dass der Anteil jeder von ihnen, die mit X über einen erbberechtigten Erben verwandt ist, durch die Existenz dieses Erben erlischt (dis: L7.4-6), mit Ausnahme des Halbbruders von X von derselben Mutter, dessen Anteil durch die Existenz der Mutter nicht erlischt.

(N: Zusammenfassung des Erbteils der Tochter von Xs Sohn:
-Ihr Anteil entfällt, wenn Xs Sohn existiert (n: ein Beispiel für die obige Regel).
-112, wenn X keine Tochter, keinen Enkelsohn oder eine andere Tochter eines Sohnes hat.
-2/3, damit sie zu gleichen Teilen mit den anderen Töchtern von Xs Sohn(n) teilt, wenn X keine Tochter(n) oder Enkelsöhne hat).
-116, wenn es nur eine Tochter gibt (def.: L6. 7(1)).
-Sie ist Miterbin (def.: LlD.3) mit Xs Enkel(n) (A: in Abwesenheit von Xs Tochter wird dieser Anteil so aufgeteilt, dass jeder Mann den doppelten Anteil jeder Frau erhält).
-Ihr Anteil entfällt, wenn X zwei oder mehr Töchter hat. ) Wenn X eine einzige Tochter (def:L6.7(1)) hat, erhält die Tochter(n) von Xs Sohn (A, wenn es mehr als eine gibt, teilen sie sich) ein Sechstel des Nachlasses, was zusammen mit dem Anteil der einzigen Tochter von der Hälfte zwei Drittel eN ergibt: was das Maximum ist, das an die Kategorie der Töchter gehen kann)

(Anm.: Zusammenfassung des Erbteils der Vollschwester von X:
-112, wenn keine weiteren Vollgeschwister vorhanden sind.
-2/3, damit sie den Anteil zu gleichen Teilen mit anderen Vollschwestern teilt.
-Sie ist Miterbin (Def.: LlD.3) mit etwaigen Vollbrüdern, wobei jeder Mann den doppelten Anteil jeder Frau erhält.
-Sie ist Universalerbin über die Tochter(n) von X (Def.: UDA).
-Ihr Anteil entfällt, wenn der Vater oder Sohn von X existiert.) (1) Die einzige Vollschwester von X (Anm.: wenn keine weiteren Vollgeschwister vorhanden sind) erhält die Hälfte des Nachlasses.
(2) Zwei oder mehr solcher Schwestern (Anm.: wenn keine Vollbrüder vorhanden sind) erhalten gemeinsam zwei Drittel.
(Anm.: L6.12 behandelt die Vollschwester(n) von X zusammen mit den Töchtern von X.

(N: Zusammenfassung des Erbteils der Halbschwester von X vom selben Vater:
-1/2, wenn kein leiblicher Bruder, keine leibliche Schwester, keine weitere Halbschwester vom selben Vater und kein Halbbruder vom selben Vater vorhanden ist.
-2/3, damit sie den Erbteil zu gleichen Teilen mit anderen Halbschwestern vom selben Vater teilt, wenn keine leiblichen Geschwister und keine Halbbrüder vom selben Vater vorhanden sind.
-1/6, wenn X eine einzige leibliche Schwester hat.
--Sie ist universelle Erbin über Xs Töchter oder die Töchter von Xs Sohn (d. h. UOA), vorausgesetzt, es gibt keine leiblichen Geschwister oder Halbbrüder vom selben Vater.
--Sie ist Miterbin (d. h. UO3) mit Xs Halbbruder(n) vom selben Vater, wobei der männliche Anteil den doppelten Anteil jedes weiblichen erhält.
-Ihr Anteil entfällt, wenn Xs Vater oder Sohn existiert.) (1) Die einzige Halbschwester von X väterlicherseits erhält die Hälfte des Nachlasses. (2) Zwei oder mehrere solcher Halbschwestern väterlicherseits erhalten gemeinsam zwei Drittel. (3) Existiert neben der einzigen Vollschwester von X eine oder mehrere solche Halbschwestern, so erhalten die Halbschwestern (bei mehreren Halbschwestern gemeinsam) ein Sechstel, was zusammen mit der Hälfte, die an die Vollschwester geht, zwei Drittel ergibt

Xs leibliche Schwester(n) ist/sind über Xs Tochter(n) universelle Erbin (UOA). Hat X keine leiblichen Schwestern, sind Xs Halbschwestern väterlicherseits über Xs Tochter(n) universelle Erbin des Nachlasses (UOA). Ein Beispiel hierfür ist, wenn Xs Tochter und leibliche Schwester die Erbinnen sind. Die Tochter erhält die Hälfte (dis: L6.7(1)), die Schwester den Rest (A: als Universalerbin):
Anteile: 2 Tochter 1/2 1 Vollschwester Universalerbin 1 Ein anderes Beispiel: Wenn X zwei Töchter, eine Vollschwester und eine väterliche Halbschwester hat, erhalten die beiden Töchter gemeinsam zwei Drittel (dis: L6.7(2)), die Vollschwester den Rest (A: als Universalerbin), während der Anteil der väterlichen Halbschwester entfällt (A: durch das Universalerbrecht der Vollschwester):
Anteile: 3 2 Töchter 2/3 2 Vollschwester Universalerbin 1 Halbschwester entfällt

(N: Zusammenfassung des Erbteils von Xs Großvater (Vater des Vaters):
-Sein Anteil entfällt, wenn Xs Vater existiert.
-1/6, wenn X einen männlichen Erben hat.
-Erbe ist er, wenn weder Xs Vater noch ein männlicher Erbe existiert.
-Wenn Xs Bruder oder Schwester existiert, dann gilt Folgendes:
(1) Wenn kein anderer Erbe mit einem Pflichtteil vorhanden ist, erhält der Großvater den Anteil, der den höheren Wert ergibt:
-1/3 des Nachlasses;
- oder die Aufteilung des Nachlasses mit Xs Bruder oder Schwester, als wäre er einer von ihnen, wobei der Bruder den doppelten Anteil der Schwester erhält. Wenn nur Xs Schwester existiert, wird sie Miterbin (siehe Definition:
LID.3);
(2) wenn es jedoch einen oder mehrere Geschwister gibt Gibt es neben den Geschwistern weitere Erben mit Pflichtteilsanspruch, erhält der Großvater den Anteil, der den höchsten Wert ergibt: 1/6 des Nachlasses; 1/3 des Restbetrags nach Abzug des Anteils der anderen Erben; oder die Aufteilung des Nachlasses mit den Geschwistern von X, als wäre er selbst einer von ihnen, wobei der männliche Anteil den doppelten Anteil der weiblichen erhält. Existiert nur die Schwester von X, wird sie Miterbin (LID.3). Was den Großvater betrifft, so existieren manchmal Geschwister von X und manchmal nicht. Sind keine vorhanden, erhält der Großvater ein Sechstel des Nachlasses, falls ein Sohn oder Enkel von X (O) oder eine Tochter oder Enkelin von X existiert (N; in diesem Fall erhält er das Sechstel zuzüglich des Restbetrags). als allgemeiner Erbe); während der Großvater allgemeiner Erbe ist (def.: Ll0.5), wenn kein Sohn oder Enkel von X (N: oder Tochter oder Enkelin von X) vorhanden ist.
Wenn Geschwister von X (Voll- oder Halbgeschwister väterlicherseits) existieren, gibt es manchmal weitere Erben (dis: L6.15) und manchmal nicht (L6.14)

Wenn neben den Geschwistern des Großvaters keine weiteren Erben zu seinen Miterben zählen, teilt der Großvater den Nachlass mit den Geschwistern, als wäre er einer von ihnen, und ist (falls es nur Geschwister gibt) gemeinsam mit ihnen Erbe (vgl. LlG.3). Eine solche Aufteilung erfolgt jedoch nur, wenn dem Großvater dadurch mindestens ein Drittel des Nachlasses zufließt. Sollte ihm weniger als ein Drittel zufallen, beträgt sein Pflichtteil ein Drittel des Nachlasses, und die Geschwister teilen den Rest unter sich auf, wobei die Brüder den Anteil von zwei Schwestern erhalten. Dies wird durch die folgenden Beispiele veranschaulicht (A: in denen der Großvater jeweils mindestens ein Drittel erhält):
(1) Großvater und eine Schwester von X:
Anteile: 3 Großvater 2 Schwester 1 (2) Großvater und zwei Schwestern:
Anteile: 4 Großvater 2 Schwester 1 Schwester 1 (3) Großvater und drei Schwestern:
Anteile: 5 Großvater 2 Schwester 1 Schwester 1 Schwester 1 (4) Großvater und vier Schwestern:
Anteile: 6 Großvater 2 Schwester 1 - Schwester 1 Schwester 1 Schwester 1 (5) Großvater und ein Bruder:
Anteile: 2 Großvater 1 Bruder 1 (6) Großvater und zwei Brüder:
Anteile: 3 Großvater 1 Bruder 1 Bruder 1 (7) Großvater, Bruder und Schwester:
Anteile: 5 Großvater 2 Bruder 2 Schwester 1 (8) Großvater, Bruder und zwei Schwestern:
Anteile: 6 Großvater 2 Bruder 2 Schwester 1 Schwester 1 In jedem der obigen Beispiele teilt der Großvater das Erbe mit ihnen, wobei der Mann den Anteil zweier Frauen erhält

Wenn neben den Geschwistern von X noch ein weiterer Erbe zu den Miterben des Großvaters gehört, erhält dieser seinen Anteil, und der Großvater erhält den maximal möglichen Anteil aus drei Optionen: (a) Teilung (A: Aufteilung mit den Geschwistern wie in den obigen Beispielen); (b) ein Drittel des Restvermögens (A: ein Drittel dessen, was nach Abzug des Anteils des (nicht-geschwisterlichen) Erben übrig bleibt); (c) ein Sechstel des Nachlasses (A: wie der Nachlass vor Abzug des Anteils des oben genannten Erben beschaffen ist). Diese Regelung lässt sich anhand der folgenden vier Beispiele veranschaulichen: (1) Xs Ehemann, Großvater und Bruder, wobei die Teilung für den Großvater vorteilhafter ist. Um zu verdeutlichen, warum die Teilung (a) vorteilhafter ist, können wir die drei Möglichkeiten (a), (b) und (c) für dieses Beispiel vergleichen: (a) Teilung: Anteile: 4 Ehemann 1/2 (dis: L6.3(l)) 2 Großvater 1 Bruder 1 (b) Drittel des Restes (nach dem Anteil des Ehemannes):
Anteile: 6 Ehemann 1/2 3 Großvater 1/3 Rest 1 Bruder allgemein 2 (c) Sechstel des Nachlasses:
Anteile: 6 Ehemann 1/2 3 Großvater 1/6 Nachlass 1 Bruder allgemein 2 Der Vergleich zeigt, dass die Teilung, die dem Großvater 1/4 gibt, besser ist als die anderen Alternativen, die ihm nur 1/6 geben, und daher ist die Teilung die Alternative, die umgesetzt werden muss.)
(2) Xs zwei Töchter, zwei Brüder und Großvater, wobei ein Sechstel des Nachlasses für ihn besser ist. (n: Vergleich:
(a) Aufteilung:
Anteile: 9 Tochter 2/3 (dis: L6.7(2)) 3 Tochter 2/3 (dis: L6.7(2)) 3 Großvater 1 Bruder 1 Bruder 1 (b) Drittel des Restes (nach dem Anteil der Töchter):
Anteile: 9 Tochter 2/3 3 Tochter 2/3 3 Großvater 1/3 Rest 1 Bruder (universelle) 1 Bruder (universelle) 1 (c) Sechstel des Nachlasses:
Anteile: 12 Tochter 2/3 4 Tochter 2/3 4 Großvater 1/6 Nachlass 2 Bruder (universelle) 1 Bruder (universelle) 1 Der Vergleich zeigt, dass ein Sechstel des Nachlasses besser ist als die anderen Alternativen, die ihm nur 1/9 geben, und daher muss die erstgenannte Alternative umgesetzt werden.)
(3) Xs Ehefrau, drei Brüder und Großvater, wobei ein Drittel des Restes für ihn besser ist. (n: Vergleich:
(a) Aufteilung:
Anteile: Ehefrau 1/4 (dis: L6.4(1)) 4 Großvater 3 Bruder Aufteilung 3 Bruder Aufteilung 3 Bruder Aufteilung 3 (b) Drittel des Restes (nach dem Anteil der Ehefrau):
Anteile: 12 Ehefrau 1/4 3 Großvater 1/3 Rest 3 Bruder universell 2 Bruder universell 2 Bruder universell 2 ( c) Sechstel des Nachlasses:
Anteile: 36 Ehefrau 1/4 9 Großvater 1/6 Nachlass 6 Bruder universell 7 Bruder universell 7 Bruder universell 7 Der Vergleich zeigt, dass ein Drittel des Restes, das dem Großvater 1/4 gibt, für ihn besser ist als die Aufteilung mit den Brüdern (die ihm 3/16 gibt) oder ein Sechstel des Nachlasses, daher muss er ein Drittel des Restes erhalten.)
(4) Xs zwei Töchter, Mutter, Großvater und Brüder, wobei ein Sechstel des Nachlasses für ihn besser ist. (n: Vergleich:
(a) Aufteilung:
Anteile: 6 Tochter [ 2/3 (dis: L6.7(2)) 2 Tochter [ 2/3 (dis: L6.7(2)) 2 Mutter 1/6 (dis: L6.6(2)) 1 Großvater Anteil 1 Brüder Anteil 1 (b) Drittel des Restes (nach den Anteilen der Töchter und der Mutter):
Anteile: 18 Tochter 2/3 6 Tochter 2/3 6 Mutter 1/6 3 Großvater 1/3 Rest 1 Brüder Gesamterbe 2 (c) Sechstel des Nachlasses:
Anteile: 6 Tochter 2/3 2 Tochter 2/3 2 Mutter 1/6 1 Großvater 1/6 1 (In diesem Fall kann niemand die Anteile der oben genannten Erben eliminieren, da diese den Nachlass aufgebraucht haben, sodass für den Gesamterben (die Brüder) nichts mehr übrig bleibt.) (dis:L10.5):)
Brüder eliminiert 0 Der Vergleich zeigt, dass ein Sechstel des Nachlasses für den Großvater besser ist als ein Drittel des Restes, was ihm 1116 einbringen würde, oder eine Teilung mit den Brüdern, was ihm 1112 oder weniger einbringen würde, und so muss er ein Sechstel des Nachlasses erhalten.

Wenn sowohl Brüder als auch Halbbrüder von X vom selben Vater mit dem Großvater existieren, addieren die Brüder die Anzahl der Anteile der Halbbrüder zu ihren eigenen Anteilen, wenn sie ihren eigenen Anteil im Vergleich zum Anteil des Großvaters berechnen, aber dann erhalten die Brüder sowohl ihre eigenen Anteile als auch die Anteile der Halbbrüder. (A: Letztere werden von den Brüdern eliminiert (dis: L7.3), werden aber zunächst als Dispens für die Brüder berücksichtigt.)
Dies lässt sich anhand des folgenden Beispiels veranschaulichen, in dem es Xs Großvater, Bruder und Halbbruder vom selben Vater gibt.
(Anfangsteilung) Großvater 1 Bruder 1 Halbbruder 1 Anteile: 3 Teilung, aber dann, da der Bruder den Anteil des Halbbruders eliminiert, Anteile: 3 Großvater 1 Bruder 2 Halbbruder eliminiert 0 und dies ist die tatsächliche Teilung. In einem zweiten, ähnlichen Fall, wenn es eine Schwester, einen Halbbruder vom selben Vater und einen Großvater gibt, dann (A: wird der Anteil des Halbbruders mit dem Anteil der Schwester gegen den des Großvaters verrechnet, und) ihr Anteil am Nachlass wird auf die Hälfte (A: was der Höchstbetrag ist, den sie gemäß L6,10(1) erhalten kann) des (n: additiven) Betrags erhöht, und der Rest geht an den Halbbruder (A: da der Großvater bereits seinen Anteil hat und sie keinen erhalten kann). mehr als ihr obligatorischer Anteil von einer Hälfte), (n: Zur Veranschaulichung führen wir zunächst eine einfache Aufteilung durch, wobei die Männer den Anteil von zwei Frauen erhalten:
Anteile: 5 Großvater 2 Schwester 1 Halbbruder 2 Dann geben wir, wie im vorherigen Fall, den Anteil des Halbbruders der Schwester, da kein Anteil übrig ist, um ihren vollen Anteil von einer Hälfte zu eliminieren (dis:L6,10(1)).
Anteile: 5 Großvater 2 Schwester 3 Halbbruder 0 Da die Schwester dadurch mehr als ihren maximalen Anteil von einer Hälfte erhält, wird der Überschuss an den Halbbruder zurückgegeben, und dies ist die endgültige Aufteilung.
Hier multiplizieren wir zur einfacheren Neuaufteilung die Anteile des Falls mit zwei:
(2 x 5) Anteile: 10 Großvater 4 Schwester 5 Halbbruder 1, was die tatsächliche Aufteilung ist.

Wenn eine Schwester (0: Voll- oder Halbschwester vom selben Vater) und ein Großvater vorhanden sind, erhält die Schwester nicht automatisch einen besonderen Pflichtteil (0: da sie Miterbin (def: L10.3) mit dem Großvater ist), außer im folgenden Fall (arabisch: al-akdariyya, wörtlich: „der trübste“), in dem der Ehemann, die Mutter, der Großvater und die Schwester von X vorhanden sind.
Anteile: 6 Ehemann 1/2 (dis: L6.3(1)) 3 Mutter 113 {dis: L6.6(1}) 2 Großvater 116 (dis: L6.15(c)) 1 Aber an diesem Punkt ist das Erbe aufgebraucht, obwohl der Schwester ihr Anteil von der Hälfte zusteht, und niemand kann ihn streichen:
Schwester 1/2 (dis: L6.10(l)) 3 Daher teilen wir das Erbe neu auf, indem wir die drei Anteile, die der Schwester zustehen, zum ursprünglichen Anteil hinzufügen. Die sechs Anteile der Aufteilung werden zu neun (A: Dieses Verfahren ist eine Anpassung (Awl, Def.: L8.l), da nicht jedem ein voller Anteil zugeteilt werden kann; es verteilt das Defizit proportional auf alle Empfänger). (6 + 3 =) Anteile: 9 Ehemann, 3 Mutter, 2 Großvater, 1 Schwester, 3. Dies führt jedoch dazu, dass der Großvater weniger erhält, als wenn er das verbleibende Vermögen mit der Schwester teilen würde (Anm.: was aufgrund von Regel L6.15 unzulässig ist). Daher addieren Großvater und Schwester ihre Anteile (insgesamt vier) und teilen sie, wobei der Mann den Anteil von zwei Frauen erhält. (Anm.: Zur Vereinfachung der Neuaufteilung multiplizieren wir die Anteile des Falles mit drei: (3 x 9 =) Anteile: 27 Ehemann, 9 Mutter, 6 Großvater, 8 Schwester, 4. Dies ist die tatsächliche Aufteilung.

(N: Eine Zusammenfassung des Erbteils von Xs Großmutter (unabhängig davon, ob sie die Mutter väterlicherseits oder mütterlicherseits von X ist oder, falls beide existieren, den Anteil teilen):
-1/6, falls Xs Mutter nicht existiert.
-Ihr Anteil entfällt, falls Xs Mutter existiert.
-Ihr Anteil entfällt durch die Existenz von Xs Vater, falls X von ihr väterlicherseits abstammt.)
(1) Xs Großmutter (oder Urgroßmutter) erhält ein Sechstel des Nachlasses, wenn:
-sie A, E usw. in dieser Linie ist (n: in der obigen Tabelle);
-sie C, G usw. in dieser Linie ist;
--oder wenn sie H usw. in dieser Linie ist.
(2) Falls zwei Großmütter/Urgroßmütter auf derselben Ebene (z. B. Ebene II) existieren, teilen sie sich ein Sechstel, beispielsweise wenn beide C und A existieren, oder wenn sowohl G als auch H existieren.
(3) Wenn eine der beiden überlebenden Großmütter/Urgroßmütter näher mit X verwandt ist (A: auf einer näheren Ebene), dann gilt Folgendes:
(a) Wenn die nähere der beiden mütterlicherseits (n: links im Stammbaum) steht, streicht sie den Anteil der weiter entfernten der beiden. Beispielsweise streicht die Existenz von A den Anteil von G;
(b) Wenn die nähere der beiden jedoch väterlicherseits (n: rechts im Stammbaum) steht, streicht sie nicht den Anteil derjenigen mütterlicherseits, die weiter von X entfernt ist. Stattdessen erhalten beide gemeinsam das Sechstel, das sie unter sich aufteilen. Beispielsweise streicht C nicht den Anteil von E

Was die Urgroßmutter F betrifft, so erbt sie nicht, da sie ein Mitglied der erweiterten Familie ist, das möglicherweise nicht erben kann (A: verwandt mit X über B, der möglicherweise nicht erben kann (dis: L4.5(7.10)))

(N: Zusammenfassung des Erbteils von Xs Halbbruder oder Halbschwester mütterlicherseits:
-116, wenn es nur einen gibt, sofern kein männlicher Vorfahre (Vater und älter) von X existiert, der erben kann,
und auch keine erblichen Nachkommen.
-113, wenn es zwei oder mehr gibt, wird der Anteil zwischen ihnen aufgeteilt, wobei Männer und Frauen gleiche Anteile erhalten.
-Ihr Anteil entfällt, sobald ein männlicher Vorfahre oder ein erblicher Nachkomme von X existiert.) (1) Xs Halbbruder oder Halbschwester mütterlicherseits erhält ein Sechstel, wenn er allein ist.
(2) Wenn es zwei oder mehr gibt, erhalten sie gemeinsam ein Drittel. Dieser Betrag wird zu gleichen Teilen zwischen Männern und Frauen aufgeteilt

Zusammenfassend gilt Folgendes: (1) Die Hälfte des Nachlasses steht fünf Erbengruppen zu: – dem Ehemann von X unter bestimmten Voraussetzungen (dis:L6.3(1)); – der (einzigen) Tochter von X (L6.7(1)); – der Tochter des Sohnes von X (L6.9(N:)); – der (einzigen) Vollschwester von X (L6.10(1)); – und der (einzigen) Halbschwester von X väterlicherseits (L6.11(1)). (2) Ein Viertel des Nachlasses steht zwei Erbengruppen zu: – dem Ehemann von X unter bestimmten Voraussetzungen (L6.3(2)); – und der Ehefrau von X (L6.4(1)). (3) Ein Achtel des Nachlasses steht der Ehefrau von X unter bestimmten Voraussetzungen zu. (L6.4(2)).
(4) Zwei Drittel des Nachlasses sind der Pflichtteil von vier Erbengruppen:
-zwei oder mehr Töchter von X (L6.7(2));
-zwei oder mehr Töchter von Xs Sohn (L6.9(N:));
-zwei oder mehr Vollschwestern von X (L6.10(2));
-und zwei oder mehr Halbschwestern von X vom selben Vater (L6.11(2)).
(5) Ein Drittel des Nachlasses ist der Pflichtteil von:
-Xs Mutter unter bestimmten Umständen (L6.6(1));
-zwei oder mehr Halbgeschwistern von X von derselben Mutter (L6.20(2));
-und es kann der Anteil des Großvaters sein, wenn X Brüder hat (L6.14, zweiter Absatz).
(6) Ein Sechstel des Nachlasses ist der Pflichtteil von sieben Erbengruppen:
-X's Vater (L6.5(1));
-X's Großvater (L6.13(N:) und L6.15(c));
-X's Mutter (L6.6(N:));
-X's Großmutter (L6.18(1));
--eine oder mehrere Töchter von X's Sohn, wenn auch eine Tochter von X existiert (L6.9);
--eine oder mehrere Halbschwestern von X vom selben Vater, wenn auch eine einzige Vollschwester von X existiert (L6.11(3));
-und X' einziger Halbbruder von derselben Mutte

(L6.20(1)).
(N: Zusammenfassung der Anteile der übrigen Erben:
(1) Der Sohn von X ist Alleinerbe.
(2) Der Enkel von X:
-wird durch den Sohn von X verdrängt;
-und ist Alleinerbe, wenn der Sohn von X nicht existiert.
(3) Der Vollbruder von X:
-wird durch das Vorhandensein eines erbberechtigten männlichen Nachkommen verdrängt;
-wird durch den Vater von X verdrängt;
-und ist Alleinerbe, wenn weder ein erbberechtigter männlicher Nachkomme noch der Vater existieren.
(4) Der Halbbruder von X väterlicherseits:
-wird durch jeden erbberechtigten männlichen Nachkommen verdrängt;
--wird durch den Vater von X verdrängt;
-wird durch den Vollbruder von X verdrängt;
-und ist Alleinerbe, wenn keiner von ihnen existiert.
(5) Der Sohn des Vollbruders von X ist derselbe wie (6) Der Sohn des Halbbruders von X vom selben Vater ist derselbe wie unter (5) beschrieben, wird aber von ihm eliminiert. (7) Der Bruder des Vaters von X: wird durch einen der folgenden Personen eliminiert: X' Vater, Großvater, Brüder und deren Söhne; und ist in Abwesenheit allmächtiger Erbe. (8) Der Sohn des Bruders des Vaters von X ist derselbe wie unter (7) beschrieben, wird aber von ihm eliminiert

Der Erbanteil von Xs Halbbruder mütterlicherseits entfällt aufgrund der Existenz von vier Erbentypen:
-Xs erblicher Nachkomme (männlich oder weiblich);
-der Nachkomme (männlich oder weiblich) von Xs Sohn;
-Xs Vater;
-oder Xs Großvater

Der Anteil von X's Vollbruder wird durch drei eliminiert:
-X's Sohn;
-X's Enkelsohn;
-oder X's Vater

Der Anteil des Halbbruders von X vom gleichen Vater wird durch vier eliminiert:
-X's Sohn;
-X's Enkelsohn;
-X's Vater;
-oder X's Vollbruder

Der Anteil des Sohnes von X wird durch X' Sohn eliminiert, und ebenso der Anteil des Sohnes des Sohnes von X' Sohn und so weiter: Jeder wird durch die Existenz eines Sohnes eliminiert, der näher mit X verwandt ist (A: bedeutet weniger Generationen von X entfernt, selbst wenn der nähere Sohn von einem anderen Sohn von X stammt)

Xs Großmutter oder Urgroßmutter erbt nicht, wenn Xs Mutter existiert

Weder der Großvater von X (A: d.h. der Vater des Vaters) noch die Großmutter oder Urgroßmutter väterlicherseits können erben, wenn der Vater von X existiert

Wenn die Töchter von X zwei Drittel des Nachlasses erhalten (Abs. L6.7(2)), erben die Töchter von X' Sohn nicht, es sei denn, sie werden zu Miterben (Abs. L10.3), weil ein Mann existiert, der in derselben Generation (A: Anzahl der Generationen) mit X verwandt ist wie sie oder der weiter von X entfernt ist. In diesem Fall erhält der Mann den Anteil zweier Frauen. Beispiel: Gibt es zwei Töchter und eine Tochter von X' Sohn, erhalten die beiden Töchter zwei Drittel und die Tochter des Sohnes ein Drittel. nichts.
Wenn es aber auch einen Sohn des Sohnes des Sohnes oder einen Sohn des Sohnes des Sohnes gibt, dann erhält sie (A: als Miterbin (def: L10.3) mit ihm) den Rest des Besitzes mit ihm, wobei der Mann den Anteil zweier Frauen erhält (N: und ein solcher Mann wird als ihr gesegneter Bruder (akh mubarak) bezeichnet)

Wenn X's Vollschwestern zwei Drittel des Nachlasses erhalten (dis: L6.1O(2)), dann erben X's Halbschwestern vom gleichen Vater nicht, es sei denn, sie haben einen Bruder, der sie zu gemeinsamen Erben macht, wobei der Mann den Anteil von zwei Frauen erhält

Wer von vornherein nicht erbt (N: aufgrund des Vorliegens eines präventiven (def:i5)), kann den Anteil einer anderen Person nicht eliminieren (A:
eine solche Person wird bei der Ermittlung der Erbteilung so behandelt, als ob sie nicht existiere)

Jemand, der erbberechtigt ist, dessen Erbteil aber durch einen anderen aufgehoben wurde, kann den Erbteil eines anderen nicht aufheben, obwohl die Existenz einer solchen Person den Erbteil eines anderen verringern kann, beispielsweise wenn X Halbbrüder von derselben Mutter sowie X' Vater und Mutter existieren.
]In einem solchen Fall erben die Halbbrüder nicht (dis:L6.20(N:)), aber ihre Existenz verringert den Erbteil der Mutter von einem Drittel auf ein Sechstel (dis:L6.6(2)).

(A: Die Ausgleichszahlung („awl“) wird in Fällen angewendet, in denen der Nachlass nicht ausreicht, um jedem seinen vollen Anteil zukommen zu lassen, und verteilt das Defizit anteilig und gerecht unter allen Erben.

Wenn die den Erben zustehenden Anteile die Anzahl der verfügbaren Anteile übersteigen, wird die Anzahl der Anteile additiv auf die benötigte Anzahl erhöht. Ein Beispiel ist der Fall (al-Mubahala), in dem es den Ehemann, die Mutter und die leibliche Schwester von X gibt: Anteile: 6 Ehemann 1/2 (dis: L6.3(1)) 3 Schwester 1/2 (dis: L6.10(1)) 3. An diesem Punkt ist das Erbe jedoch aufgebraucht, obwohl der Mutter ihr Anteil von einem Drittel zusteht und niemand diesen streichen kann: Mutter 1/3 (dis: L6.6(1)) 2. Daher teilen wir das Erbe neu auf, indem wir den Anteil der Mutter (n: zwei Anteile) als Ausgleich hinzufügen: (6 + 2 =) Anteile: 8 Ehemann 3 Schwester 3 Mutter 2. Dies ist die tatsächliche Aufteilung. (n: L6.17 liefert ein weiteres Beispiel für einen Ausgleich.

(Anmerkung: Dieser Abschnitt wurde von seinem ursprünglichen Platz nach Zeile 10.7 hierher verschoben.

Hat X keine Verwandten, die als universelle Erben gelten (vgl. L10.5), so fällt sein Nachlass an den muslimischen Gemeinschaftsfonds (Bayt al-Mal) als Erbe an die Muslime, vorausgesetzt, der islamische Herrscher ist gerecht. Ist der islamische Herrscher ungerecht (oder nicht existent), so wird der Überschuss unter den Erben entsprechend ihren Erbanteilen neu verteilt, mit Ausnahme des Ehemanns oder der Ehefrau von X, die keinen Anteil an der Neuverteilung erhalten

(N: Drei Beispiele für die Umverteilung folgen:
(1) Schwester und Großmutter von X:
Anteile: 6 Schwester 1/2 (dis: L6.10(1)) 3 Großmutter 1/6 (dis: L6.18(1)) 1 Da die Pflichtanteile in diesem Fall geringer sind als der Nachlass, verteilen wir den Überschuss im Verhältnis der jeweiligen Erbanteile, indem wir die Anteile des Falles auf vier reduzieren, was der Anzahl der Anteile der bestehenden Erben entspricht:
(3 + 1 =) Anteile: 4 Schwester 3 Großmutter 1 Dies ist die Lösung und so verteilen wir in Fällen, in denen dies erforderlich ist, wenn sich unter den Erben weder Ehemann noch Ehefrau befindet. Die folgenden Beispiele veranschaulichen die Aufteilung, wenn ein Ehemann oder eine Ehefrau vorhanden ist.
(2) Ehefrau, Halbbruder mütterlicherseits und Großmutter von X:
Anteile: 12 Ehefrau 1/4 (dis: L6.4(1))) 3 Halbbruder 116 (dis: L6.20(1)) 2 Großmutter 1/6 (dis: L6.18(1)) 2 Aber hier sind die Pflichtanteile immer noch geringer als der Nachlass, in dem noch fünf Anteile übrig sind:
Überschuss 5. Daher teilen wir, unter Ausschluss der oben erwähnten Ehefrau (L9.1 (Ende)), den Überschuss zwischen dem Halbbruder und der Großmutter im Verhältnis ihrer jeweiligen Anteile auf, nämlich zwei zu zwei, was einer hälftigen Aufteilung der fünf überschüssigen Anteile entspricht. Zur einfacheren Aufteilung dieser fünf Anteile multiplizieren wir zunächst die Gesamtanteile des Falles mit zwei:
(12 x 2=) Anteile: 24 Ehefrau 6 Halbbruder 4 Großmutter 4 Überschuss ------ 10 und teilen dann die zehn überschüssigen Anteile zwischen dem Halbbruder und der Großmutter auf, während die Ehefrau nur ihren ursprünglichen Anteil erhält (dis: L9.1 (Ende)):
und dies ist die Lösung.
(3) Ehefrau von X, Mutter und Halbbruder mütterlicherseits:
Anteile: 12 Ehefrau 1/4 (dis: L6.4(1)) 3 Mutter 1/3 (dis: L6.6(1)) 4 Halbbruder 1/6 (dis: L6.20(1)) 2 Die Pflichtanteile sind jedoch immer noch geringer als der Nachlass, in dem drei Anteile verbleiben:
Daher teilen wir, unter Ausschluss der Ehefrau wie zuvor, den Überschuss zwischen Mutter und Halbbruder im Verhältnis ihrer jeweiligen Anteile auf, nämlich vier zu zwei, was einer Aufteilung der drei überschüssigen Anteile im Verhältnis zwei zu eins entspricht:
Anteile:
und dies ist die Lösung.)

(A: Ein Universalerbe (ʿasaba) ist jemand, der den verbleibenden Nachlass erhält, falls vorhanden, nachdem die pflichtberechtigten Erben ihre Anteile erhalten haben. Gibt es keine solchen Erben, erbt der Universalerbe alles. Es gibt drei Arten von Universalerben: (1) Universalerbe in eigener Sache (ʿasaba bi nafsihi); (2) Miterbe (Casaba bi ghayrihi); (3) Universalerbe durch die Existenz eines anderen (Casaba maʿa ghayrihi).) (Anm.: Die folgenden drei Definitionen wurden vom Übersetzer hinzugefügt.

UNIVERSALER ERBE DURCH SICH SELBST (Hasanayn Muhammad Makhluf:) Der universelle Erbe durch sich selbst ist Xs männlicher Verwandter, der nicht über eine Frau mit X verwandt ist, sei es aus folgenden Gründen:
(1) Es gibt niemanden zwischen ihm und X, wie im Fall von Xs Vater oder Sohn;
(2) oder es gibt jemanden zwischen ihm und X, aber keine Frau, wie zum Beispiel Xs Großvater (der Vater von Xs Vater), Xs Enkel, Xs Vollbruder oder Xs Halbbruder vom selben Vater

Miterbin Eine Miterbin ist jede Frau, die Anspruch auf einen Pflichtteil hat, aber eine andere Person benötigt, um Universalerbin zu werden, und mit dieser Person am Universalteil teilhat.
Diese Gruppe beschränkt sich auf vier Frauentypen: Frauen, deren Anteil, wenn sie allein erbberechtigt ist, die Hälfte beträgt und, wenn mehrere Frauen erbberechtigt sind, zwei Drittel. Dies sind:
(1) Xs Tochter;
(2) Xs Enkeltochter;
(3) Xs Vollschwester;
(4) Xs Halbschwester vom selben Vater.
Wenn mit einer dieser vier Frauen ein Mann zusammenlebt, der selbst Universalerbe ist (Definition: LIO.2), derselben Generation angehört und mit ihr gleich verwandt ist (d. h. beide Voll- oder Halbgeschwister sind), wird sie mit ihm Miterbin und erbt den Universalteil, nicht ihren Pflichtteil. Sie teilen den bedingungslosen Erbteil so auf, dass der Mann den Anteil zweier Frauen erhält.
GERECHTER ERBE DURCH DIE EXISTENZ DER GESELLSCHAF

Die universelle Erbin durch die Existenz einer anderen Person ist jede Frau, der ein obligatorischer Anteil zusteht und die eine andere Person benötigt, um universelle Erbin zu werden, mit der sie diesen universellen Anteil aber nicht teilt.
Dies sind nur zwei Personen unter denjenigen, denen ein obligatorischer Anteil zusteht:
(1) Xs leibliche Schwester;
(2) und Xs Halbschwester vom selben Vater;
vorausgesetzt, dass Xs Bruder, der mit ihnen eine gemeinsame universelle Erbin bilden würde (Definition: LIO.3) (A: in welchem ​​Fall sie keine universelle Erbin durch eine andere Person wären), nicht existiert, und vorausgesetzt, dass eine der beiden oben genannten Frauen mit Xs Tochter(n) oder Tochter(n) seines Sohnes usw. existiert (A: dies sind die anderen Personen, die benötigt werden, um sie zu universellen Erbinnen durch eine andere Person zu machen) (al-Mawarithfialshari'a al-Islamiyya (y80), 99,102,103)

Der Universalerbe ist derjenige, der das gesamte Vermögen erhält, wenn kein anderer Erbe vorhanden ist, oder den Teil davon, der über die Pflichtanteile der übrigen Erben hinausgeht, sofern solche vorhanden sind. Gibt es keinen Überschuss über die Pflichtanteile der Erben hinaus, erhält der Universalerbe nichts

Ihre Reihenfolge (A: diese sind die universellen Erben (def: LIO.2)) in Bezug auf die Verwandtschaft zu X (A: so dass die Existenz einer Person an erster Stelle der Liste die universelle Erbschaft aller nachfolgenden Personen ausschließt) ist:
(1) Xs Sohn;
(2) Xs Enkelsohn;
(3) Xs Enkelsohn usw., unabhängig von der Anzahl der Generationen;
(4) Xs Vater;
(5) Xs Urgroßvater;
(6) Xs Urgroßvater usw., unabhängig von der Anzahl der Generationen;
(7) Xs Vollbruder;
(8) Xs Halbbruder väterlicherseits;
(9) der Sohn von Xs Vollbruder;
(10) der Sohn von Xs Halbbruder väterlicherseits;
(11) der Bruder von Xs Vater;
(12) der Sohn des Bruders des Vaters von X, dessen Sohn und so weiter;
(13) der Bruder des Vaters des Vaters von X;
(14) und dann (13)s Sohn, dessen Sohn und so weiter

Gibt es keinen Alleinerben und auch keinen Erben mit einem Pflichtteil, an den der überschüssige Nachlass verteilt werden könnte (Diss.: L9.1), so wird der Nachlass unter den Mitgliedern der erweiterten Familie (def.: lA,S) so aufgeteilt, dass jeder von ihnen den Platz der Person einnimmt, über die er mit X verwandt ist. Zum Beispiel: (1) Das Kind von Xs Tochter erbt den Anteil von Xs Tochter; (2) das Kind von Xs Schwester erbt den Anteil von Xs Schwester; (3) die Töchter von Xs Brüdern erben den Anteil der Brüder; (4) die Töchter von Xs Onkel väterlicherseits erben dessen Anteil; (5) Xs Onkel mütterlicherseits erbt ihren Anteil; (6) Xs Onkel mütterlicherseits erbt ihren Anteil; (7) und Xs Onkel väterlicherseits erbt den Anteil des Vaters

Kein universeller Erbe kann (A: einen universellen Anteil) erben, wenn es einen universellen Erben gibt, der näher mit X verwandt ist als er

Niemand ist mit seiner Schwester gemeinsamer Universalerbe (Def.: L10.3), außer: (1) Xs Sohn (N: mit Xs Tochter); (2) Xs Enkel (N: mit Xs Enkelin); (3) Xs Bruder (A: mit Xs Schwester). Jeder von ihnen ist mit seiner Schwester gemeinsamer Universalerbe, wobei der Mann die Stellung zweier Frauen erhält

(N: Zusätzlich zur gemeinsamen Erbschaft mit der Tochter des Sohnes von X «2) oben),) ist der Sohn des Sohnes von X (N: oder der Sohn des Sohnes des Sohnes usw.) (n: auch) gemeinsamer Erbe mit den Töchtern des Bruders seines Vaters, die derselben Generation angehören wie er, und denen der Schwestern seines Vaters und den Töchtern des Bruders seines Vaters, die über ihm stehen (N:
einer näheren Generation zu X angehören), vorausgesetzt, dass diese (A:
diejenigen, die näher zu X stehen als er) keine Pflichtanteile haben. (Anmerkung: Denn wenn sie dies tun, erhalten sie ihren Anteil und sind nicht Miterben mit ihm. Dies lässt sich am folgenden Beispiel veranschaulichen:
(1) Ehemann, Tochter, Enkelin, Urenkelin und Urenkel:
Anteile: 12 Ehemann 1/4 (dis: L6.3(2)) 3 Tochter 1/2 (dis: L6.7(1)) 6 Enkelin 1/6 (dis: L6.9) 2 Urenkelin 1 Urenkel 1 Gesamterbe 1 Gäbe es im obigen Fall jedoch zwei Töchter von X, müsste der Nachlass wie folgt aufgeteilt werden:
Anteile: 12 Ehemann 3 2 Töchter 2/3 (dis: L6.7(2))) 8 Hier hat die Enkelin keinen Pflichtteil, da die beiden Töchter die vollen zwei Drittel erhalten haben. Die Enkeltochter (siehe oben) ist Miterbin mit der Enkeltochter und dem Enkelsohn:
Enkeltochter 1 Enkeltochter Universalerbin 1 Enkelsohn

Eine Person, die Universalerbe ist, hat keinen Anteil am Erbteil einer Person mit Pflichtteilsanspruch, außer im folgenden Fall (al-musharraka):
Angenommen, X hat ihren Ehemann, ihre Mutter (oder Großmutter, da das Ergebnis dasselbe ist), zwei Halbbrüder derselben Mutter und einen Vollbruder:
Anteile: 6 Ehemann 1/2 (dis: L6.3(1)) 3 Mutter 1/6 (dis: L6.6(2)) 1 2 Halbbrüder 1/3 (dis: L6:20(2)) 2 In diesem Fall ist das Erbe aufgebraucht und es bleibt nichts für den Bruder übrig:
Vollbruder Universalerbe 0 (Anmerkung: Da der Vollbruder X näher steht als die Halbbrüder und nicht durch deren Anteil ausgeschlossen werden sollte, wird eine Ausnahme gemacht und die Halbbrüder und der Vollbruder werden zu gemeinsamen Universalerben ernannt:)
Anteile: 6 Ehemann 3 Mutter 1 2 Halbbrüder Universalerbe 2 Vollbrüder Universalerbe 2 (Anmerkung: Bei solchen Regelungen ist zu beachten, dass der universelle Anteil so aufgeteilt wird, dass Männer und Frauen gleiche Anteile erhalten (dis: L6.20(2))

Wenn ein Mensch sowohl Anspruch auf einen Pflichtteil hat als auch Universalerbe ist, erbt er beides. Ein Beispiel hierfür ist, wenn der Sohn des Bruders von Xs Vater (A: Universalerbe (dis: L6.22(8))) zugleich Xs Ehemann ist (A: Anspruch auf den Ehemannsanteil (dis: L6.3)); oder wenn der Sohn des Bruders von Xs Vater zugleich Xs Halbbruder mütterlicherseits ist

(0: Die rechtliche Grundlage für die Ehe vor dem Gelehrtenkonsens (ijma') sind Koranverse wie: „Heiratet solche Frauen, die euch gut erscheinen“ (Koran 4:3), und Hadithe wie: „Heiratet einander, damit ihr euch vermehrt“, der von Schafi'i überliefert wurde.

Einem Mann, der heiraten möchte (0: aufgrund seines sexuellen Verlangens) und über genügend Geld verfügt (0: für die Brautgabe (Mahr, def. m8), für Kleidung für die Jahreszeit der Hochzeit und für die Ausgaben eines Tages), wird empfohlen zu heiraten (0: um seine Religion zu schützen, unabhängig davon, ob er sich religiösen Andachten widmet oder nicht). Einem Mann, der heiraten möchte, aber nicht genug Geld hat, um diese Ausgaben zu decken, wird empfohlen, nicht zu heiraten, sondern sein sexuelles Verlangen durch Fasten zu unterdrücken (0: und wenn es durch Fasten nicht unterdrückt werden kann, dann soll er heiraten und sich das Geld für die Brautgabe leihen, wenn sie die Zahlung nicht akzeptiert)

Es ist anstößig, wenn jemand, der nicht heiraten möchte (z. B. weil er aufgrund eines körperlichen Mangels oder aus anderen Gründen kein sexuelles Verlangen verspürt), heiratet, wenn er nicht genügend Geld hat, um die Kosten zu decken. Für einen Mann, der über genügend Geld verfügt, ist die Ehe nicht anstößig, selbst wenn ihn etwas daran hindern könnte, wie etwa hohes Alter oder eine chronische Krankheit. Es wäre jedoch vorzuziehen, wenn er sich stattdessen der Anbetung Gottes widmete. Wenn er sich nicht der Anbetung Gottes widmet (z. B. weil er mit Vergnügungen beschäftigt ist und überhaupt nicht an Anbetung denkt), ist die Ehe besser (da jemand, dessen fehlendes sexuelles Verlangen nicht auf einem körperlichen Mangel beruht, später möglicherweise ein solches Verlangen entwickelt, im Gegensatz zu jemandem, dessen fehlendes Verlangen auf einem solchen Mangel beruht, bei dem dies nicht der Fall sein wird)

Was eine Frau betrifft, so wird ihr empfohlen zu heiraten, wenn sie heiraten möchte. Wenn sie jedoch nicht heiraten möchte (0; weil sie kein sexuelles Verlangen verspürt und sich der Anbetung widmet), so ist es ihr anstößig, zu heiraten. (N: Eine solche Frau benötigt jedoch einen Ehemann oder einen unverheiratbaren Verwandten, um zu reisen usw. (dis: m10.3).)
WÜNSCHENDE EIGENSCHAFTEN EINER BRAUT mlA Es wird einem Mann empfohlen, eine Jungfrau zu heiraten (0: es sei denn, es gibt einen Grund dagegen, wie z. B. sexuelle Unfähigkeit oder die Notwendigkeit, dass sich jemand um seine Kinder kümmert) (A: obwohl es zulässig ist, eine Nicht-Jungfrau zu heiraten, auch wenn sie zuvor nicht verheiratet war (dis: p12.1(3(n:)))), die fruchtbar ist (0:
was bei einer Jungfrau von ihren Verwandten abgeleitet werden kann), attraktiv, intelligent, religiös, aus einer guten Familie stammt und keine nahe Verwandte ist. (0: In Sharh al-Minhaj merkt Ibn Hajar an, dass bei der Wahl zwischen den oben genannten Eigenschaften folgende Reihenfolge der Präferenz gelten sollte:
(1) Religiosität, die Vorrang vor allem anderen hat;
(2) Intelligenz;
(3) ein guter Charakter und ein gutes Wesen;
(4) Fruchtbarkeit;
(5) eine gute Familie;
(6) Jungfräulichkeit;
(7) Schönheit;
(8) und dann das, was ein anderes relevantes Interesse erfüllt.)

(0: Es wird einem Vormund empfohlen, seine heiratsfähigen Schutzbefohlenen rechtschaffenen Männern zur Ehe anzubieten. Es ist Sunna:
(1) mit der Heirat die Absicht zu verfolgen, die Sunna zu erfüllen und den eigenen Glauben zu schützen, da man dafür nur belohnt wird, wenn man eine Form des Gehorsams gegenüber Allah beabsichtigt, wie z. B. Keuschheit zu bewahren oder einen frommen Sohn zu haben;
(2) dass der Ehevertrag in einer Moschee geschlossen wird;
(3) und dass die Eheschließung am Freitag, zu Beginn des Tages, im Monat Shawwal stattfindet.

Blick auf die zukünftige Braut: Es ist Sunna, wenn man eine Frau heiraten möchte, ihr Gesicht und ihre Hände anzusehen (A: denn das Gesicht zeugt von ihrer Schönheit und die Hände von ihrer körperlichen Stärke). Tirmidhi berichtet von al-Mughira, dass der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte, als er sich mit einer Frau verlobte: „Schaut sie euch an, denn es ist wahrscheinlicher, dass eure Verbindung hält“, was bedeutet, dass Liebe und Zärtlichkeit wahrscheinlicher sind, bevor man sich mit ihr verlobt, selbst wenn die Frau dies nicht erlaubt (A: denn die Erlaubnis des Gesetzgebers genügt). Ein solcher Mann darf sie so oft ansehen, wie er möchte (A: wenn er sich von ihrem Aussehen überzeugen will, um nach der Heirat keine Reue zu empfinden). Und sie darf dasselbe tun, aber er darf nur ihr Gesicht und ihre Hände ansehen. (0: Wenn er nicht in der Lage ist, sie aufzusuchen, sollte er eine zuverlässige Frau schicken, um sie für ihn aufzusuchen, da eine solche Frau wahrscheinlich mehr bemerken würde als er, und sie kann sie ihm beschreiben; dies ist eine Ausnahme von dem Verbot, eine Frau einem Mann zu beschreiben, der nicht zu ihren unverheiratbaren Verwandten gehört.

Blick auf Angehörige des anderen Geschlechts: Es ist einem Mann verboten, eine Frau anzusehen, die weder seine Ehefrau noch eine seiner unverheiratbaren Verwandten ist (Definition: m6.1). (Anmerkung: Es gibt hier keinen Unterschied zwischen dem Gesicht und den Händen oder einem anderen Körperteil einer Frau (Anmerkung: wenn dieser unbedeckt ist), wobei die Stimme ausgenommen ist, deren Hören nicht verboten ist, solange keine Versuchung zu erwarten ist. Allah, der Erhabene, sagt: „Sprich zu den Gläubigen, sie sollen ihre Blicke senken“ (Koran 24:30). Die Mehrheit der Gelehrten (Anmerkung: mit Ausnahme einiger Hanafiten, siehe m2.8 unten) vertritt die Auffassung, dass es Frauen verboten ist, das Haus mit unverschleiertem Gesicht zu verlassen, unabhängig davon, ob eine Versuchung zu erwarten ist oder nicht. Besteht die Möglichkeit einer Versuchung, sind sich die Gelehrten einig, dass es verboten ist; Versuchung bedeutet dabei alles, was zum Geschlechtsverkehr oder dessen üblichen Vorspielen führt. Was den Fall betrifft, dass ein tatsächliches Bedürfnis besteht (Diskussion: m2.11), ist das Ansehen nicht rechtswidrig, sofern die Versuchung unwahrscheinlich ist).
(A: Alleinsein mit einer Frau, die weder die Ehefrau noch eine unverheiratbare Verwandte ist, ist absolut rechtswidrig; sind jedoch zwei Frauen und ein Mann anwesend, gelten der Mann und die Frau nicht mehr als allein.

Ein Mann darf seine Frau ansehen (N: oder umgekehrt), auch ihre Nacktheit (def: f5.3), obwohl es für Ehemann oder Ehefrau anstößig ist, die Genitalien des anderen anzusehen

Ein Mann darf seine unverheiratbaren weiblichen Verwandten (def. m6.1) und eine Frau ihre unverheiratbaren männlichen Verwandten (m6.2) betrachten, wobei jeder Körperteil (N: der z.B. während der Arbeit sichtbar ist) außer dem Bereich zwischen Bauchnabel und Knien zu sehen ist

Wenn eine Frau einen Mann ansieht, der nicht ihr Ehemann oder ein nicht heiratsfähiger männlicher Verwandter ist, ist dies rechtswidrig, genauso wie wenn ein Mann sie ansieht

Es ist einer Frau untersagt, einem jugendlichen Jungen oder einer nichtmuslimischen Frau irgendeinen Teil ihres Körpers zu zeigen (Anm.: es sei denn, letztere ist ihre Verwandte (def.: m6.1(1-12)), in welchem ​​Fall es zulässig ist (Mughni al-muhtaj ila ma'rifa ma'ani alfa;: al-Minhaj (y73), 3.132)))

(Anm.: Die folgenden Urteile der hanafitischen Rechtsschule wurden hier als Ausnahme hinzugefügt (Diss. c6.3).)
(Ahmad Quduri:)
(1) Es ist einem Mann nicht erlaubt, eine Frau, die nicht seine Ehefrau oder unverheiratbare Verwandte ist, anzusehen, außer auf ihr Gesicht und ihre Hände (Maydani:)
wegen der Notwendigkeit, mit Männern im Geben und Nehmen und dergleichen zu verhandeln). Wenn ein Mann nicht frei von Begierde ist, darf er ihr Gesicht nur dann ansehen, wenn es aus Notwendigkeit geboten ist.
(2) Ein Mann darf den ganzen Körper eines anderen Mannes ansehen, außer dem Bereich zwischen dem Nabel und den Knien (A: einschließlich) (A: da die Knie von den Hanafiten als Nacktheit betrachtet werden, nicht jedoch von den Schafiiten).
(3) Eine Frau darf die Körperteile eines Mannes ansehen, die auch ein anderer Mann ansehen darf.
(4) Eine Frau darf die Körperteile einer anderen Frau ansehen, die auch ein Mann an einem anderen Mann ansehen darf.
(al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 4.162-63

Wo immer das Ansehen verboten ist, ist auch das Berühren verboten (0: „wobei“ den Teil meint; d. h. was immer verboten anzusehen ist, ist auch verboten zu berühren).
(N: Und jedes erlaubte Ansehen, das zu Versuchung führt, ist verboten.) (A: Laien nehmen manchmal fälschlicherweise an, dass die hanafitische Position, wonach die Berührung einer Frau die rituelle Waschung (Wudu) nicht ungültig macht, bedeutet, dass sie Männern erlaubt, Frauen, die weder Ehefrauen noch unverheiratbare Verwandte sind, die Hand zu schütteln. Dies ist jedoch verboten und wird weder von der hanafitischen noch von einer anderen Rechtsschule als zulässig angesehen.

Ärztinnen und Ärzte, die Patientinnen und Patienten des anderen Geschlechts behandeln: Sowohl Blickkontakt als auch Berührung sind bei medizinischem Aderlass, Schröpfen und medizinischer Behandlung zulässig (N: wenn ein dringender Bedarf besteht). Eine muslimische Frau, die medizinische Hilfe benötigt, muss von einer muslimischen Ärztin behandelt werden. Steht keine muslimische Ärztin zur Verfügung, darf sie von einer nicht-muslimischen Ärztin behandelt werden. Steht auch keine muslimische Ärztin zur Verfügung, darf sie von einem muslimischen Arzt behandelt werden. Steht auch keine muslimische Ärztin zur Verfügung, darf sie von einem nicht-muslimischen Arzt behandelt werden. Ist die Ärztin oder der Arzt des anderen Geschlechts, muss ihr Ehemann oder ein unverheiratbarer männlicher Verwandter (Definition: m6.2) anwesend sein. Diese Reihenfolge bei der Arztwahl ist zwingend einzuhalten. (A: Für muslimische Männer gelten dieselben Regeln hinsichtlich der Arztwahl: Das Geschlecht hat Vorrang vor der Religion.)
(0: Eine notwendige Behandlung des Gesichts oder der Hände erlaubt das Ansehen beider Körperteile. Bei anderen Körperteilen ist die Dringlichkeit der Behandlungsnotwendigkeit ausschlaggebend. Das bedeutet, dass eine ebenso schwere Erkrankung vorliegen muss wie jene, die die Trockenwaschung erlauben (Definition: e12.9). Handelt es sich um die Genitalien, muss die Notwendigkeit noch dringlicher sein (N: Dies schließt jedoch gynäkologische Untersuchungen bei Frauen mit Fruchtbarkeitsproblemen ein, die zulässig sind)

Zulässiger Blick auf ein heiratsfähiges Mitglied des anderen Geschlechts: Der Blick auf eine Frau ist zulässig für Zeugenaussagen vor Gericht, für Geschäftsbeziehungen (0: mit einem heiratsfähigen Mann oder für nichtkommerzielle Angelegenheiten, z. B. wenn er sie heiraten möchte) usw. (0:
z. B. obligatorisches oder empfohlenes Lernen (def:
a4, a6)), wobei der Blick im erforderlichen Umfang zulässig ist. (0: Es ist nicht zulässig, den erforderlichen Umfang zu überschreiten, z. B. wenn es ausreicht, einen Teil des Gesichts zu betrachten; in diesem Fall ist es nicht zulässig, den Rest des Gesichts zu betrachten, da dies den erforderlichen Umfang überschreitet.

REGELN FÜR DIE UNTERSCHRIFT EINES HEIRATSANTRAGS ODER DIE ANNAHME EINES ANTRAGS Es ist rechtswidrig, der Ehefrau eines anderen offen oder indirekt einen Heiratsantrag zu machen, wenn sie sich in der Wartezeit einer noch nicht rechtskräftig abgeschlossenen (A: d.h. weniger als dreifachen (dis: n9.0(N: )) Scheidung befindet (0: weil sie noch als Ehefrau gilt)

Befindet sich eine Frau in einer der folgenden Wartezeiten (Definition: Nr. 9), ist es einem Freier untersagt, ihr offen einen Heiratsantrag zu machen, wohl aber, ihn anzudeuten: (1) die Wartezeit nach einer rechtskräftigen (dreifachen) Scheidung; (2) die Wartezeit, nachdem ihr Ehemann sie gegen Zahlung freigelassen hat (Definition: Nr. 5); (3) die Wartezeit bis zur Wiederverheiratung nach dem Tod ihres Ehemannes (Definition: Nr. 9.11). (0: Ein andeutungsweiser Antrag ist in diesen Fällen nur zulässig, weil der Ehemann keine Weisungsbefugnis über sie hat. Ein offener Antrag bedeutet, den Heiratswunsch unmissverständlich zu bekunden, etwa durch die Worte „Ich möchte dich heiraten“, während ein andeutungsweiser Antrag Formulierungen verwendet, die sowohl den Heiratswunsch als auch etwas anderes andeuten könnten, wie etwa „Ich begehre dich“ oder „Du bist schön“, da diese nicht zwangsläufig einen Heiratswunsch implizieren.

(0: Die Regelungen hinsichtlich der Rechtmäßigkeit oder Unrechtmäßigkeit der Annahme eines Heiratsantrags durch eine Frau sind die gleichen wie diejenigen hinsichtlich des Antrags an sie (def: m2.12-13).

Es ist unzulässig, einer Frau einen Heiratsantrag zu machen, der bereits ein anderer Mann gemacht hat, sofern der erste Antrag öffentlich angenommen wurde, es sei denn, der erste Bewerber gibt seine Zustimmung. (0:
Ebenso ist seine Zustimmung für die Rechtmäßigkeit eines weiteren Antrags erforderlich, wenn der erste Bewerber sein Desinteresse bekundet hat, beispielsweise indem er den Antrag zurückgezogen hat, oder wenn genügend Zeit vergangen ist, um den Eindruck zu erwecken, er wolle nicht mehr heiraten, oder wenn der Vormund der Frau (def: m3.4) ihm abgeneigt ist.) Wurde der Antrag des ersten Bewerbers jedoch nicht öffentlich angenommen, so darf ein zweiter Bewerber ihr einen Antrag machen. (0: Es ist auch zulässig, die Initiative zu ergreifen und einer Frau einen Antrag zu machen, wenn man nicht weiß, ob sie verlobt ist oder ob der erste Antrag eindeutig angenommen wurde oder nicht.

Wer auch immer nach dem Charakter eines potenziellen Bräutigams gefragt wird, sollte dessen Schwächen (0: gemeint sind seine Fehler und Irrtümer) wahrheitsgemäß erwähnen. Dies ist obligatorisch (N: aber nur in dem Maße, wie es notwendig ist (A: um die Person zu schützen, die fragt)), wie Nawawi in al-Adhkar (dis:r2.20(2)) erklärt hat

Es wird empfohlen, vor einem Heiratsantrag eine kurze Ansprache zu halten (eine Ansprache, die mit Lobpreisungen Allahs beginnt und mit einer Bittbitte und einer moralischen Ermahnung endet). Wer es kurz fassen möchte, kann sagen: „Lob sei Allah, und Segen und Frieden seien auf dem Gesandten Allahs (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden). Ich gebiete dir, Allah zu fürchten. Ich bin zu dir gekommen, um um die Hand deiner Liebsten anzuhalten [Name wird genannt].“ Anschließend hält ihr Vormund eine ähnliche Ansprache. Es wird außerdem empfohlen, kurz vor dem Abschluss des Ehevertrags eine weitere kurze Ansprache zu halten, in der der Vormund sagt: „Ich verheirate sie mit dir gemäß dem Gebot Allahs, des Erhabenen, gnädig zu behalten oder gnädig freizugeben.

Zur Ehe gehören fünf Bestandteile (A:
(a) die mündliche Trauung;
(b) die Trauzeugen;
(c) der Vormund der Braut;
(d) der Bräutigam;
(e) und die Braut)

DIE MÜNDLICHE FORM Das erste Integral ist die explizit angegebene mündliche Form (0: bestehend aus einem mündlichen Angebot des Vormunds und dessen Annahme durch den Bräutigam, wie andere außereheliche Transaktionen. Ihre notwendigen Bedingungen sind die gleichen wie die eines gültigen Kaufs (def:k1.1(a,b,c,d,e))), wobei die Form auch in anderen Sprachen als Arabisch gültig ist, selbst wenn man Arabisch sprechen kann. Die mündliche Form ist ungültig, wenn sie nur andeutungsweise ist. Auch ohne Folgendes ist der Ehevertrag ungültig:
(a) eine Erklärung (N: des Vormunds), die ihn wirksam werden lässt, nämlich „Ich heirate dich“ (n: d. h. zu ihr, das arabische Wort „zawwaja“ bedeutet, jemanden mit einem anderen zu verheiraten);
(b) und eine sofortige mündliche Annahme (A: durch den Bräutigam), nämlich „Ich heirate sie“ oder „Ich nehme ihre Ehe an“. (N: Die mündliche Form, sofern die anderen Bestandteile vorliegen, ist das, was unter dem Begriff Ehevertrag verstanden wird, nicht ein tatsächliches schriftliches Dokument, obwohl es Sunna ist, einen solchen Vertrag zu verfassen. Zusätzliche Bedingungen im Ehevertrag, wie etwa die Monogamie des Ehemanns, sind nicht bindend, da sie bedeutungslos sind; sie machen den Ehevertrag jedoch nicht ungültig, der weiterhin wirksam bleibt.

DIE ZEUGEN Die zweite wesentliche Voraussetzung ist, dass die Ehe Zeugen hat. Sie ist nur gültig, wenn zwei Zeugen anwesend sind, die folgende Kriterien erfüllen: (a) männlich (da eine von einem Mann und zwei Frauen bezeugte Ehe ungültig wäre (obwohl sie nach der hanafitischen Rechtsschule gültig wäre)); (b) hörfähig; (c) sehfähig; (d) mit der Sprache der beiden Vertragspartner vertraut; (e) Muslime; (f) integre Zeugen (siehe O24.4), selbst wenn ihre Integrität nur äußerlich erkennbar ist (da Ehen unter einfachen Leuten geschlossen werden und die Kenntnis der inneren Integrität der Zeugen zu Verzögerungen und Schwierigkeiten führen würde. Äußerliche Integrität bedeutet, dass die Person äußerlich als integer gilt, auch wenn dies innerlich nicht der Fall ist)

Der Vormund der Braut (A: Braut) (O: da eine Frau ihre Ehe nicht selbst schließen darf. Ibn Majah überliefert, dass der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte: „Keine Frau soll eine andere Frau verheiraten oder sich selbst mit einem anderen verheiraten.“ Daraqutni überlieferte diesen Hadith mit einer Überlieferungskette, die den Standards von Bukhari und Muslim entspricht). Der Ehevertrag ist ohne einen Vormund ungültig, der folgende Kriterien erfüllt:
(a) männlich;
(b) rechtlich verantwortlich (mukallaf, Def.: c8.l);
(c) muslimisch;
(d) rechtschaffen (Def.: O24.4);
(e) und urteilsfähig.
Folgende Personen dürfen nicht als Vormund der Braut fungieren:
(1) (nicht unter (a) fallend) eine Frau;
(2) (nicht unter (b) fallend) ein Kind oder eine geisteskranke Person;
(3) (nicht unter (c) fallend) ein Nichtmuslim;
(4) (nicht unter (d) fallend) eine korrupte Person (Def.: O24.3) (wobei die meisten späteren Gelehrten der Ansicht sind, dass eine korrupte Person Vormund sein kann);
(5) oder (nicht unter (e) fallend) jemand, dessen Urteilsvermögen aufgrund von Alter oder geistiger Schwäche beeinträchtigt ist (unabhängig davon, ob diese angeboren oder erworben ist. Alter schließt auch starke Schmerzen ein). Krankheiten, die ihn daran hindern, das Wohl seiner Schutzbefohlenen und ihrer Interessen zu erkennen, da eine solche Person nicht in der Lage wäre, die wahren Eigenschaften der Freier einzuschätzen und deren Eignung für die Braut zu beurteilen (def: m4). Es spielt keine Rolle, ob der Vormund blind ist. Ein Nichtmuslim, der für eine nichtmuslimische Braut verantwortlich ist, kann ihr Vormund sein (0: vorausgesetzt, er verstößt nicht gegen die Regeln seiner eigenen Religion), ein Muslim hingegen nicht

(n: Wenn die Braut keinen muslimischen Vormund hat und kein islamischer Richter als solcher fungieren kann, kann sie einen männlichen Muslim, der die Qualifikationen eines islamischen Richters besitzt (def.: O22.1), oder, falls es keinen gibt, einen männlichen Muslim, der rechtlich einwandfrei ist (def.: O24.4), dazu ermächtigen, bei ihrer Heirat mit dem Bräutigam als ihr Vormund zu fungieren (Mughni al-rnuhtaj ita rna'rifa rna'ani alfaz al-Minhaj (y73), 3.147).

DIE REIHENFOLGE DER RECHTMÄSSIGEN VORMUNDSCHAFT UNTER DEN VERWANDTEN DER BRAUT: Die männlichen Verwandten einer freien Frau dürfen sie mit einem anderen Mann verheiraten. Die Reihenfolge (0: hinsichtlich des Vormundschaftsrechts) ist: (1) Vater; (2) Großvater väterlicherseits (0: und so weiter); (3) Bruder; (4) Großvater väterlicherseits; (5) Großvater väterlicherseits; (6) Großvater väterlicherseits (0: und so weiter, in der gleichen Reihenfolge wie die Erben bei der Erbteilung (def: L10.6(12-14)); (7) und dann der islamische Richter (A: d. h. der Qadi)). Keiner der Vorgenannten darf sie mit jemandem verheiraten, wenn ein höherrangiges Familienmitglied existiert. Sind zwei gleichrangige Verwandte vorhanden (z. B. zwei Brüder) und einer mit ihr über zwei weitere Verwandtschaftsgrade verwandt, gilt Folgendes: Wenn der eine Elternteil mit ihr verwandt ist, während der andere nur väterlicherseits mit ihr verwandt ist, dann ist derjenige, der mit beiden Elternteilen verwandt ist, der Vormund. Sind beide in dieser Hinsicht gleichwertig, erhält der ältere, im Heiligen Recht bewandertere und gottesfürchtigere den Vorrang.
Verheiratet jedoch der andere (A: der weniger würdige von zwei potenziellen Vormündern, die gleichberechtigt mit ihr verwandt sind) sie mit dem Bräutigam, ist die Ehe gültig. Bestehen beide darauf, derjenige zu sein, der die Ehe führt, losten sie aus, wer es tut; verheiratet sie sie mit dem Bräutigam, ist die Ehe dennoch rechtsgültig

Hat ein Vormund aufgrund des Vorliegens eines der oben genannten Ausschlussgründe (dis: m3.4(1-5)) kein Recht, Vormund zu sein, so geht die Vormundschaft auf das nächste Familienmitglied in der Rangfolge der gesetzlichen Vormünder gemäß m3.7 über

Das Recht der Braut, einen passenden Partner ihrer Wahl zu heiraten. Wenn eine freie Frau darum bittet, einen passenden Partner (def. m4) heiraten zu dürfen (0: indem sie ihrem Vormund sagt: "Verheirate mich mit ihm"), muss der Vormund sie mit ihm verheiraten (0: unabhängig davon, ob sie Jungfrau ist oder nicht und ob sie sich in der Pubertät befindet oder nicht). Der islamische Magistrat (A: d. h. Richter) verheiratet die Braut mit einem solchen Bräutigam, wenn der Vormund:
(1) sich in Gegenwart des Magistrats weigert, die Braut mit dem Bräutigam zu verheiraten;
(2) sich auf einer Reise befindet, die weiter als 81 km von seinem Wohnort entfernt ist;
(3) oder sich im Zustand der Pilgerheiligkeit (Ihram) befindet (O: für Hadsch, Umra oder beides) (Diss: j3.20).
In diesen Fällen geht die Vormundschaft nicht auf den nächstberechtigten Vormund in der Rangfolge der rechtmäßigen Vormünder über. Befindet sich der Vormund (nicht unter (2)) auf einer Reise, die weniger als 81 km von seinem Wohnort entfernt ist, darf die Braut nicht ohne seine Zustimmung verheiratet werden

Beauftragung einer anderen Person zur Durchführung des Ehevertrags: Der Vormund kann eine andere Person (vgl. k17.S-6) mit der Verheiratung seines Schützlings beauftragen. Es ist jedoch unzulässig, jemanden zu beauftragen, der selbst nicht die erforderlichen Voraussetzungen (m3.4(a,b,c,d,e)) für die Vormundschaft erfüllt. Auch der Bräutigam kann eine andere Person beauftragen, den Ehevertrag in seinem Namen anzunehmen, sofern diese Person selbst rechtlich befugt wäre, eine solche Ehe einzugehen. (0: Ein Kind darf beispielsweise keine Ehe für sich selbst eingehen, geschweige denn für eine andere Person. Auch eine Maya-Frau oder jemand im Pilgerzustand (Ihram) darf nicht dazu beauftragt werden.

Weder der Vormund der Braut noch sein Vertreter dürfen ein Heiratsangebot (def: m3.2(a)) für die eigene Ehe des Vormunds (A: mit ihr) abgeben. Möchte ihr Vormund sie heiraten, beispielsweise weil er der Sohn des Bruders ihres Vaters ist, so lässt er einen anderen Sohn desselben Bruders als Vormund fungieren. Gibt es niemanden in seinem Verwandtschaftsgrad (A: mit ihr), so fungiert der islamische Richter als Vormund

Niemand darf sowohl den Heiratsantrag als auch dessen Annahme (def: m3.2(a,b)) für eine Ehe verkünden, außer der Großvater der Braut, wenn er die Tochter seines Sohnes mit dem Sohn seines (A: anderen) Sohnes verheiratet

Vormünder, die eine Jungfrau ohne ihre Zustimmung verheiraten dürfen: Es gibt zwei Arten von Vormündern: solche, die ihre Schutzbefohlenen zur Heirat zwingen dürfen, und solche, die dies nicht dürfen. (1) Die einzigen Vormünder, die ihre Schutzbefohlene zur Heirat zwingen dürfen, sind der Vater oder Großvater väterlicherseits einer Jungfrau. Zwingen bedeutet, sie ohne ihre Zustimmung mit einem geeigneten Partner (Definition: m4) zu verheiraten. (2) Wer sie nicht zwingen darf, ist nicht berechtigt, sie zu verheiraten, es sei denn, sie stimmt zu und gibt ihre Zustimmung. Ist die Braut Jungfrau, darf der Vater oder Großvater väterlicherseits sie ohne ihre Zustimmung verheiraten. Es wird jedoch empfohlen, sie um Erlaubnis zu fragen, sobald sie die Pubertät erreicht hat. Das Schweigen einer Jungfrau gilt als Zustimmung. Eine nicht-jungfräuliche, geistig gesunde Frau darf nach Eintritt der Pubertät ohne ihre ausdrückliche Zustimmung nicht verheiratet werden, unabhängig davon, ob der Vormund der Vater, Großvater väterlicherseits oder jemand anderes ist

Kein Vormund darf eine Frau ohne ihre Zustimmung und die Zustimmung aller Vormünder (def. m3.7) mit einem unpassenden Mann verheiraten (def. m4). Ist der islamische Richter ihr Vormund, darf er sie unter keinen Umständen mit einem unpassenden Mann verheiraten. Wählt die Braut einen unpassenden Freier, ist der Vormund nicht verpflichtet, sie mit ihm zu verheiraten. Wählt sie einen passenden Freier, ihr Vormund aber einen anderen, ebenfalls passenden, so hat der vom Vormund gewählte Mann Vorrang, wenn dieser die Frau rechtmäßig zur Heirat zwingen darf (def. m3.13(1)). Ist der Vormund hingegen nicht rechtmäßig zur Heirat zwingen, hat der von der Braut gewählte Mann Vorrang (m3.13(2))

(Anmerkung: Die Definition einer geeigneten Ehe sollte nicht als Empfehlung für die Wahl des Ehepartners missverstanden werden. Es handelt sich lediglich um eine rechtliche Beschränkung zum Schutz der Interessen einer Frau, wenn der Vater oder Großvater einer Jungfrau sie ohne ihre Zustimmung mit jemandem verheiratet (dis: m3.13,15). Wenn sie jedoch jemanden heiraten möchte, der nicht als geeignete Partie gilt, und ihr Vormund keine Einwände erhebt, ist daran nichts Verwerfliches oder Anstößiges.

Eignung betrifft Abstammung, Religiosität, Beruf und die Abwesenheit von Mängeln, die eine Annullierung des Ehevertrags ermöglichen (def: m7). (Anm.: Die Hautfarbe spielt bei der Eignung keine Rolle.

Folgende Paare passen nicht zueinander:
(1) ein nicht-arabischer Mann und eine arabische Frau (0:
aufgrund des Hadith, dass der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte: „Allah hat die Araber vor allen anderen auserwählt“);
(2) ein sündiger Mann (Def.: O24.3) und eine tugendhafte Frau (0: obwohl es genügt, wenn der zukünftige Ehemann seine Sünden aufgegeben hat);
(3) ein Mann mit niedrigem Beruf und die Tochter eines Mannes mit höherem Beruf, z. B. ein Schneider, der die Tochter eines Kaufmanns heiraten möchte (A: obwohl ein islamischer Gelehrter unabhängig vom Stand ein geeigneter Partner ist);
(4) oder jemand mit einem Makel, der die Annullierung der Ehe erlaubt (Def.: m7), und jemand ohne einen solchen Makel.
Reichtum hat nichts mit Eignung zu tun (0: denn Geld kommt und geht, und wer Selbstachtung und Verstand besitzt, ist nicht stolz darauf), ebenso wenig wie ein hohes Alter

Der Ehevertrag ist ungültig, wenn ein Vormund seine Schutzbefohlene mit einer für sie ungeeigneten Person verheiratet, sofern dies ohne ihre Zustimmung und die Zustimmung aller Vormundschaftsberechtigten (gemäß § 3.7) geschieht, die mit ihr im selben Verwandtschaftsverhältnis stehen wie der Vormund (z. B. seine Brüder). Stimmen jedoch beide Parteien zu, so können auch weiter entfernte Verwandte der Braut als der Vormund keinen Einspruch erheben

Wenn der Vater oder Großvater väterlicherseits der Ansicht ist, dass der größte Vorteil darin besteht, einen jungen Jungen (oder ein junges Mädchen) mit jemandem zu verheiraten, dürfen sie dies tun, allerdings sind sie nicht berechtigt, das Kind mit jemandem zu verheiraten, der einen körperlichen Defekt hat (dis: m7), der rechtlich die Annullierung der Ehe ermöglicht

Ist eine Person leichtsinnig (safih, Definition: k13.1(A:)) oder dauerhaft geisteskrank, muss aber heiraten, so kann ihr Vater, Großvater oder der islamische Richter sie verheiraten. Erteilen sie der leichtsinnigen Person die Erlaubnis, sich selbst zu verheiraten, ist die Ehe gültig; tut sie es jedoch ohne ihre Erlaubnis, ist sie ungültig

Eine Frau ist verpflichtet, ihrem Ehemann unverzüglich Geschlechtsverkehr zu gewähren, wenn:
(a) er sie darum bittet;
(b) sie sich zu Hause befinden (wobei „Zuhause“ den Ort bezeichnet, an dem er sich gerade aufhält, auch wenn dieser ihm geliehen oder gemietet ist);
(c) sie dies körperlich ertragen kann.
(d) (Eine weitere Voraussetzung ist, dass ihre Morgengabe (Mahr, dt.: mS) eingegangen oder auf einen noch nicht abgelaufenen Zeitraum gestundet wurde.
Wenn Geschlechtsverkehr mit ihr nicht möglich ist, weil er ihr offensichtlichen Schaden zufügen würde, ist sie nicht verpflichtet, dieser Verpflichtung nachzukommen.)
Bittet sie ihn um Geduld, so hat er ihr bis zu drei Tage Zeit zu warten. (0: Sie bittet nicht um Wartezeit, weil ihre Menstruation oder Wochenfluss noch nicht beendet ist, da ihr durch ihre Zustimmung in ihrem jetzigen Zustand kein körperlicher Schaden entsteht. Befürchtet sie jedoch, dass das Vorspiel zu tatsächlichem Geschlechtsverkehr führen könnte (A: der unter diesen Umständen unzulässig ist), kann sie dies ablehnen, da dies nicht verpflichtend ist.) (Anm.: W45 behandelt die weiteren Pflichten der Ehefrau gegenüber ihren Ehemännern.

DAS RECHT DER FRAU AUF GESCHLECHTSVERKEHR (Imam Ghazali:) Man soll mit seiner Frau alle vier Nächte Liebe machen, da dies am gerechtesten ist, denn die Anzahl der Frauen, die man haben darf, ist vier, und man darf so lange warten, bis man dies tut, obwohl man mit ihr mehr oder weniger Liebe machen sollte, je nachdem, wie viel sie braucht, um keusch zu bleiben und kein Verlangen danach zu haben (N: wenn man dazu in der Lage ist), da es für einen Ehemann Pflicht ist, ihr die Keuschheit zu ermöglichen (Ihya' 'uium ai-din (y39), 2.46)

DIE HOCHZEITSNACHT Wenn sie das erste Mal miteinander schlafen, wird dem Ehemann empfohlen, die Stirnlocke seiner Braut zu ergreifen und Allah um eine Vermehrung des Segens (Baraka) zu bitten (z. B. indem er sagt: „Möge Allah jeden von uns in seinem Partner segnen“)

Rechte des Ehemanns: Ein Ehemann hat das volle Recht, den Körper seiner Ehefrau zu genießen (A: vom Scheitel bis zur Sohle, wobei Analverkehr (dis:p75.20) absolut unzulässig ist), sofern dies ihr keinen körperlichen Schaden zufügt. Er ist berechtigt, sie auf Reisen mitzunehmen

VERHÜTUNG Der Ehemann darf beim Geschlechtsverkehr mit seiner Frau den Coitus interruptus praktizieren (n: w46 erörtert das Verhältnis dieser Methode zu anderen Verhütungsmethoden) (0: bedeutet, mit ihr zu schlafen, bis er einen bevorstehenden Orgasmus verspürt, und sich dann zurückzuziehen, um außerhalb der Vagina zu ejakulieren), obwohl es besser ist, dies nicht zu tun (0: da es in unserer Schule als anstößig gilt (dis: w46.2), weil es ein Mittel zur Verhinderung der Fortpflanzung ist)

Der Ehemann hat das Recht, darauf zu bestehen, dass seine Frau sowohl die für den Geschlechtsverkehr notwendigen Maßnahmen wie das Reinigungsbad (Ghusl) nach ihrer Menstruation als auch die für den vollen Genuss des Geschlechtsverkehrs notwendigen Maßnahmen wie das Reinigungsbad nach ritueller Unreinheit (Ganaba), die Rasur ihrer Intimbereiche und die Entfernung von Unreinheiten ergreift

(Anm.: Es ist verboten, Vorfahren, Nachkommen, Nachkommen der Eltern oder die erste Generation der Nachkommen der Großeltern zu heiraten, also die Tanten väterlicher- oder mütterlicherseits (bzw. Onkel, falls weiblich). Unverheiratbare Verwandte (Mahram) sind diejenigen, die man für immer nicht heiraten darf.

Es ist einem Mann verboten (im Sinne von sündhaft und rechtlich ungültig), seine Mutter zu heiraten; (1) seine Großmütter (mütterlicher- oder väterlicherseits) und deren Nachkommen; (3) seine Töchter; (4) die Töchter seiner Kinder, Enkelkinder und deren Nachkommen; (5) seine Schwestern; (6) die Töchter seiner Geschwister, deren Enkelkinder und deren Nachkommen; (7) die Schwestern seiner Mutter, die Schwestern seiner Großmutter und deren Nachkommen; (8) die Schwestern seines Vaters, die Schwestern seines Vaters und deren Nachkommen; (9) die Mutter seiner Frau; (10) die Großmutter seiner Frau; (11) die Ehefrauen seines Vaters, seines Vaters und deren Nachkommen; (12) die Ehefrauen seiner Kinder, Enkelkinder und deren Nachkommen. Die Eheschließung mit einer Frau, die er heiratet, ist ihm aufgrund der Tatsache der Eheschließung allein schon deshalb untersagt. Was die Tochter seiner Frau (Anm.: aus einer anderen Ehe) betrifft, so ist ihm die Heirat mit ihr nicht untersagt, bis er mit ihrer Mutter Geschlechtsverkehr hatte.
Würde er sich vor dem Geschlechtsverkehr von der Mutter scheiden lassen, wäre ihm die Heirat mit der Tochter erlaubt.) (13) (Anm.: und alle, die aufgrund der Tatsache, dass er im Säuglingsalter von einer bestimmten Amme gestillt wurde, als unverheiratbare Verwandte gelten, wie in Anm. 12.2)

(N: Es ist einer Frau ungesetzlich und ungültig, ihren Vater, Großvater und deren Nachkommen zu heiraten; (2) Sohn, Enkel, Enkel und deren Nachkommen; (3) Bruder; (4) den Bruder des Vaters, d. h. den Bruder eines männlichen Vorfahren; (5) den Bruder der Mutter, d. h. den Bruder einer weiblichen Vorfahrin; (6) den Sohn des Bruders, den Sohn der Schwester oder sonstige Nachkommen von Brüdern oder Schwestern; (7) den Ehemann ihrer Mutter, Großmutter und deren Nachkommen; (8) den Ehemann ihrer Tochter oder einer anderen weiblichen Nachfahrin; (9) den Vater, Großvater und deren Nachkommen ihres Ehemanns sowie dessen Sohn und Nachkommen; (10) (n: und nicht heiratsfähige Verwandte, weil sie im Säuglingsalter von einer bestimmten Amme gestillt wurde, wie in Nr. 12.2)

Es ist einem Mann untersagt, sowohl (1) eine Frau als auch ihre Schwester, (2) eine Frau als auch die Schwester ihres Vaters oder (3) eine Frau als die Schwester ihrer Mutter zu heiraten. (Anmerkung: Ist ein Mann jedoch nicht mehr mit einer der oben genannten Frauen verheiratet und ist die Wartezeit (siehe Ziffer 9) abgelaufen, so darf er die andere heiraten.

Die gleichen Kategorien von Verwandten, die aufgrund der Verwandtschaftsbeziehung nicht geheiratet werden dürfen, sind auch aufgrund einer „Pflegebeziehung“ verboten, weil man im Säuglingsalter von einer bestimmten Amme gestillt wurde (dis: n12.2) (N: da es jemandem, der im Säuglingsalter von einer Frau gestillt wurde, verboten ist, diejenigen zu heiraten, die ihre Nachkommen und die Nachkommen ihres Ehemannes nicht heiraten dürfen)

Es ist einem muslimischen Mann verboten, (1) eine zoroastrische Frau zu heiraten; (2) eine Götzendienerin; (3) eine vom Islam abgefallene Person (Murtadd, Def.: oS); (4) oder eine Frau, deren ein Elternteil jüdisch oder christlich und der andere zoroastrisch ist. (5) (Anmerkung: Es ist einem muslimischen Mann nicht erlaubt, eine Frau zu heiraten, die weder Muslimin, Christin noch Jüdin ist; ebenso wenig ist es einer muslimischen Frau erlaubt, einen anderen Mann als einen Muslim zu heiraten.

Es ist einem Mann, der sich durch öffentliche Verwünschung von seiner Frau scheiden ließ, verboten, sie wieder zu heiraten (Anm.: obwohl sie nicht als seine unverheiratbare Verwandte (Mahram) gilt, und er darf sie weder ansehen noch mit ihr allein sein)

Es ist ungesetzlich, eine Frau zu heiraten, die sich im Zustand der Pilgerheiligkeit (ihram, def: j3) (N: für hajj oder 'umra) befindet oder sich in ihrer Wartezeit (def: n9) nach der Heirat mit einem anderen befindet

Es ist einem freien Mann untersagt, mehr als vier Frauen zu heiraten. Es ist angemessener, sich auf eine einzige zu beschränken

Folgende Arten der Eheschließung sind rechtsgültig:
(1) die Heirat durch „Töchtertausch“ (A: wobei die Heirat der einen durch den Vormund der anderen angeblich die Brautgabe (Mahr) der Frau ersetzt);
(2) die Eheschließung auf Zeit (Mut'a), d. h. die Heirat einer Frau für einen festgelegten Zeitraum (0: ob festgelegt, z. B. einen Monat, oder unbestimmt, z. B. „bis der/die/das kommt“);
(3) die Heirat einer Frau nach ihrer dreifachen Scheidung allein zum Zweck des Zusammenlebens und damit der Ermöglichung (Dis:
Anm. 7.7) der Wiederheirat mit ihrem früheren Ehemann (A: was eine ungeheuerliche Tat ist (Dis: S. 29)), obwohl der Ehevertrag, der aus diesem Grund geschlossen wurde, dies aber nicht ausdrücklich festlegt, rechtsgültig ist (Dis:
Z5.2).

Unter den folgenden Umständen hat der Ehemann oder die Ehefrau die Möglichkeit, den Ehevertrag sofort aufzuheben, wenn dies in Anwesenheit eines islamischen Richters (O: oder eines Dritten, der zwischen ihnen entscheidet (Diss.: O21.4), sofern dieser ein Mujtahid (Def.: O22.1(d)) ist und kein islamischer Richter anwesend ist) geschieht, selbst wenn der Partner, der die Ehe aufhebt, denselben Mangel aufweist, der ihn oder sie zur Aufhebung veranlasst hat (O: beispielsweise bei beider Geisteskrankheit):
(1) Einer der Partner stellt fest, dass der Ehepartner geisteskrank ist oder an Elephantiasis oder Lepra leidet;
(2) der Ehemann stellt fest, dass die Vagina der Ehefrau aufgrund eines abnormalen Fleisch- oder Knochenwachstums verschlossen oder nahezu verschlossen ist;
(3) die Ehefrau stellt fest, dass der Ehemann impotent ist oder dass sein Penis abgetrennt wurde.
Der Vertrag kann auch dann aufgehoben werden, wenn der Mangel nach Abschluss des Ehevertrags eintritt, außer wenn ein Tritt die Impotenz des Ehemanns nach dem Geschlechtsverkehr mit seiner Ehefrau ein, ist eine Annullierung der Ehe nicht mehr möglich.
Erkennt ein Ehemann (N: von Anfang an impotent) seine Impotenz an, setzt der Richter die Entscheidung über den Fall für ein Jahr ab dem Tag der ersten Vorlage aus. Hat der Ehemann innerhalb dieses Jahres Geschlechtsverkehr mit seiner Ehefrau, ist sie nicht berechtigt, die Ehe annullieren zu lassen; hat er keinen Geschlechtsverkehr mit ihr, kann sie die Ehe annullieren lassen. Im Falle der Impotenz bedeutet ihr oben genanntes Recht auf sofortige Annullierung der Ehe, dass die Annullierung erst nach Ablauf dieses Jahres erfolgt

Wird eine Ehe vor dem Geschlechtsverkehr annulliert, erhält die Frau keine Morgengabe (N: unabhängig davon, ob der Mangel bei ihr oder beim Ehemann liegt (A: im Gegensatz zur Scheidung vor dem Geschlechtsverkehr, siehe mS. 7)). Wird eine Ehe nach dem Geschlechtsverkehr aufgrund eines danach eingetretenen Mangels annulliert, ist die volle, vertraglich vereinbarte Morgengabe an die Frau auszuzahlen. Wird eine Ehe nach dem Geschlechtsverkehr aufgrund eines vor dem Geschlechtsverkehr eingetretenen Mangels annulliert (N: entweder gleichzeitig mit dem Ehevertrag oder danach, aber vor dem Geschlechtsverkehr), erhält die Braut lediglich den Betrag, der üblicherweise von vergleichbaren Bräuten als Morgengabe gezahlt wird (Definition: m8.8)

Wenn vor dem Geschlechtsverkehr einer der folgenden Fälle eintritt, wird die Ehe sofort annulliert:
(1) Einer der Ehepartner, die Götzen anbeten, konvertiert zum Islam;
(2) einer der Ehepartner, die dem Zoroastrismus angehören, konvertiert zum Islam;
(3) die Ehefrau eines Juden oder Christen konvertiert zum Islam;
(4) beide Ehepartner konvertieren zum Islam;
(5) oder einer von ihnen.
Tritt einer der oben genannten Fälle jedoch nach dem Geschlechtsverkehr ein, muss eine Wartezeit (siehe Definition n9) eingehalten werden, bevor die Ehe annulliert wird. Konvertieren beide Ehepartner (A: muslimisch oder nicht) vor Ablauf der Wartezeit zum Islam, bleibt die Ehe bestehen. Andernfalls gilt die Ehe mit dem ersten Religionswechsel als beendet

Wenn ein (A: nicht-muslimischer) Mann, der mehr als vier Ehefrauen hat, zum Islam konvertiert, ist er verpflichtet, nur vier von ihnen auszuwählen (A: und die Ehen der anderen werden annulliert)

(0: Die Brautgabe ist das Geld oder Eigentum, das ein Ehemann einer Frau zahlen muss, um sie zu heiraten.

Es ist Sunna, die Höhe der Mitgift im Ehevertrag festzulegen (0: um Streit zu vermeiden). Fehlt sie, ist dies der Gültigkeit der Ehe nicht abträglich; wird sie jedoch nicht erwähnt, gilt die üblicherweise von vergleichbaren Bräuten gezahlte Mitgift (def: m8.8). Es besteht in der Gelehrtengemeinschaft vollständiger Konsens über die Gültigkeit eines Vertrags, der die Mitgift nicht erwähnt, obwohl es als unhöflich gilt, dies nicht zu tun

Ein Vormund darf seine Tochter vor der Pubertät nicht mit jemandem verheiraten, der weniger als die üblicherweise für gleichaltrige Bräute übliche Brautgabe erhält, noch darf er seinen Sohn vor der Pubertät mit einer Frau verheiraten, die mehr als die übliche Brautgabe erhält. Tut er dies, ist die vereinbarte Summe ungültig, und stattdessen ist die übliche Brautgabe zu zahlen (0: in beiden Fällen eine notwendige Bedingung für die Gültigkeit des Ehevertrags)

Nor maya tollkühner Mann (def: k13.1 (A:)) heiraten eine Frau für mehr als den Betrag, den vergleichbare Bräute üblicherweise als Brautgeld erhalten

Alles, was rechtmäßig als Preis (def: k2) verwendet werden kann, kann als Hochzeitsgabe gegeben werden.
Die Zahlung kann sofort oder aufgeschoben erfolgen und kann ein einzelner Gegenstand ('ayn), eine finanzielle Verpflichtung (dayn) oder die Nutzung oder der Nutzen von etwas sein

Die Braut erhält die Mitgift, sobald diese im Ehevertrag ausdrücklich vereinbart wurde (0: unabhängig von der Gültigkeit der Vereinbarung). Im Falle der Gültigkeit steht ihr der vereinbarte Betrag zu, im Falle der Ungültigkeit der üblicherweise von vergleichbaren Bräuten gezahlte Betrag (def: m8.8). Sie kann über die Mitgift verfügen, sobald sie diese annimmt. Ihr Eigentum daran erlischt mit dem Geschlechtsverkehr mit ihrem Ehemann (0: danach ist keine Rückerstattung mehr möglich) oder mit dem Tod eines der beiden vor dem Geschlechtsverkehr

Ist die Zahlung sofort fällig, darf die Braut den Geschlechtsverkehr verweigern, bis ihr Ehemann ihr die Brautgabe überweist. Erlaubt sie ihm jedoch den Geschlechtsverkehr, bevor sie den Betrag annimmt, darf sie den Geschlechtsverkehr nicht mehr verweigern (N: aber sie darf die Zahlung verlangen)

Wird das Paar vor dem Geschlechtsverkehr aufgrund einer Handlung der Braut getrennt (A: durch Annullierung der Ehe (dis: m7.4)), beispielsweise wenn sie Muslimin wird (0: und der Ehemann Nichtmuslim bleibt) oder den Islam verlässt (0: und der Ehemann Muslim bleibt), so hat sie keinen Anspruch auf die Brautgabe. Erfolgt die Trennung jedoch aufgrund einer Handlung des Ehemanns, beispielsweise wenn er Muslim wird, den Islam verlässt oder sich von ihr scheiden lässt, so erhält sie nur die Hälfte der Brautgabe; oder der Ehemann kann die Hälfte zurückfordern (0: wenn sie diese bereits angenommen hat), vorausgesetzt, der als Brautgabe übergebene Gegenstand existiert noch. Ist dies nicht der Fall, erhält er die Hälfte des niedrigsten Marktwerts vergleichbarer Gegenstände zwischen dem Zeitpunkt des Ehevertrags und dem Zeitpunkt, an dem der Gegenstand nicht mehr existierte. Wurde der Gegenstand im Besitz der Braut gemindert, hat der Ehemann die Wahl, ihn im beschädigten Zustand zurückzunehmen oder die Hälfte seines Wertes zu akzeptieren

Die Höhe der üblicherweise an ähnliche Bräute gezahlten Brautgabe (Mahr al-Mith) entspricht dem Betrag, der für eine Frau wie die Braut unter normalen Umständen wünschenswert wäre. „Wie sie“ bedeutet hier eine Frau aus ihrem Umfeld, die ihr in Merkmalen wie Alter, Intelligenz, Schönheit, Vermögen, Jungfräulichkeit und Herkunftsort ähnelt. (Als Maßstab gelten die dort lebenden Verwandten, nicht jene, die anderswo wohnen, da die üblicherweise gezahlte Brautgabe je nach Ort variiert. Rafi'i vertritt die Auffassung, dass, selbst wenn alle Verwandten in einem anderen Ort leben, sie dennoch besser als Maßstab geeignet sind als Frauen aus demselben Ort, die nicht zur Familie gehören.) Ist die Braut ihnen überlegen (bezüglich der oben genannten Merkmale) oder unterlegen, wird dies berücksichtigt (d. h. sie verdient eine Brautgabe, die ihren Eigenschaften entspricht). Wenn sie keine weiblichen Verwandten väterlicherseits hat, bezieht sich „ihr ähnlich“ auf ihre mütterlichen Verwandten (d. h. die Verwandten der Mutter, wie die Großmutter oder Schwester der Braut). Existiert keine der genannten Verwandten, so gilt als Vergleichsmaßstab die Mitgift jener Frauen aus demselben Ort, die der Braut ähneln.
WENN EIN EHEMANN DIE MITGLIEDSZAHLUNG NICHT ZAHLEN KANN (mB.9): Wenn ein Ehemann nachweislich nicht in der Lage ist, seiner Frau die Mitgift (sofern diese nicht aufgeschoben wurde) vor dem ersten Geschlechtsverkehr zu zahlen, kann die Braut die Ehe annullieren lassen. Sollte er sich jedoch später als zahlungsunfähig erweisen, ist dies nicht mehr möglich.
Wenn sich Ehemann und Ehefrau (vor Gericht, wenn keine der beiden Seiten Beweise vorlegen kann) darüber uneinig sind, ob er ihr die Mitgift (ganz oder teilweise) gezahlt hat, so gilt die Aussage der Ehefrau gegenüber der des Ehemanns (dis: kB.2). Sind sie sich jedoch uneinig darüber, ob sie Geschlechtsverkehr hatten, gilt die Aussage des Ehemanns mehr als die der Ehefrau

Ein Mann ist verpflichtet, einer Frau den üblicherweise von gleichaltrigen Bräuten als Brautgabe erhaltenen Betrag zu zahlen (def: m8.8), wenn die Ehe zwar vollzogen, aber ungültig war oder wenn er eine Frau zum Ehebruch zwingt. Wenn eine Frau freiwillig mit einem Mann Ehebruch hat, erhält sie keine Brautgabe

ANNEHMLICHKEITSZAHLUNG Wenn eine Frau geschieden wird (0: bevor sie Geschlechtsverkehr hatte) und die Heiratszahlung auf die Hälfte reduziert wird (dis: m8.7), erhält sie keine Annehmlichkeitszahlung (def: unten). Sie hat jedoch Anspruch darauf, wenn die Hochzeitsgabe nicht halbiert wird, beispielsweise wenn:
(1) sie keine Hochzeitsgabe erhält, weil sie ihrem Vormund die Wahl eines Ehepartners überlassen hat und anschließend vor dem Geschlechtsverkehr und vor der Vereinbarung einer Zahlung geschieden wurde;
(2) oder wenn sie die volle Hochzeitsgabe erhält, etwa bei einer Scheidung nach dem Geschlechtsverkehr.
Eine angemessene Zahlung ist ein Betrag (N: vom Ehemann zu zahlen), der vom islamischen Richter nach eigenem Ermessen festgelegt wird (0: die Zustimmung beider Ehepartner ist obligatorisch, und es entspricht der Sunna, dass der Betrag nicht weniger als dreißig Dirham (n: 88,94 Gramm Silber) oder einen gleichwertigen Betrag beträgt und weniger als die Hälfte der Hochzeitsgabe ausmacht), unter Berücksichtigung der Umstände beider Parteien (0: wie zum Beispiel des Vermögens des Ehemanns und der Abstammung der Ehefrau sowie anderer zuvor besprochener Merkmale).

Das Hochzeitsmahl ist eine Sunna (A: deren Zeit niemals abläuft, obwohl es empfohlen wird, es nach dem Geschlechtsverkehr abzuhalten). Laut Sunna besteht die Mahlzeit aus einem Schaf oder einer Ziege (Shah, Def.: h2.S), es ist jedoch erlaubt, jedes verfügbare Lebensmittel zu servieren

Die Teilnahmepflicht: Wer eingeladen wird, ist zur Teilnahme verpflichtet (O: und wer der Einladung nicht folgt, hat Allah und Seinem Gesandten (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) nicht gehorcht), unabhängig davon, ob er fastet oder nicht. Wer teilnimmt, sollte nach der Teilnahme etwas essen, es ist jedoch nicht verpflichtend. Wenn jemand freiwillig fastet und teilnimmt, und es dem Gastgeber keine Belastung darstellt, ist es am besten, das Fasten zu vollenden. Sollte dies den Gastgeber jedoch belasten, ist es besser, dass man isst. Es ist nur dann verpflichtend, auf eine solche Einladung zu antworten, wenn folgende Bedingungen erfüllt sind:
(a) Der Gastgeber hat nicht die Reichen unter Ausschluss der Armen eingeladen;
(b) die Einladung gilt für den ersten Tag der Hochzeitsfeier, denn wenn der Gastgeber drei Tage feiert, ist es nicht verpflichtend, auf eine Einladung am zweiten Tag zu antworten, und es gilt als unhöflich, dies am dritten Tag zu tun;
(c) der Grund für die Teilnahme ist nicht Furcht vor dem Gastgeber oder der Wunsch nach Prestige durch die Teilnahme;
(d) niemand ist anwesend, der einem schaden könnte oder dessen Gesellschaft unpassend ist (z. B. aufgrund seiner Niedertracht, wie etwa Menschen ohne Moral oder Charakter);
(e) und es gibt nichts Anstößiges wie Flöten, Wein, seidenbezogene Sitzkissen oder Bilder von Lebewesen (Diskussion: S. 44) an der Decke, den Wänden, auf aufrecht stehenden Kissen (nicht auf flach liegenden) oder Vorhängen. oder Kleidung, die mit etwas Tadelnswertem beschriftet ist, und so weiter (0: denn wer in Gegenwart solcher Dinge anwesend ist, billigt und duldet das Verwerfliche). Wenn aber das Tadelnswerte durch die Anwesenheit entfernt wird, oder wenn die oben genannten Bilder auf dem Boden, einem Teppich oder Kissen liegen, auf die sich Menschen stützen (N: oder eine andere erniedrigende, aber zulässige Anordnung), oder wenn die lebenden Figuren enthauptet sind oder Bilder von Pflanzen wie Bäumen gezeigt werden, dann muss man anwesend sein

Das Verstreuen von Süßigkeiten und Ähnlichem bei Trauungszeremonien oder das Aufsammeln dieser Dinge ist nicht beleidigend, aber besser ist es, es nicht zu tun

Es ist Pflicht für Mann und Frau, einander gut zu behandeln (0: denn Allah, der Erhabene, sagt: „Frauen verdienen das Gleiche, was sie an Güte zu geben verpflichtet sind“ (Koran 2:228)), und dass jeder dem anderen das gibt, was er muss (0:
das heißt, beide Ehepartner sind dazu verpflichtet, wobei der Ehemann ihr die Ausgaben trägt, zu denen er verpflichtet ist (def: mIl), und die Ehefrau sich ihm hingibt und ihm hinsichtlich seiner Rechte gehorcht), ohne absichtliche Verzögerungen oder Groll zu zeigen

Es ist einem Mann untersagt, zwei Ehefrauen in derselben Unterkunft zu beherbergen, es sei denn, beide stimmen dem zu

Erlaubnis für die Ehefrau, das Haus zu verlassen (A: Ein Ehemann darf seiner Frau erlauben, das Haus zu verlassen, um Unterricht im islamischen Recht zu erhalten, Allah zu ehren (Dhikr), Freundinnen zu treffen oder einen beliebigen Ort in der Stadt aufzusuchen. Eine Frau darf die Stadt nicht ohne ihren Ehemann oder ein Mitglied ihrer unverheiratbaren Familie (Def.: m6.2) verlassen, es sei denn, die Reise ist obligatorisch, wie beispielsweise die Pilgerfahrt (Hajj). Es ist ihr untersagt, auf andere Weise zu reisen, und es ist ihrem Ehemann untersagt, ihr dies zu erlauben.) (Anm.: Nach der hanafitischen Rechtsschule ist es ihr nicht untersagt, ohne Ehemann oder ein Mitglied ihrer unverheiratbaren Familie über die Stadtgrenzen hinaus zu reisen, es sei denn, die Entfernung zu ihrem Zielort beträgt mehr als ca. 77 km (48 Meilen). (al-Lubab fi sharh al-Kitab (y88), 1.105).

Der Ehemann kann seiner Frau verbieten, das Haus zu verlassen (aufgrund des Hadith, überliefert von Bayhaqi, dass der Prophet (Allah segne ihn und schenke ihm Frieden) sagte: „Es ist einer Frau, die an Allah und den Jüngsten Tag glaubt, nicht erlaubt, jemanden in das Haus ihres Mannes zu lassen, wenn er dagegen ist, oder hinauszugehen, wenn er dagegen ist“). Stirbt jedoch ein Verwandter, ist es vorzuziehen, ihr zu erlauben, ihn zu besuchen

Abwechselnder Geschlechtsverkehr mit den Ehefrauen: Ein Ehemann mit mehreren Ehefrauen ist nicht verpflichtet, die Nächte abwechselnd mit ihnen zu verbringen, sondern kann sich ihnen fernhalten, ohne dass dies eine Sünde ist. Er darf jedoch nicht mit einer von ihnen die erste Nacht verbringen, es sei denn, er wählt sie durch Los aus. Sobald er mit einer Ehefrau übernachtet hat, ist er verpflichtet, auch mit den anderen die Nächte zu verbringen und jeder gleich viel Zeit einzuräumen. Wenn ein Ehemann nach einer Unterbrechung oder Abwesenheit wieder mit seinen Ehefrauen zusammenleben möchte, verbringt er die erste Nacht mit derjenigen, deren Los gezogen wurde. Alle Ehefrauen sind im abwechselnden Geschlechtsverkehr eingeschlossen, unabhängig davon, ob sie ihre Menstruation oder Wochenbettblutung haben, krank sind oder aufgrund einer angeborenen Fehlbildung keinen Geschlechtsverkehr haben können. Die Mindestdauer für einen solchen Wechsel beträgt eine Nacht und einen Tag, unabhängig davon, ob der Tag vor oder nach der Nacht liegt; die Höchstdauer beträgt drei Tage und Nächte. Die Mindestdauer für den Wechsel zwischen den Ehefrauen richtet sich nach der hanafitischen und malikitischen Rechtsschule. Es darf nicht länger als drei Tage dauern (A:
außer mit ihrer Erlaubnis). Der Grundrhythmus eines Tagarbeiters ist die Nacht, der Tag dient ihm als Ergänzung, während für einen Nachtarbeiter, wie beispielsweise einen Wächter, der Grundrhythmus der Tag ist.
Bei einer Übernachtung ist der Ehemann nicht verpflichtet, mit seiner Ehefrau Geschlechtsverkehr zu haben, obwohl es empfohlen wird, mit allen seinen Ehefrauen gleichberechtigt Geschlechtsverkehr zu haben (und alle anderen ehelichen Freuden zu teilen)

Wenn der Ehemann eine seiner Frauen auf eine Reise mitnehmen möchte, darf er dies nur tun, indem er das Los wirft, um zu bestimmen, welche es sein soll. Wirft er das Los (A: und nimmt die Gewinnerin mit), so muss er nach seiner Rückkehr die Zeit, die die anderen Frauen während seiner Abwesenheit versäumt haben, nicht nachholen. Hat er nicht das Los geworfen, sondern einfach eine Frau ausgewählt, so ist dies eine Sünde, und er muss nach seiner Rückkehr den anderen Frauen die gleiche Zeit für die versäumte Zeit geben

Es ist einer Ehefrau gestattet, ihren Rang an eine andere Ehefrau abzugeben, sofern der Ehemann zustimmt. Gibt eine Ehefrau ihren Rang an ihn ab, kann er ihn an eine andere Ehefrau weitergeben. Möchte die Ehefrau ihren Rang später zurücknehmen, kehrt sie an ihren gewohnten Platz in der Rangfolge zurück, die am Tag ihrer Rücknahme galt

Es ist einem Ehemann nicht gestattet, die Gemächer seiner Ehefrau während des Besuchs der anderen Ehefrau ohne triftigen Grund zu betreten. Sollte er jedoch tagsüber wegen eines benötigten Gegenstands oder nachts aus zwingend notwendigen Gründen (z. B. um ihr das Abendessen zu bringen) vorbeischauen, ist ihm der Zutritt gestattet. Andernfalls ist ihm dies untersagt. Verlängert er seinen Besuch, so ist er verpflichtet, den Besuch der Ehefrau nachzuholen, deren Besuch ursprünglich anstand

Heiratet ein Mann eine neue Frau, während er bereits verheiratet ist, unterbricht er die Reihenfolge der Ehegatten, um Zeit mit der neuen Frau zu verbringen. Ist sie Jungfrau, verbringt er sieben Tage mit ihr und muss diese nicht mit den anderen Frauen nachholen. Ist sie keine Jungfrau mehr, kann er wählen, ob er sieben Tage mit ihr verbringt und die über drei Tage hinausgehenden Tage mit den anderen Frauen nachholt oder drei Tage mit ihr verbringt und die Zeit mit den anderen Frauen nicht nachholt. In solchen Fällen wird empfohlen, der neuen Frau die Wahl zu überlassen. Verbringt der Ehemann sieben Tage auf ihren Wunsch hin mit ihr, muss er alle sieben Tage mit den anderen Frauen nachholen. Verbringt er sieben Tage ohne ihren Wunsch hin mit ihr, muss er nur vier Tage mit den anderen Frauen nachholen

Der Ehemann ist berechtigt, tagsüber das Haus zu verlassen, um seinen Bedürfnissen und Verpflichtungen nachzukommen

UMGANG MIT EINER REBELLISCHEN FRAU Wenn ein Ehemann Anzeichen von Rebellion bei seiner Frau bemerkt (nushuz. dis: S. 42) (0;
sei es verbal, etwa wenn sie ihm kühl antwortet, obwohl sie es früher höflich tat, oder wenn er sie zum Schlafen auffordert und sie sich weigert, entgegen ihrer üblichen Gewohnheit; oder ob durch Taten, etwa wenn sie ihm gegenüber abgeneigt ist, obwohl sie zuvor freundlich und fröhlich war), ermahnt er sie verbal (0: ohne sie zu meiden oder zu schlagen, denn sie könnte einen Grund haben. Die Ermahnung könnte lauten: „Fürchte Allah hinsichtlich deiner Rechte mir gegenüber“, oder er könnte ihr erklären, dass Rebellion seine Pflicht, sie zu unterstützen und ihr den Zugang zu anderen Frauen zu gewähren, aufhebt, oder er könnte ihr mitteilen: „Dein Gehorsam mir gegenüber [def: (3) unten] ist religiös geboten“). Wenn sie sich widersetzt, verweigert er ihr ohne Worte den Geschlechtsverkehr und darf sie schlagen, jedoch nicht so, dass sie verletzt wird, d. h. er darf ihr keine blauen Flecken zufügen, keine Knochen brechen, keine Wunden verursachen oder Blutungen hervorrufen. (0: Es ist verboten, jemandem ins Gesicht zu schlagen.) Er darf sie schlagen, ob sie sich nur einmal oder mehrmals widersetzt, wobei eine schwächere Ansicht besagt, dass er sie nur bei wiederholtem Widerspenst schlagen darf.
(N: Zur Verdeutlichung dieses Absatzes werden folgende Bestimmungen angeführt:
(1) Mann und Frau sind verpflichtet, einander freundlich und respektvoll zu behandeln.
(2) Es ist einer Frau nicht erlaubt, das Haus ohne die Erlaubnis ihres Mannes zu verlassen, es sei denn, sie darf dies ohne Erlaubnis tun, wenn ein dringender Bedarf besteht. Auch darf eine Frau niemandem erlauben, das Haus ihres Mannes zu betreten, es sei denn, er stimmt zu, selbst nicht heiratsfähigen Verwandten. Sie darf sich unter keinen Umständen mit einem Mann, der nicht zur Familie gehört, allein aufhalten.
(3) Es ist für eine Frau verpflichtend, ihrem Mann nach üblicher Weise zu gehorchen und ihm den vollen rechtmäßigen sexuellen Genuss an ihrem Körper zu ermöglichen. Es ist für den Mann verpflichtend, ihr, soweit es ihm möglich ist, Keuschheit und sexuelle Freiheit zu ermöglichen. Es ist für die Ehefrau nicht verpflichtend, ihrem Ehemann zu dienen (Diss.: w45.1); tut sie es dennoch, so ist es eine freiwillige Wohltätigkeit.
(4) Erfüllt die Ehefrau eine der oben genannten Pflichten nicht, gilt sie als „rebellisch“ (nashiz), und der Ehemann unternimmt folgende Schritte, um die Angelegenheit zu bereinigen:
(a) Ermahnung und Rat, indem er ihr die Rechtswidrigkeit der Rebellion und deren schädliche Auswirkungen auf das Eheleben erklärt und ihre Sichtweise anhört;
(b) wenn die Ermahnung wirkungslos bleibt, meidet er sie, indem er nicht mit ihr im Bett schläft, wodurch beide erkennen, wie sehr sie einander brauchen;
(c) wenn auch das Meiden wirkungslos bleibt, ist es ihm erlaubt, sie zu schlagen, wenn er glaubt, dass dies sie auf den rechten Weg zurückführt; glaubt er dies nicht, ist es ihm nicht erlaubt. Er darf sie dabei nicht verletzen; dies ist sein letzter Ausweg, um die Familie zu retten;
(d) wenn die Meinungsverschiedenheit (Dies ist damit aber noch nicht beendet; jeder Partner wählt einen Schiedsrichter, um den Streit durch eine Einigung oder Scheidung beizulegen.)

(0: Unterhalt bedeutet die finanziellen Ansprüche einer Ehefrau.

(A: Die Bestimmungen dieses Abschnitts sind keine Empfehlungen für die Höhe der Ausgaben, sondern definieren vielmehr den zulässigen Mindestbetrag, den ein geiziger Ehemann nicht rechtmäßig unterschreiten darf. Zusätzliche Ausgaben für die Ehefrau gelten als Wohltätigkeit.

NAHRUNG Der Ehemann ist verpflichtet, seine Frau täglich zu ernähren. Ist er wohlhabend, muss er ihr täglich einen Liter des Getreides geben, das in ihrem Wohnort als Grundnahrungsmittel gilt. (0: Mit dem Grundnahrungsmittel des Ortes meint der Autor, ob es dort üblich ist. Andernfalls muss er ihr geben, was immer dort gegessen wird, selbst wenn es sich um harten, getrockneten Weißkäse handelt. Wünscht die Frau etwas anderes als das Grundnahrungsmittel des Ortes, muss der Ehemann es ihr nicht geben, und gibt er ihr etwas anderes, muss sie es nicht annehmen. Das Grundnahrungsmittel ist verpflichtend.) Ist er nicht wohlhabend, muss er seiner Frau täglich 0,51 Liter Getreide geben. Befindet sich die Familie zwischen wohlhabend und arm, muss er 0,77 Liter pro Tag bereitstellen. Er ist außerdem verpflichtet, die Kosten für das Mahlen zu Mehl und das Backen von Brot zu tragen (selbst wenn sie dies üblicherweise selbst erledigt, da diese Ausgaben sonst anfallen würden) und die üblicherweise zum Brot gereichten Beilagen zu kaufen, um es schmackhaft zu machen, wie es im Ort üblich ist (z. B. Fleisch, Öl usw., wie Datteln, Essig und Käse). Die Pflichten variieren je nach Jahreszeit; in jeder Jahreszeit müssen die entsprechenden Vorräte bereitgestellt werden. Früchte können in einer Jahreszeit vorherrschen und daher obligatorisch sein. Die obligatorische Fleischmenge richtet sich nach dem üblichen wöchentlichen Verbrauch im Ort. Wenn Mann und Frau vereinbaren, dass er ihr anstelle der oben genannten Leistungen eine Entschädigung (Getreide und andere ihr zustehende Dinge, z. B. Geld oder Kleidung) gibt, ist dies zulässig. HYGIEN

Die Ehefrau hat Anspruch auf das, was sie für die Haarpflege benötigt, einschließlich Öl, Shampoo (wörtlich „Sidr“) und einen Kamm (o: zur Haarreinigung, in der Art und Menge, die im Ort üblich ist, um sich vor Schaden zu bewahren). Ist im Ort Rosen- oder Veilchenöl üblich, muss es bereitgestellt werden. Nicht jedoch Dinge, die rein kosmetischer Natur sind und nicht der Körperpflege dienen, wie Eyeliner oder Henna, die nicht bereitgestellt werden müssen, obwohl der Ehemann sie, wenn er möchte, bereitstellen kann. Es ist auch seine Pflicht, Deodorant (wörtlich „Lithurg“) oder Ähnliches gegen Achselgeruch bereitzustellen, wenn Wasser und Seife nicht ausreichen. Außerdem hat er Anspruch auf den Preis für Wasser für ihr Reinigungsbad (Ghusl), wenn der Grund dafür Geschlechtsverkehr oder das Ende der Wochenbettblutung ist, nicht jedoch, wenn der Grund das Ende ihrer Menstruation oder etwas anderes ist (dis: m11.1)

KOSMETIK UND MEDIZIN Der Ehemann ist nicht verpflichtet (N: sondern es wird ihm empfohlen), die Kosmetikartikel, Arztkosten, Medikamente und ähnliche Ausgaben seiner Frau zu bezahlen (A: er muss jedoch die Kosten im Zusammenhang mit der Geburt tragen).
KLEIDUN

Einer Ehefrau steht die im Ort übliche Kleidung zu (0:
und nicht jede beliebige Kleidung genügt.
Pflicht ist die für die Frau notwendige Menge, die je nach ihrer Größe, ihrem Gewicht und dem Klima des jeweiligen Ortes variiert. Im Sommer muss ihr eine Kopfbedeckung, ein Unterhemd, Unterhosen, Schuhe und ein Schal zur Verfügung gestellt werden, da sie das Haus verlassen muss; im Winter dasselbe, zusätzlich ein wattierter Baumwollmantel zum Schutz vor der Kälte. Benötigt sie aufgrund extremer Kälte zwei Mäntel, müssen diese bereitgestellt werden. Benötigt sie aufgrund der Strenge des Winters Brennstoff, muss das notwendige Holz und die Kohle gekauft werden.) (0: Er muss ihr außerdem die im Ort übliche Menge an) Bettzeug, Decken und Kissen zur Verfügung stellen, die für eine Person seines Haushalts angemessen sind. (0: Sie verdient auch Kochutensilien sowie Ess- und Trinkgeschirr)

Der Ehemann ist verpflichtet, seiner Frau zu Beginn eines jeden Tages die Ausgaben für ihren Unterhalt zu zahlen und ihr zu Beginn jeder Jahreszeit (0: d. h. zu Beginn des Winters und des Sommers) Kleidung zur Verfügung zu stellen

Wenn er ihr Kleidung für eine Saison gibt und diese vor Saisonende abgenutzt ist, ist er nicht verpflichtet, neue Kleidung zu besorgen. Hält die Kleidung jedoch über die Saison hinaus, ist er dennoch verpflichtet, für jede neue Saison neue Kleidung bereitzustellen. Die Ehefrau ist berechtigt, über die Kleidung nach Belieben zu verfügen, sei es durch Verkauf oder auf andere Weise (z. B. durch Verschenken), da sie ihr Eigentum ist

WOHNUNG UND DIENSTLEISTER Die Ehefrau hat Anspruch auf eine Unterkunft von gleicher Qualität wie vergleichbare Frauen. (0: Der Wohnstandard hängt von der Ehefrau selbst ab, während der Standard für ihre Kleidung und ihren Unterhalt den Status des Ehemanns berücksichtigt. Der Unterschied besteht darin, dass die Ausgaben für ihren Unterhalt und ihre Kleidung ihr Eigentum werden und nicht nur für ihren Gebrauch bestimmt sind, während die Unterkunft ausschließlich zum Gebrauch bestimmt ist (N: Das bedeutet, dass sie zwar eine Entschädigung in Form von Nahrungsmitteln oder Kleidung erhalten und sich etwas anderes kaufen kann, aber keine andere Wohnung mieten darf). In jedem Fall ist sie verpflichtet, in der von ihrem Ehemann für sie bereitgestellten Unterkunft zu wohnen.)
Hatte sie im Haus ihres Vaters Dienstboten, ist der Ehemann verpflichtet, ihr Dienstboten zu stellen

Voraussetzungen für den Unterhaltsanspruch einer Ehefrau: Der Ehemann ist nur dann zum Unterhalt seiner Ehefrau verpflichtet, wenn sie sich ihm hingibt oder dies anbietet, d. h. wenn sie ihm den vollen Genuss ihrer Person gewährt und ihm zu keiner Tages- oder Nachtzeit den Geschlechtsverkehr verweigert. Sie hat keinen Anspruch auf Unterhalt von ihrem Ehemann, wenn: (1) sie rebellisch ist (nashiz, def.: m10.12(N:)) (0: bedeutet, wenn sie ihm nicht gehorcht), selbst wenn es nur für einen Augenblick ist; (2) sie ohne seine Erlaubnis reist oder mit seiner Erlaubnis, aber nicht aus persönlichen Gründen; (3) sie den Ihram für die Pilgerfahrt (Hajj) oder die Umra annimmt (def. j3); (4) oder wenn sie freiwillig fastet, ohne die Erlaubnis ihres Ehemannes (0: Erlaubt er ihr jedoch das Fasten und fordert sie nicht auf, es zu brechen, muss er sie unterhaltspflichtig machen)

Unterstützung einer Frau in der Wartezeit nach der Ehescheidung: Eine Frau in der Wartezeit nach der Ehescheidung (Definition: Nr. 9) hat während dieser Zeit Anspruch auf eine Unterkunft, unabhängig davon, ob die Wartezeit auf den Tod ihres Ehemannes, eine Scheidung mit der Möglichkeit der Rücknahme oder eine rechtskräftige Scheidung zurückzuführen ist. Hinsichtlich ihres Unterhalts (A: in Form von Nahrung und Kleidung): (1) Während der Wartezeit nach einer rechtskräftigen Scheidung, einer Aufhebung der Unterhaltszahlung (Definition: Nr. 9) oder dem Tod ihres Ehemannes besteht keine Verpflichtung zur Gewährung von Unterhalt; (2) während der Wartezeit bei einer noch nicht rechtskräftigen Scheidung, bei der der Ehemann die Frau zurücknehmen kann, muss Unterhalt gewährt werden; (3) ist eine Frau während der Wartezeit bei einer rechtskräftigen Scheidung schwanger, erhält sie täglich Unterhalt (A: bis zur Geburt des Kindes, danach hat sie Anspruch auf Unterhalt und Lohn für die Betreuung des Kindes), ist sie nicht schwanger, besteht kein Anspruch auf Unterhalt

Wenn die Eheleute sich uneinig sind (A: in eourt, wenn keiner von ihnen einen Beweis hat (dis: kS.2)), ob sie ihren Unterhalt von ihm erhalten hat, so hat ihre Aussage Vorrang vor seiner. Wenn sie sich uneinig sind, ob sie ihm den vollen Genuss ihrer Person gewährt hat, so hat seine Aussage Vorrang vor ihrer, es sei denn, er räumt ein, dass sie sich ihm zunächst zur Verfügung gestellt hat, behauptet aber, sie habe ihn dann abgewiesen; in diesem Fall hat ihre Aussage Vorrang vor seiner

Wenn der Ehemann es versäumt, seiner Ehefrau über einen bestimmten Zeitraum hinweg Unterhalt zu zahlen, bleibt der Betrag, den er hätte zahlen sollen, eine Schuld, die er ihr schuldet